Средневековая философия истории. Этапы развития философии Средневековья. Представители средневековой философии. Краткая характеристика их учений Средневековую философию называют

Первая половина XIX в. вошла в историю как «золотой век» русской культуры. Культурный прогресс определялся небывалым ростом национального самосознания русского народа под влиянием Отечественной войны 1812 г. и развивался нередко вопреки консервативной политике правительства.

Как указывалось выше, после реформы П.Д. Киселева сложилась замкнутая сословная система просвещения и образования: приходские школы - для государственных крестьян, уездные училища - для купеческих детей и прочих городских обывателей, кадетские училища - для подготовки офицеров, гимназии - для детей дворянства и чиновничества. Для дворян создавались также кадетские корпуса и другие специальные учебные заведения. Право поступить в университет давало только окончание гимназии или дворянских учебных заведений. Открылись новые специальные высшие учебные заведения: Медико-хирургическая академия, Высшее училище правоведения, Технологический, Межевой, Строительный институты, Лазаревский институт восточных языков.

Продолжала развиваться наука, причем происходит ее дифференциация, т.е. выделение самостоятельных научных дисциплин. В 1826 г. выдающийся русский математик Н.И. Лобачевский создал «неевкли­дову геометрию», признанную в науке лишь несколько десятилетий спустя. Была построена Пулковская астрономическая обсерватория под Петербургом. Важнейшие открытия сделаны русскими учеными в электротехнике, механике, медицине (Б.С. Якоби, П.Л. Шиллинг, Н.И. Пирогов и др.). Мировое значение имели географические открытия: кругосветная экспедиция И.Ф. Крузенштерна и Ю.Ф. Лисянского (1803-1806), открытие Антарктиды М.П. Лазаревым и Ф.Ф. Беллинсгаузеном (1819) и др.

Огромный интерес к русской истории вызвало создание Общества истории и древностей при Московском университете (1804). К этому периоду относятся работы историков Н.М. Карамзина, Т.Н. Грановского, а с конца 40-х гг. XIX в. - СМ. Соловьева.

Проблемы русского языка широко обсуждаются в Обществе любителей российской словесности, занявшемся разработкой правил и норм русского литературного и разговорного языка, соотношения в нем иностранных слов, неологизмов и архаизмов. Проблема была особенно острой, так как русская аристократия говорила преимущественно на французском языке, а простые сословия хранили давние традиции церковнославянского языка. В противовес Н.М. Карамзину, предлагавшему «писать, как говорят, и говорить, как пишут», литератор А.С. Шишков представлял в Обществе противоположную точку зрения: он предлагал ориентироваться на книжно-славянский язык.во имя сохранения национальных корней. Становление современного русского языка принято связывать с творчеством А.С. Пушкина. Большую роль в этом сыграли также «Практическая русская грамматика» Н.И. Греча и первый «Словарь Российской Академии».

В начале XIX в. сентиментализм в русской литературе под влиянием войны 1812 г. сменился романтизмом (В.А. Жуковский, К.Ф. Рылеев, А.А. Бестужев-Марлинский). Основоположниками реализма, утверждавшегося тогда в европейской литературе, стали в России А.С. Пушкин, А.С. Грибоедов. Метод изображения действительности, примененный в романе «Евгений Онегин» и пьесе «Горе от ума», стал преобладать в русской литературе. Писателями-реалистами принято считать их младших современников М.Ю. Лермонтова, Н.В. Гоголя, И.А. Гончарова.

Исключительное значение для развития русской литературы имели «толстые» литературные журналы - «Современник», основанный А.С. Пушкиным, .и «Отечественные записки». Распространение частного книгоиздательства в 30-40-е гг. XIX в. связано прежде всего с именем А.Ф. Смирдина, основавшего серию «Библиотека.для чтения». Он снизил стоимость книг и сделал их широко доступными даже для покупателей со скромными средствами.

Как уже отмечалось, в 1814 г. появилась первая библиотека для широкой публики - Императорская публичная библиотека, основу которой составило польское книжное собрание. Вход в нее был открыт бесплатно три раза в неделю всем желающим, кроме «непристойно одетых». В 1831 г. основан Румянцевский музей в Петербурге, названный по имени собирателя первоначальной коллекции графа Н.П. Румянцева. В 1861 г. его собрание перевезено в Москву и послужило основой Российской государственной библиотеки. В 1852 г. придворный Эрмитаж также был открыт для посещений.

Развивается русский театр: наряду с крепостными театрами русских аристократов (Шереметевых, Юсуповых), существовали государственные театры - Александрийский и Мариинский в Петербурге, Большой и Малый в Москве. Начинает складываться русская, национальная музыкальная школа, в создании которой исключительную роль сыграл М.И. Глинка, автор первой национальной оперы «Жизнь за царя» («Иван Сусанин»). Композитор А.С. Даргомыжский, автор оперы «Русалка», добивался максимального выражения музыкальными средствами психологического портрета своих героев. Его кредо в искусстве «хочу правды» послужило основой для последующих исканий русских композиторов, занявших видное место в мировой музыкальной культуре.

Особо следует отметить балетное искусство России. С того момента, как из первой балетной столицы мира - Парижа - балет пришел на русскую сцену, самые значительные события балетной жизни стали происходить в Петербурге, а затем и в Москве. Балетоманство русских императоров ежедневно утверждало эстетизированный идеал самодержавия. И эстетика парада, и эстетика балета имели общую основу - крепостной строй русской жизни. Балет не противостоял жизни, а как бы становился ее частью, возвышая повседневное течение событий.

Для царской фамилии содержание балета было делом престижным: хорошая балетная труппа так же повышала престиж монарха, как роскошный дворец. И если дворцы европейских монархов не слишком уступали (если уступали вообще) дворцам русских царей, то содержать такую балетную труппу, как в России, да еще две такие труппы - в Петербурге и Москве - не мог себе позволить ни один европейский двор. Российский балет содержался министерством императорского двора. Мариинский театр, названный так в честь императрицы Марии Федоровны, подобно другим императорским театрам обеих столиц, принадлежал царскому семейству, которое ежегодно выдавало на его содержание 2 млн руб.

Создателем русского классического балета стал знаменитый французский балетмейстер, педагог и драматург Шарль Дидло, в балетах которого танцевали русские балерины Е.И. Истомина, А.С. Новицкая и др. В 1801 г, Ш. Дидло был приглашен на русскую сцену. Именно он положил начало новой эпохе в русском балете- эпохе великих достижений. В течение 28 лет Дидло возглавлял императорскую школу, приглашал иностранных балерин и танцовщиков в Мариинский театр, знакомил Петербург с искусством европейских знаменитостей - в частности, на петербургской сцене блистала великая итальянская ба­лерина М. Тальони.

Академия художеств стала к этому времени консервативным учреждением, в творчестве «академиков» преобладало изображение библейских и религиозных сюжетов. Преодолеть узкие рамки «академизма» стремились О.А. Кипренский, В.А. Тропинин, К.П. Брюллов. Создателями бытового жанра в русской живописи стали А.Г. Венецианов, а затем П.А. Федотов.

Активно развивается русская скульптора: первый в Москве гражданский памятник - К. Минину и Д. Пожарскому на Красной площади- создал И.П. Мартос (1818), в честь Александра I в память победы над Наполеоном воздвигнута знаменитая «Александрийская» колонна на Дворцовой площади в Петербурге (скульптор А.А. Мон-ферран), П.К. Клодту принадлежат конные скульптурные группы на Аничковом мосту в Петербурге.

В русской архитектуре господствуют традиции позднего классицизма - стиль «ампир», проявившийся в создании крупных архитектурных ансамблей Петербурга: Адмиралтейства (А.Д. Захаров), стрелки Васильевского острова со зданием Биржи и ростральными колоннами (Т. де Томон), Казанского собора (А.Н. Воронихин). Самым высоким зданием России того времени стал Исаакиевский собор (А.А. Монферран).

После пожара 1812 г. вновь отстраивалась Москва: здесь создаются ансамбли Театральной площади (О.И. Бове), Манежной площади. В 30-е гг. XIX в. классицизм сменяется «русско-византийским» стилем, крупнейшим мастером которого был К.А. Тон - создатель Большого Кремлевского дворца и Оружейной палаты, автор проекта храма Христа Спасителя. Строительство ведется не только в столицах, но и в других городах - например, ансамбль Приморского бульвара в Одессе с Потемкинской лестницей (А.И. Мельников).

Основные идеи средневековой философии

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.

Теоцентризм:

В соответствии с принципом теоцентризма в средние века центром всего являлся Бог. Бог являлся источником всякого бытия, блага, высшую цель жизни видели в служении Богу. В средние века бог и религия - вот главные объекты философии, именно бог и религия изучались в то время ее служителями. Принцип теоцентризма с его всеохватностью вынуждал средневековых философов рассматривать и уточнять такие понятия, как бытие, сущность, существование, свойство, качество.

Монотеизм:

В отличие от античного многобожия – политеизма, средневековая философия признает лишь одного Бога.

Идея богочеловека:

В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий к обыденному, чем его отец.

Креационизм:

Идея сотворения мира Богом из ничего. Если творит бог, то, пусть в меньшей степени, должен творить человек. Однако существовала и противоположная точка зрения о том, что творчество – прерогатива исключительно Бога, а со стороны людей это считалось богохульством. Такого рода представления сдерживали развитие техники.

Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Из идеи креационизма следует так называемый монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы надеяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо.

Провиденциализм:

Провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. История понимается как «путь к Царству Божию» – судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Из различных вычислений назывались разные даты грядущего Страшного суда – его ждали и в 1491, и в 1666, и в другие годы, однако, как мы видим, эти вычисления оказались ошибочными.

Идея заповедей:

Заповеди – договор между богом и человеком, первый список преступлений, которые может совершить человек. Человеку, преступившему эти заповеди, будет судьей не правитель или государство, а сам бог. Лишь вера, а не страх перед наказанием, не дает человеку нарушить их.

Идея первородного греха:

Адам и Ева нарушили запрет Бога и попробовали запретный плод. За это они были изгнаны из эдема, но стали свободными и самостоятельными. Совершив первый грех человек доказал свое право на самоопределение.

Идея воскресения души:

На место веры в переселение душ приходит вера в воскресение души – теперь умерев, праведный человек окажется вновь не на бренной земле, а в лучшем мире - Царстве Божьем. Жизнь рассматривается лишь как кратковременное пребывание на земле, по сравнению с вечной жизнью в раю, а смерть – лишь уход из нее.

Идея святости тела:

Свята не только душа, но и тело. Христос состоит из плоти и крови, как и человек.

Идея всеобщего равенства:

Все люди равны, так как бог создал их равными, и в раю люди тоже равны. Для бога и религии нет крестьянина или короля – есть только христианин.

Символизм. Средневековая герменевтика:

Средневековый человек везде видел символы. У греков символ (цимболон) означал знак благодарности, две половинки предмета, разделенного между людьми. Символ - намек на утраченное единство. В средние века символ - это своеобразный вызов умению человека находить скрытое значение того или иного предмета.

Простой люд обходился магическими образами, в этом духе он осуществлял таинства, молился, считал яблоко символом зла, белую розу – символом Девы, прозрачный берилл, пропускающий свет, - образом христианства, красный сардоникс – образом, символом пролившего свою кровь за людей Христа. Весь мир представал как огромное многообразие символов.

Что касается ученых мужей, то они стремились выработать особый инструментарий для постижения скрытых значений символов. Символизм, конечно же, не был чужд и античности, достаточно вспомнить, как тогдашние философы стремились в вещах рассмотреть идеи, как стоики в своем подчинении року считали его неочевидным смыслом. Но только в средневековье благодаря успехам философии символизм становится принципом философии, ее существеннейшей характеристической чертой. Впоследствии эта черта философии в значительной степени утрачивается, сходит на нет. Символизм оказывается по существу своему необычайно важным принципом философии. В религиозной форме это было впервые обозначено средневековыми философами. Им, следовательно, суждено было стать нашими первыми учителями в деле символизма.

Каков же путь нахождения скрытых символов, как их обнаружить? С этой целью использовали некоторые приемы толкования религиозных текстов (экзегеза), равно как и вообще любых текстов (герменевтика). Понятно особое внимание к текстам. Ведь считалось, что все тайны бытия содержатся в священных писаниях, особенно в тексте Библии. Текст, слово - главный объект анализа. Обычно анализ проходил четыре стадии: этимологический, семантический, концептуальный и спекулятивный. На стадии этимологического анализа обсуждалось происхождение слов, их привычные, первоначальные значения. Семантический анализ, особенно если это касалось священных текстов, был нацелен на морализование, выяснение морального смысла жизни. Концептуальный анализ претендовал на выяснение хода мыслей автора текста. На спекулятивной стадии выясняли следствия из усвоенного, комментатор занимался системотворческой деятельностью, между прочим рискуя войти в противоречие с воззрениями авторитетов.

Средневековая философия была особенно внимательна к символике слов. Это и понятно, ибо средневековая символика начиналась с текстов Библии, т.е. со слов. Для Данте слово было всеобщим знаком, символом. Отсюда становится более понятным библейское «Вначале было Слово». Но что есть слово? Что оно означает? В этой связи и разгорелся знаменитый «спор об универсалиях» между номиналистами и реалистами, позволивший значительно уточнить восходящий к Платону и Аристотелю вопрос о соотношении единичного и общего.

Реализм и номинализм:

Для средневековой философии характерны 2 течения: реализм и номинализм. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии. Согласно средневековым реалистам универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Для многих реалистов познание возможно лишь при помощи разума, так как лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма от латинского слова «nomen» - имя. Согласно этому учению общие понятия - только имена. Они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откладыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных, у него одна голова, две ноги и прочее.

Изучив основные положения философии Средних веков, стоит повторить, что средневековая философия в целом теоцентрична: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

Некоторые номиналисты даже доказывали, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. На этом особенно настаивал философ Росцелин. Он доказывал, что общие понятия не более чем звуки человеческого голоса. Реально только единичное, а общее - лишь иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Споры и публичные дискуссии между реалистами и номиналистами сплошь и рядом выводили отношения за рамки теологии. Постепенно стали обсуждать философские проблемы, что вызвало недовольство церковной верхушки.

2. Основные этапы развития средневековой философии: апологетика, патристика, схоластика.

В средневековой европейской философии выделяют два основных этапа - патристику (от II в. до VIII в.) и схоластику (от IX в. до начала XV в.). Апологетика – ранняя патристика. Время средневековой философии заканчивается к XV в., когда философия освобождается от власти церковных канонов.
Истоки философии Средневековья находятся в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства.
Характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, принцип откровения.
Охарактеризуем их:
Теоцентризм - это принцип, согласно которому в центре мироздания находится Бог - духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог олицетворяет всю полноту как божественной природы, так и человеческой.
Креационизм означает следующее: Бог - творец, он создал мир из ничего, в начале творения были божественная воля и божественное слово - Логос. Божественное творение изначально гармонично, мир создан благим, и это являлось основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма.
Третий принцип, провиденциализм, гласит: Бог управляет миром, история - это исполнение истинного предначертания, события земной жизни имеют высший смысл.
Суть четвертого принципа, откровения: Бог открывает человеку свою волю и истину бытия через священные книги. Библия - книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайнам спасения.
Философия этого периода занималась формально-логическими комментариями к священным текстам, особенно в период схоластики. Было развито искусство толкования священных текстов - экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символической трактовке Священного Писания. Такой подход распространялся и на все явления в мире. В связи с этим разрабатывались герменевтика - искусство толкования, семиотика - учение о знаках языка и знаках вообще.
Основные идеи средневековой философии:
1. Идея монотеизма (единобожия) и идея потустороннего мира. Мера воздаяния за жизнь на земле. Человек обретает горизонт надежды, у него появляются прошлое и будущее.
2. Тесная связь с Библией как источником знания о Боге, мире, человеке и его истории.
3. Дуализм божественного и человеческого, сакрального и греховного.
4. Теодицея как богооправдание и эсхатология как учение о судьбах мира и человека.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному:
Аврелий Августин: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
Пьер Абеляр: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
Тертуллиан: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.
Вторая проблема - доказательство бытия Бога - это рациональные доводы, приводимые философами в поддержку веры, в существование Бога. Основными доводами были: онтологический довод, космологический довод, телеологический довод.
Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие - составная часть высшего совершенства. Для разработки онтологического доказательства бытия Бога много аргументов приводили Августин и Ансельм Кентерберийский.
Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца.
Телеологический довод сводится к тому, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя.
Космологическое и телеологическое доказательства были разработаны Фомой Аквинским.
Третья проблема средневековой философии, особенно в период поздней схоластики, - проблема универсалий. Она состоит в определении онтологического статуса общих понятий - универсалий. Основными вариантами решения этой проблемы были номинализм, реализм и концептуализм.
С точки зрения реализма (Августин, Ансельм, Фома Аквинский), общие понятия существуют реально, самостоятельно, и вне вещей, и в вещах - как их сущности.
Согласно номинализму, универсалии возникают лишь в человеческом уме и вне его не существуют. Так считали французский философ-схоласт И. Росцелин (1050-1123/5) и английский философ У. Оккам (1285-1349).
Концептуализм считает, что общим понятиям соответствует нечто в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, а выявляется в результате действия человеческого ума, в результате абстракции. Концептуализм, таким образом, - это средняя позиция между крайностями номинализма и реализма. К нему склонялись французский теолог-схоласт П. Абеляр (1079-1142) и шотландский теолог-схоласт И. Дуне Скот (1266/70-1308).

Уверенно выделяют два этапа средневековой философии: патристику (от «патер» - отец) от II в. до VIII в. и схоластику (от «схола» - школа) от IX в. до начала XV в.
В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, теодицея - оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предопределения истории, возможности спасения души.
Единство веры требует совершенной согласованности в постулатах веры, эти постулаты она должна сделать понятными и общими, т. е. символическими. Христианская вера должна оставаться чуждой всем произвольным представлениям, всем противоречиям. Люди, закладывающие фундамент церкви, с полным правом называются отцами церкви. Они превращают веру в положения веры или догмы.
Патристика (от лат. pater– отец)- совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – III вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.
В ранней патристике (II-III вв.), в условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики, выдвигаются философские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению. Наиболее значительным философом ранней греческой патристики был Ориген (185-263/4), латинской - Квинт Септимий "Тертуллиан (ок. 160 - после 220).
Зрелая патристика (IV-V вв.) - время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335-394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопагитик» (кон. V в.). Зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.
В поздней патристике (VI-VIII вв.) на первый план выходят размышления над наработанным в предыдущий период и воспринимаемым как канонический философским материалом. Выдающимися философами поздней греческой патристики были Максим Исповедник (ок. 580-662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675-753). Крупным мыслителем поздней латинской патристики, подготовившим переход философии к схоластике, был Северин Боэций (480-525).
Главным делом философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.
Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.
Схоластика, или школьная философия, - это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение.
К 1000 году Европа достигла в какой-то мере политической безопасности и культурная деятельность оживилась. Росли города, общий рост интереса к учености привел к основанию университетов. К XII в. появляются университеты - Болонский, Оксфордский, Парижский, в которых кроме богословского открываются юридический и медицинский университеты. В основу обучения в первых университетах был положен принцип «учись всему - и ты поймешь: нет ничего лишнего».
Человеческое познание должно прийти в согласие с религией. Философия достигает зрелости, добивается самостоятельности, благодаря чему освобождается от роли служанки богословия.
Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.
Познание Бога происходит по плодам его творения и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало превращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бесплодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.
Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики.
Отличительные черты средневековой схоластики.
1) Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии». Начиная примерно с XI в. в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения.
2) Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять - Бога и человеческую душу.
3) Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное животное».
4) Интересное понимание проблемы души и тела. В его основе - христианские догматы «Боговоплощения» и «Воскресения во плоти». Ориген (III в.): дух даруется Богом и устремлен к добру, душа - начало индивидуальности, тело - подчинено душе, а душа - духу. Зло исходит от злоупотребления свободой, то есть тело еще не есть начало зла.
Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластика была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII в. Философы Нового времени критиковали схоластику за отношение к природе, за символизм и аллегоризм.
Резкая критика схоластики (главным образом, со стороны протестантизма) была направлена против того, что схоластика пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере.

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:
1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.
Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».
Юстин – философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.

Западная патристика: Августин.
В творчестве Августина проблематика патристики нашла глубокую разработку и яркое выражение. Августин Аврелий (354-4301 родился в г. Тагасте (Сев. Африка), крестился в 387 г., был епископом Гиппонским, канонизирован христианской церковью. Главные произведения «Исповедь», «О Троице», «О граде Божием». Августин развил христианский платонизм, который был самым влиятельным направлением европейской философии до XIII в. Для Августина характерны религиозно-художественный стиль философствования, волюнтаризм, персонализм, психологизм.
Центральная тема - человеческая душа, обращенная к Богу в поисках спасения. Основополагающая идея Августина; Бог - совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»). Бог - абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства. Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:
1) душа есть - утверждается Бытие, отличающее Бога-Отца;
2) душа разумеет - утверждается Разум, Логос, отличающий Бога-Сына;
3) душа желает, утверждается Воля, отличающая Бога - Святого Духа.
В Божественном разуме заключены совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм» Августина - позиция крайнего реализма по проблеме универсалий. Бог сотворил мир, в котором бытие перемешано с небытием.
Материя - почти ничто, но она есть благо как возможность и субстрат для принятия формы.
Человек – соединение души и тела.
Душа – разумная субстанция, приспособленная для управления телом
. Соединение души и тела непостижимо, душа «знает» о состояниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизического параллелизма).
Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях. «Сомневаюсь,- говорит Августин, - следовательно, живу».
Воля и любовь ценнее разума.
Тело существует в пространстве и во времени, душа - только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души:
душа помнит - это настоящее прошедшего, душа созерцает - настоящее настоящего, душа ждет, надеется - настоящее будущего.
Любовь и воля, разум человека, как и все сотворенное, изначально устремлены к Богу.
В соотношении веры и разума Августин отдаст первенство вере, провозглашая; «Верую, чтобы понимать!» Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определенных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше - он бессилен, ведет вера.
Бог постигается душой как бы озарением (иллюминацией).
Высший свет открывается в мистическом единении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же - абсолютный предмет любви, все остальное - средства.
Свобода - следование Божьей воле, любви к Богу.
Первородный грех, лежащий на каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость Разума, телесная смертность.
Зло - отклонение от направленности к Богу как к абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха.
Теодицея Августина строится вокруг утверждения о том, что главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение, злоупотребивший великим Божественным даром свободы. Кроме того, сотворенное не может быть безусловно совершенным в двух смыслах: первое - равноценным Творцу, второе - равноценным во всех своих частях. Недостаток совершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло.
Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение - необходимое, но не достаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной -Града Божьего. Государство, преследующее земные цели, – «шайка разбойников», царство насилия.
История рассматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие - приход Христа, после него - ничто не может «вернуться на крут своя». Утверждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.
Становление схоластики: Ансельм Кентербирийский.
Анселъм Кентерберийский (1033-1109), выражая точку зрения крайнего реализма, считал, что общее - нечто объективное, первичное, существующее до и вне вещей, а единичные вещи - это производное от общего
Крайний реализм понятий привлекался Ансельмом для доказательства бытия Бога. Поскольку Бог предполагает идею Божественного совершенства, то значит, Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие Бога.
Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, следовательно, Бог существует. Такое рационалистическое рассуждение - от понятия Бога и его совершенства к его существованию - имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство называется онтологическим. Впоследствии оно было опровергнуто Кантом. Таким образом можно доказать существование любой видимости. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.
Фома Аквинский – Систематизатор схоластики. Доказательство бытия Божьего.
Фома Аквинский возвеличивает человека, утверждая, что ради него создан мир. Философ стремится представить гармонично отношения:
Бог - человек - природа;
существование - сущность;
разум - воля;
вера - знание;
душа - тело;
индивид - общество;
мораль - право;
церковь - государство.

Аквинский (1225/26 - 1274) - монах доминиканского ордена, наиболее выдающийся представитель зрелой схоластики. Учение Аквината пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма (течение католической философии).
Аквинат пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречия с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.
Бог - высшее начало - есть само бытие. Фома Аквинский различает бытие (существование) и сущность (только в Боге бытие и сущность совпадают), но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности обладают самостоятельным бытием в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциальных и акцидентальных форм. Первые сообщают всякой вещи простое бытие, вторые - только качества. Вслед за Аристотелем, различая актуальное и потенциальное, Фома Аквинский рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.
Во всякой вещи столько бытия, сколько актуальности. Соответственно он выделяет 4 уровня бытийности вещей по степени их актуальности.
1. Форма - внешняя определенность вещи (минералы, неорганические стихии).
2. Форма - конечная причина вещи (растения).
3. Форма - действующая причина (животные).
4. Форма сама по себе, независима от материи (дух, ум, разумная душа).
Человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Она «самосущее». Души животных не являются самосущими, не имеют мышления и воления; все действия животных совершаются с помощью тела - души животных погибают с телом, человеческая душа - бессмертна.
Разум - высшая среди человеческих способностей: разумное определение воли - способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание.
Подлинно сущими оказываются индивидуумы. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и, кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз.
Вера. Разум и философия - аспекты веры: говорят о Боге, о человеке, о мире.
Разум обосновывает существование Бога (5 доказательств).
1. От движения (вещь может быть приведена в движение
тем, кто активен).
2. Действующей причины.
3. Необходимости.
4. Степени совершенства.
5. Движения к цели.
Разум необходим вере. «Понимать, чтобы верить» - вот главный постулат Фомы Аквинского. При этом человеку изначально нужна вера (априорная, бездоказательная на начальном этапе вера), ибо она способна повести за собой разум.

3. Человек и общество в философии эпохи Возрождения

Особенностью средневековой философии является тесная ее связь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.

• В монотеизме Бог понимается не просто как единый, но как радикально отличный от всего прочего, трансцендентный миру (т.е. выходящий за его пределы, как бы лежащий вне мира)
• Креационизм означает восприятие мира как сотворенного Богом, причём сотворенного из ничего
• Провиденциализм – это непрерывное осуществление в истории божественного замысла по спасению мира и человека
• Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом его начале

Христианское миропонимание глубоко антропологично. Человек занимает особое место в мире как образ Божий, и всей своей жизнью он призван уподобиться ему в безгрешии, святости и любви.

В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику . Патристика (от лат. patris – отец) – это период деятельности «отцов Церкви» (II- VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика (от лат. scholastica – ученая беседа, школа) – это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII-XIV вв.).

Проблема соотношения веры и разума

Основной проблемой средневековой мысли была проблема соотношения веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?

Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями:

• 1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан)
• 2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Бого-откровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин)
• 3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины); истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам). Кроме того, Фома Аквинский считал, что методы познания у философии и богословия различны

Проблема универсалий в средневековой философии

Другой важной проблемой схоластики была проблема универсалий, т.е. общих понятий (от лат. universalis – общий). Обладают ли они самостоятельным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Говоря иначе, в этом споре предпринималась попытка выяснить онтологический статус объектов общих понятий.

Спор об универсалиях восходил ещё к спору Платона и Аристотеля, а происходил главным образом в X-XIV вв. Эта проблема была связана с догматом о Святой Троице. Если Бог един в трех лицах, то существует ли он реально и в каком виде?

Первые схоласты нашли её в переведённом Боэцием введении одного из крупнейших неоплатоников Порфирия. Здесь знаменитый философ указывал три трудных вопроса, которые сам отказывается решить:

• 1. роды и виды существуют ли в реальности или же только в мысли?
• 2. если допустить, что они существуют реально, то телесны они или бестелесны?
• 3. и существуют ли они отдельно от чувственных вещей или же в самих вещах?

В споре определились три направления: номинализм, реализм и концептуализм .

Номинализм

Номинализм (от лат. nomen – имя) видел в общих понятиях лишь «манеру речи», имена, которые применяются не к классу вещей «как целому», а порознь к каждой отдельной вещи из какой-либо совокупности; в этом смысле тот или иной класс вещей – не более чем мысленный образ, абстракция. Номиналисты учили, что в действительности существуют лишь индивидуальные вещи, а роды и виды – не более чем субъективные обобщения сходного, делаемые при посредстве равных понятий и одинаковых слов. В этом смысле лошадь – не более чем общее наименование, применяемое и к арабскому скакуну, и к ахалтекинцу.

Реализм

Напротив, реализм полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Крайний реализм приписывал реальное бытие общим понятиям, самостоятельное, обособленное и предшествующее вещам. Умеренный реализм придерживался аристотелевского взгляда и утверждал, что общее, хотя имеет реальное бытие, но заключаются в единичных вещах. (Реалистическая точка зрения более подходила к христианской догматике, а потому нередко приветствовалась католической церковью).

Концептуализм

Концептуализм (от лат. conceptus – мысль, понятие) истолковывал универсалии как обобщения, основанные на сходстве предметов. В этом смысле он представлял собой нечто среднее между реализмом и номинализмом. Так, согласно Фоме Аквинскому, универсалии существуют до сотворённой природы в божественном разуме в качестве «мыслей» Бога и прообразов единичных вещей; они существуют также в единичных вещах как их реальное сходство или их тождественность прообразу; наконец, универсалии существуют после единичных вещей в уме познающего как результат абстрагирования сходных свойств в форме понятий.

Представитель номинализма – Уильям Оккам; крайнего реализма – Ансельм Кентерберийский; умеренный реализм представлен Фомой Аквинским; концептуализм ¬– Пётром Абеляром.

До XIV в. господствовал реализм, а с начала столетия перевес переходит на сторону номинализма. Как раз в споре об универсалиях в XIV веке проявился распад схоластики.

Таким образом, Средневековая мысль составляет один из важных этапов в развитии философии, где были подняты многие из актуальных и поныне вопросов.

• < Назад
• Вперёд >

Главной особенностью философии Средних веков является ее теоцентризм. Она была тесно связана с религиозными мировоззренческими системами и всецело зависела от них. Поэтому и развивалась средневековая философия преимущественно в рамках религии (европейская — христианской, арабская — исламской). Этим обусловлено то, что значительную часть философских учений и школ, возникших в Средние века, относят к религиозной философии.

Специфика средневекового типа философствования определяется двумя важными особенностями:

• первая особенность заключается в теснейшей связи философии с христианской религией. Христианская церковь в эпоху средневековья являлась главным очагом культуры и образования. В этой связи философия понималась как «служанка богословия», т.е. как отрасль знания, ведущая к более высокому знанию — теологическому . Не случайно большинство философов того времени являлось представителями духовенства, как правило — монашества.
• второе важное обстоятельство, повлиявшее на характер средневековой философии — ее сложное, противоречивое отношение к языческой мудрости (античной философской мысли). Уже приведенная выше хронология средневековой философии позволяет заметить, что она формировалась в атмосфере гибнущей античной (римской) культуры на фоне широкого распространения таких философских учений как неоплатонизм, стоицизм, эпикуреизм. Все они оказали или непосредственное (стоицизм, неоплатонизм), или косвенное (эпикуреизм) влияние на формирующуюся христианскую мысль.

Проблемы Средневековой философии

Указанные выше обстоятельства во многом определили своеобразие и объекта и способа познания средневековой философии. Теоцентрическая идея (идея Бога как реальности определяющей все сущее) выполняет для средневекового философа ту же регулятивную функцию, какую для античного выполняла космоцентрическая идея. В сознании христианского человека возникает представление о существовании двух реальностей: наряду с космосом, земным мирозданием, сотворенным, а потому вторичным, существует творящее абсолютное начало — трансцендентный (запредельный) Бог — живая Личность, открывающая себя верующему человеку в религиозно-мистическом опыте. Поэтому меняется сам объект познания, им становится не сотворенная природа, но Книга (Библия), ибо она — Слово Творца, источник всех тайн мироздания — прежде всего тайны спасения человеческой души. В этой связи сами философские проблемы носят специфический оттенок, например: «Сотворен мир Богом или существует сам по себе?», «Что нужно человеку для спасения его души?», «Как согласуются свобода воли человека и божественная необходимость?» и т.д.

При этом, согласно христианскому вероучению, Бог может открыть тайны, зашифрованные в тексте Библии, только верующему. Иными словами, меняется не только объект, исследуя который, философ пытается ответить на волнующие его вопросы, но и способ его познания. Его основой становится вера в истины Божественного откровения. Здесь следует обратить внимание на следующее обстоятельство. Философия, сформировавшаяся в античной культуре как рассудочная деятельность, тем не менее, всегда представляла собой определенную систему верознания , в котором неразрывно соединялись в самой различной пропорции компоненты знания и веры. Вместе с тем, именно христианство принесло в эллинский мир своего рода «гносеологическую драму», обнаружив нетождественность истин Откровения и языческого знания. Для христианина, видящего смысл жизни в спасении души, что возможно только при наличии глубокой религиозной веры , неизбежно возникает вопрос: способствует ли разум достижению этой цели? Поэтому именно в средневековой мысли проблема соотношения христианской веры и античного разума (знания), теологии и философии приобретает наиболее острый характер. Проследим эволюцию этой проблемы и спектр ее решений.

Этапы развития философии Средневековья

Среди мыслителей, сыгравших важную роль в переходе от античной философии к христианской, обычно выделяют Филона Александрийского (конец I в. до н.э. — середина I в. н.э.), в основу онтологических воззрений которого был положен Ветхий завет. Бог Иегова (Яхве, Ягве) выше платоновского Логоса, считает Филон; Бог наполняет мир смыслом при помощи логосов, главный из которых — Божественное Слово или Сын Божии: человек — соединение божественной по природе души и материального косного тела. Потом эта позиция получила развитие в трудах ряда мыслителей начала первого тысячелетия н.э. В частности, понимание Бога трансформировалось в сторону восприятия высшего духовного начала как личности.

Поэтому началом средневекового этапа развития философии считают не условную общеисторическую дату (476 г.), а связывают его с первыми религиозно-философскими учениями II-IV вв. Это учения Аристида (II в.), Юстина Мученика (казнен в 166), Климента Александрийского (умер ок. 215/216), Тертуллиана (ок. 160 — после 220), Оригена (ок. 185-253/254), Афанасия Великого (293-373), Василия Великого (329-379) и некоторых других философов.

Основными этапами средневековой европейской философии обычно называют (II-VIII вв.) и (IX-XIVвв.). Однако поздняя схоластика продолжает существовать и в XV в., т.е. в то время, когда создают свои философские и эстетические системы философы следующей эпохи — Возрождения. Кроме того, важно учитывать немалое влияние на европейскую философскую (и научную) мысль арабской философии VIII-XIII вв.

Культурно-историческими и теоретическими источниками философии Средних веков стати формирующееся в начале первого тысячелетия христианство (для исламской философии — ислам , возникший в VII в.) и античная философия, а также трансформация социальных систем Средиземноморья. Так, кризис государственности, морали и в целом культуры Западной Римской империи стаз важной предпосылкой ее крушения. Одновременно возникали новые государственные образования. Постепенно теряла авторитет античная философия. Кроме того, в становлении христианской философии свою роль сыграла необходимость теоретического оправдания христианства, которое первое время подвергаюсь гонениям на территории Римской империи.

Христианское вероучение содержит мощную регулятивную составляющую. Тем не менее эта система принципов и норм позитивно принималась не всеми национально-государственными типами мировосприятия. Христианским мыслителям необходимо было проявлять настойчивость, терпение, эрудицию, убедительность и мужество в ходе освоения европейского социокультурного пространства, в ходе завоевания авторитета и доверия миллионов людей.

Представители Средневековой философии

Тертуллиан , христианский писатель I — II вв. н. э., представитель так называемой апологетики, доказывает, что вера и разум — антиподы. «Верую, ибо абсурдно» — этот афоризм, приписываемый Тертуллиану, достаточно точно передает дух его учения. С его точки зрения, истины, открывающиеся в вере, для логики недоступны. Получив прекрасное образование, будучи блестящим логиком и ритором, он, тем не менее, настаивает на несовместимости языческой культуры и философии с христианским вероучением. Философия погрязла в сплошных противоречиях, точках зрения и теориях, взаимоотрицающих друг друга. Этот факт свидетельствует об ущербности разума, которому Тертуллиан противопоставляет непосредственную душу верующего человека, не прибегающего к логическим ухищрениям.

Однако уже представители патристики (Климент Александрийский (ок. 150 — до 215), Августин Аврелий (354 — 430), византийские богословы) стараются преодолеть оппозицию веры и разума, осуществляя поиски их гармонии. Августин рассуждает следующим образом: разум хоть и выполняет вторичную роль, но он, тем не менее, проясняет христианские истины, открываемые Богом в вере. Синтезируя христианское вероучение и философию Платона, Августин утверждает, что человеческие знания — это воспроизведение идей, находящихся в разуме Бога. Если у человека есть вера, то происходит божественная иллюминация (освещение) его разума. Иначе говоря, Бог непосредственно участвует в процессе познания, открывая истины верующему разуму человека, а вера есть совершенно необходимое условие для постижения разумом истин Откровения.

Пьер Абеляр (1079 — 1142) в XII веке иначе ставит вопрос о соотношении рациональности и веры. Если позицию Августина можно выразить его же формулой: «Верую, чтобы понимать», то у Пьера Абеляра все наоборот: «Понимаю, чтобы верить». Иными словами, чтобы проникнуться истинами Священного писания, человек должен понять их логически. Заметим, что подобная точка зрения была раскритикована католической церковью как ведущая, в конечном счете, к распространению языческого мудрствования.

(1226 — 1274) показал, что вера (богословие) и разум (философия и наука) — это разные пути, которые ведут к одной цели (Богу). При этом предметы познания теологии и философии совпадают частично. Дело в том, что есть проблемы, открытые не только вере, но и разуму, то есть проблемы, которые могут быть логически доказаны (естественная теология):

• существование Бога;
• единство Бога;
• бессмертие души.

Вместе с тем, все остальные христианские истины (троичность Бога, непорочное зачатие и др.) разуму не подвластны (священная теология). Иначе говоря, Фома Аквинский, в отличие от Августина, доказывает, что разум своим путем, не зависимым от веры, способен постигать определенные истины Откровения.

Следующий шаг в объяснении соотношения веры и разума связан с теорией двойственной истины (XIV век), разработанной Иоанном Дунс-Скотом (ок. 1265 — 1308), Уильямом Оккамом (ок. 1300 — 1349) и арабским мыслителем Аверроэсом (1126 — 1198). Разум и вера — это разные пути, которые ведут к разным целям. И если вера и теология постигают Бога, то для разума и философии предметом познания является мир. Таким образом, философия и теология обособляются друг от друга. В итоге идеи Дунса Скота и Оккама в дальнейшем открывают путь западному рационализму нового времени.

В эволюции понимания соотношения христианской веры и античного разума проявляется специфика двух основных этапов средневековой мысли — патристики и схоластики . Представители патристики (Отцы Церкви) осуществили во II — IV веках н.э. первый синтез христианского Откровения и языческой философии на основе переработки преимущественно платонизма и стоицизма. Задача познания мира в его предельном значении и «бедах», а тем самым «воздействия» на него через опыт Церкви определяла потребность использования ими греческих понятий и категорий в проповеди учения Христа, ибо других коммуникационных средств не было.

Если представители патристики остановились на уровне синтеза истин Откровения и греческих философских понятий, то западные теологи-схоласты в течении XI — XIV веков осуществили второй синтез истин Откровения и теперь уже логического инструментария (логических приемов, процедур, доказательств) языческой философии. Этот факт привел к целому ряду последствий: автономизации и возвышению человеческого разума, формированию христианской схоластической философии, широко использующей рациональные методы для религиозных целей, а также утверждению абсолютной трансцендентности Бога, его полному отделению от мира.

Основные черты Средневековой философии

Подводя итог рассмотрении средневековой философии в целом, необходимо отметить характерные черты , влияющие на развитие последующей философии:

• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
• сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании);
• способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);
• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Возникновение христианской философии

Средневековая в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, средневековьем называют период европейской истории с конца первой трети VI в. до XVII в. Средневековая христианская философия формируется одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I — II вв. н. э., т. е. до начала средневековья. Христианство как религия складывается в восточных провинциях Римской империи и распространяется в Средиземноморье. Время его появления характеризуется глубоким кризисом рабовладельческого строя, который усугубляется тем, что попытки его реформирования, так же, как и попытки насильственного преобразования, путем свержения власти Рима не имели успеха. Отражение этого кризиса в сознании людей порождало уныние и страх.

Ввиду того, что попытки изменить ситуацию оказывались бесплодными, оставалось лишь надеяться на чудесное избавление от бед и верить в помощь Бога и его сверхъестественные силы, способные спасти гибнущий мир.

Первоначально христианство формируется как движение недовольных жизнью бедных слоев населения, вольноотпущенников и рабов. Оно выражало протест угнетенных и давало им утешение и надежду на лучшее будущее в посмертной жизни . Поскольку недовольством и страхом перед будущим были поражены и состоятельные слои римского общества, постольку и их представители переходят к христианству.

Одна из важнейших черт монотеистической религии христианства, объясняющей его притягательность и жизнестойкость, состоит в необычайной силе его морального содержания. Оно обращается к верующим как религиозно-этическая доктрина, регулирующая отношения человека к Богу, миру и другим людям.

Проделанный историками средневековой философии анализ показывает, что наряду со священной книгой древних евреев, составленной иудейскими жрецами V — IV вв. до н. э., включающей в себя мифы и легенды еврейского народа, и получившей у христиан название “Ветхий завет”, сыграли свою роль и творения апостолов учеников Иисуса Христа. Их произведения составили Новый завет.

Вместе с тем на формирование христианской философии повлияли идеи неопифагорейцев, наиболее известным среди них был Аполлоний из Тианы (Кападокия), приписывающий себе божественную силу.

Плодотворными для христианства были идеи неопифагорейцев о монистической картине мира, о признании божества как единого умопостигаемого целого, о способности человека путем чистой нравственной жизни обрести истину.

Важное значение для возникновения христианской философии имело учение Филона Александрийского, рассматривающего Бога как Логос — закон.

На формирование содержания христианской философии оказала влияние неоплатоническая философия с ее идеей единого и ума как основы всего существующего.

Существенное влияние на христианскую философию оказали идеи гностиков. Согласно представлениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает как борьба материи, т. е. укоренившегося в ней зла, с духом, выступающим носителем света и добра. Учение о происхождении зла в мире, называемое теодицеей, у гностиков основывалось на представлении о существовании двух богов: Бога — творца и Бога — искупителя. По их мнению, Бог — творец подчинен Богу — искупителю. Они полагали, что грех не вина человека, так как его душа лишь поле боя, на котором борются добро и зло.

На процесс формирования в христианской философской мысли представлений о соотношении добра и зла повлияла также борьба с манихейством. Основателем манихейства был персидский мыслитель Мани (216 — 270). В манихействе считается, что царь тьмы при нападении на царство света поглотил его часть и теперь идет борьба за освобождение той части света, которая находится в плену у тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основе строгой аскезы вырвется из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.

Отношение к миру как к источнику греха характерно и для христианской философии. Виноваты в том, что мир плох, сами люди.

Особенность христианства, как и его философии, заключается в том, что ему чужд революционный радикализм. Оно не ставит перед человеком задачу изменить мир. Это вероучение стремится перевести негативно-бунтарское отношение к миру в моральный протест. Наведение порядка на Земле рассматривается приверженцами этого учения как удел творца мира — Бога. Признание греховности мира земного и временности существования в нем человека, вера во второе пришествие Христа для суда над грешниками, надежда на спасение и вечное блаженство в раю как воздаяние за праведную жизнь на Земле и любовь к Богу как к источнику блага составляют основу христианской религиозной философии.

Наряду с этим христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они считают, человек наделен Богом сознанием и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но не может сделать это без помощи Бога . Средством спасения является любовь к Богу, но любовь, выражающаяся в служении ему и ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю вторично и воскресит мертвых. Это значит, что добро сильнее зла творимого людьми и окончательная победа будет за праведностью.

Средневековая философия охватывает в своем развитии промежуток времени с I — II до XIV — XV вв. В ней выделяют два этапа развития: патристику (I — II — VI вв.) и схоластику (с VIII до XIV — XV вв.).

Средневековая арабская философия

Средневековая арабская складывается, с одной стороны, в ходе размышления над Кораном, а с другой — в процессе осмысления и интерпретации античного философского наследия. Размышления над Кораном привели к развитию исламской теологии, известной как калам. Группа теологов, получивших название мутазилитов, наряду с вопросами калама интересовалась и собственно философскими вопросами, например, о человеческой свободе, о способности человека знать нормы морали независимо от откровения и т. д.

В данном учебно-методическом пособии представляется необходимым рассмотреть некоторые идеи двух представителей средневековой арабской философии аль-Фараби и Ибн Сины.

Абу Наср аль-Фараби родился в районе Фараба у впадения реки Арысь в Сырдарью на юге Казахстана в семье воина. Он прожил 80 лет и умер в 950 г. Аль-Фараби знал многие языки, был трудолюбив, непритязателен, бескорыстен. Современники и последователи считали его вторым учителем, первым называли Аристотеля.

Стиль мышления второго учителя отличался рационализмом, уверенностью в способности человеческого разума решать самые разные философские вопросы. Четко выраженной особенностью творческой манеры аль-Фараби является методологизм. Все проблемы теоретико-познавательного характера он доводит до выявления способов и форм постижения реальности, т. е. до методологического уровня. Установленные им методологические требования применяются им при анализе широкого круга вопросов, относящихся к поэзии, искусству, физике, математике, астрономии, музыке, медицине и этике. Наиболее масштабно эта особенность творческой манеры аль-Фараби проявляется в “Большой книге музыки”. Она находит выражение в его занятиях классификацией наук. Он не просто систематизирует науки, а стремится субординировать их с методологической точки зрения на основе выявления внутренней логики развития научного знания.

Аль-Фараби жил и творил во времена непримиримости к религиозному инакомыслию и это накладывало отпечаток на стиль его сочинений.

Мыслитель последовательно отстаивает идею о вечности мира. Надо заметить, что вопрос об отношении к миру был для арабской философии одним из наиболее важных. Признание вечности мира — важная черта мировоззрения аль-Фараби. Другая существенная черта его мировоззрения состоит в признании единосущности разума, который порождает знание и приобщает людей к бессмертию, но делает проблематичным индивидуальное бессмертие. Третья важная черта мировоззрения аль-Фараби заключается в признании им детерминированности, опосредованности мира Богом.

Нередко мыслитель излагает свои философские идеи в контексте комментариев к произведениям Аристотеля. Размышляя над воззрениями Аристотеля, аль-Фараби старается быть беспристрастным. Он пишет: “Подражание Аристотелю должно быть таким, чтобы любовь к нему (никогда) не доходила до той степени, когда его предпочитают истине, но и не таким, когда он становится предметом ненависти, способным вызвать желание его опровергнуть”. Такое отношение к трудам Аристотеля нашло подтверждение в “Книге букв”, посвященной комментарию “Метафизики” и в других работах.

Учение о бытии составляет основу философии Аль-Фараби.

Рассмотрению проблем бытия уделяется внимание в его трактатах “Классификация наук”, “Диалектика”, “О целях метафизики” и “Категории”. Аль-Фараби считал бытие мира совечным Богу, который рассматривается им как вечная первая причина мира.

Размышляя о знании, мыслитель выделяет обыденное, философское и теоретическое знание. По его мнению, проникнуть в суть вещей можно только с помощью философии. Он полагал, что философия выше религии.

Учение о разуме является важным компонентом философии аль-Фараби. Он помимо первой причины или первого разума вводит в небесный мир десять разумов. Эти разумы он называет иногда “вторыми причинами”. Ученый располагает их в девяти сферах: первом небе, в области неподвижных звезд, а также последовательно в сферах Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и Луны. Десятый — деятельный разум не имеет сферы. Ему соответствует подлунный мир, предполагающий наличие материального субстрата. Этот мир является миром изменения, возникновения и уничтожения. Ему предшествует непрочный божественный мир. Деятельному разуму подчинен подлунный мир. Элементами последнего, по аль-Фараби, выступают: первичная материя, форма, элементы, минералы, растения, животные и человек. Деятельный разум является внутренним законом, Логосом земного мира.

Умопостигаемое в возможности превращается деятельным разумом в действительно постигаемое умом.

На основе периодизации развития мышления философ выделяет страдательный, действительный и приобретенный разум. “Страдательный разум” характеризуется потенциальной способностью ума выяснять сущее, выявлять формы связи существующих вещей и их зависимость от материи. “Действительный разум” понимается аль-Фараби как реализация Божественного разума в способности вещей мыслиться. “Приобретенный разум” представляется философом как разум, которым человек овладевает в ходе реализации страдательного разума. Особенностью приобретенного разума является то, что он наделяется моральностью.

Аль-Фараби делит познание на эмпирическое или чувственное и теоретическое . Познание возможно, по его мнению, благодаря разумной силе, которую он подразделяет на теоретическую и практическую.

Поучительна общеметодологическая программа аль-Фараби, которую следует применять в научных опытах. В ней он выделяет следующие пункты:“1. Знать всю историю разработки данной темы, критически оценить разные точки зрения. 2. Выработать принципы данной теории и неуклонно следовать им при выведении остальных положений теории. 3. Сопоставить принципы с результатами, которые не имеют места в обычной практике”.

Наряду с систематической философией аль-Фараби уделял внимание логике, риторике, политике, проблемам человека и общества. По его мнению, человек существо социальное по самому своему существу он может достичь “необходимого в делах и получить наивысшее совершенство только через объединение многих людей в одном месте проживания”.

Общества людей аль-Фараби характеризует по качественному и количественному признаку. На основании этого он делит общества на два типа: полное и неполное. В свою очередь полное включает три разновидности: город (малое общество), народ (среднее общество) и человечество (великое общество). Неполное общество имеет три уровня: семья, деревня (селение), городской квартал. Общество, по аль-Фараби, подобно биологическому организму.

Аль-Фараби считал, что счастье в одиночку недостижимо. Оно может быть достигнуто только в том случае, если люди будут помогать друг другу. Согласно аль-Фараби, человеку надо быть сдержанным и стойким в процессе овладения (науками), он должен по природе своей любить истину и ее поборников, а также быть скромным в потреблении жизненных благ, презирать деньги, легко подчиняться добру и справедливости.

Самым крупным и авторитетным арабо-исламским мыслителем средневековья считается Абу-Али аль Хуссейн ибн-Абдаллах Ибн Сина (Авиценн). Он родился в 980 г. в одном из селений близ Бухары. Жил в разных городах Средней Азии и умер в 1037 г. Он изучал теологию, физику, математику, медицину, логику, философию и оставил после себя большое научное наследие. Наряду с трудами на общенаучные темы им написан ряд философских трудов. К философским взглядам Ибн Сины относят “Исцеления”, “Книгу знания”, “Указания и наставления”, “Книгу спасения” и др. Некоторые труды Ибн Сины безвозвратно утрачены, например, 20-томное сочинение “Книга справедливости”.

Источниками философии Ибн Сины считается освоенное им наследие философов античности и арабо-исламских мыслителей. Размышляя о философском наследии великого ученого, нельзя забывать о том, что он был сыном своего времени. В делении философии Ибн Сина следовал Аристотелю. В логике он видел введение к философии. Философию он делил на теоретическую и практическую.

В трактовке Авиценн метафизика рассматривается как учение о бытии. По его мнению, существуют четыре рода бытия: предметы, лишенные признаков телесности — чисто духовные существа (главным среди них является Бог); менее духовные предметы связаны с материей, например, небесные сферы вместе с душами, оживляющими их и приводящими в движение; предметы, иногда вступающие в союз с телесностью (необходимость, возможность и др.); материальные предметы — элементы физической природы.

Божественное бытие считается необходимо сущим. Мир рассматривается Авиценой совечным Богу. По его мнению, в мире действует закон причинности, в нем одни процессы обусловливают другие. Он считает мир познаваемым. Процесс познания, по Ибн Сине, возможен благодаря умозрительной и практической силе человеческой души.

Ибн-Сина считал, что для поддержания своей жизни люди должны объединиться. По его мнению, люди не равны, но неравенство не должно порождать у них ропот и неповиновение. Они должны жить своей жизнью, довольствуясь собственным положением. Согласно мнению мыслителя, в общественной жизни должны быть запрещены тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры и т. п. Ибн Сина считал, что наиболее добродетельным является такое поведение, которое не имеет в виду достижение личной выгоды. Высшее счастье он видел в подавлении животных сил человека силами разума и в воспарении к высотам познания.

«Средними веками» принято называть самый длительный период развития Западной Европы: V в. (распад Римской империи)– XIV – нач. XV вв.

В развитии философии Средних веков можно выделить несколько основных этапов:

1) апологетика – период создания произведений апологетов (защитников) христианства, изложивших основы христианского вероучения. В этот период не было создано философских систем, но был намечен круг вопросов, ставших центральными в средневековой философии: о Боге и соотношении Бога и мира, о сотворении мира и структуре мироздания, о сущности человека и его месте в мире;

2) патристика (V – IX вв., крупнейшие представители – Григорий Нисский, А.Аврелий) – создание учений «отцов церкви» (лат. pater – отец) – христианских мыслителей, заложивших основы религиозной философии. Основная задача философии этого периода – систематизация и толкование христианского вероучения, которое велось с опорой на античную философию, прежде всего идеи Платона;

3) схоластика (досл. с лат. «школьная философия») (X – XV вв., крупнейшие представители – Пьер Абеляр, Альберт Великий, Ф.Аквинский) – период распространения этих учений в общественном сознании и духовной культуре общества.

Характерные черты средневековой философии:

1) теоцентризм – философский принцип, согласно которому высшей реальностью признается Бог - сверхъестественная и всемогущая сила, являющаяся источником и основой всего сущего;

2) умозрительный характер : философское мышление основано на отвлеченных логических построениях, не связанных с опытными данными;

3) креационизм – идея сотворенности мира Богом из ничего, лежавшая в основе средневековой онтологии;

4) идея откровения , т.е. познания мира через изъявление божественной воли путем приобщения к христианскому вероучению, изучения христианской литературы, составляющая основу гносеологии;

5) дидактизм , т.е. назидательный, поучительный характер;

6) экзегетика – искусство толкования религиозных текстов.

3. Патристика. Философия Августина Аврелия (Блаженного).

Наиболее яркий представитель патристики – Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430 гг.).

Учение о Боге и мире. Бог рассматривается им как начало всего сущего, как единственная причина возникновения вещей. Бог вечен и неизменен, он есть нечто постоянное. Мир созданных богом вещей изменчив и пребывает во времени. Мир представляет собой лестницу, где есть высшее (бестелесное и божественное) и низшее (телесное и материальное). Т.е. в мире существует иерархия – жесткий, установленный Богом порядок.

Учение о познании. Внешний изменчивый мир не может быть источником истины, таковым может быть только вечное, т.е. Бог. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей жизни человека. Постичь истину можно только путем откровения. Таким образом, Августин выдвигает тезис о превосходстве веры над разумом («верить, чтобы понимать » – суть теории познания Августина). Разум постигает явления видимого мира, а вера приводит к осознанию вечного.

Учение о душе. Душа, по августину, есть только у человека – это ставит его выше всех живых существ. Душа бессмертна, она бестелесна, нематериальна и рассеяна по всему телу. Ее важнейшие способности – разум, воля и память.

Проблема свободы воли. Августин развивал идею божественной предопределенности. Но в мире существует добро и зло, поэтому возникает вопрос о природе зла. Августин утверждал, что Бог творит только добро, зло – это отсутствие добра и возникает в результате человеческой деятельности, т.к. от рождения человеку дана свобода воли.

Взгляды на общественную жизнь. Социальное неравенство августин рассматривает как результат грехопадения человечества и считает его основным принципом бытия общества. Государство должно носить теократический характер и служить интересам Церкви. Историю человечества Августин представлял как борьбу двух царств – Божьего и земного. В Божье царство входит меньшая часть человечества – это люди искренне верующие, живущие «по духу». Град земной составляют люди, живущие «по плоти» (неверующие, язычники). Представителем града Божьего на земле является церковь, следовательно, ее власть выше светской.

4. Схоластика. Учение Фомы Аквинского.

Схоластика («школьная философия») стремилась сделать христианское вероучение популярным и доступным для широких слоев населения.

Философское мышление здесь рассматривалось как средство для доказательства истинности религиозной веры .

Фома аквинский. Его учение – томизм – на долгие годы стало официальной доктриной католической церкви.

В центре внимания Ф.Аквинского вопрос о соотношении веры и разума. Он предложил оригинальное решение этого вопроса, основанное на понимании необходимости признать успехи науки. По мнению Ф.Аквинского, наука и религия отличаются по методу получения истины. Наука и тесно связанная с ней философия опираются на опыт и разум, а религия основана на вере и ищет истину в откровении, в Священном писании. Задача науки – объяснение закономерностей природного мира и получение достоверного знания о нем. Но разум нередко ошибается, а органы чувств вводят в заблуждение. Вера достовернее и ценнее разума.

Религиозные догматы не могут быть доказаны человеческим разумом в силу ограниченности его возможностей, их надо принять на веру. Однако ряд религиозных положений нуждаются в философском обосновании – не ради подтверждения их истинности, а ради большей доходчивости. Т.обр., наука и философия нужны для укрепления веры («знать, чтобы верить »). Примером такого подхода является разработанная Ф.Аквинским система доказательств существования Бога. Он полагает, что доказать существование Бога можно лишь косвенно – путем изучения предметов и явлений, сотворенных им:

1)все, что движется, имеет источник движения, значит, существует первоисточник движения – Бог;

2)каждое явление имеет причину, следовательно, существует первопричина всех вещей и явлений – Бог;

3)все случайное зависит от необходимого, значит, существует первая необходимость – Бог;

4)во всем существуют степени качеств, следовательно, должна существовать наивысшая степень совершенства – Бог;

5)все в мире имеет цель, значит, существует нечто, направляющее все вещи к цели – Бог.

Значение учения Ф.Аквинского заключается в том, что он создал глубоко продуманную религиозно-философскую систему, в которой нашлось объяснение Богу, природе, человеку.

Средневековье является периодом господства теологии, религиозного миросозерцания смешанного с богословием и занимает длительный отрезок времени(VII-начало XV вв. н.э.). Философию средневековья считают служанкой теологии, ведь она обязана была толковать Священное писание, правильно с точки зрения богословов формулировать догмы Церкви и выводить доказательства существования Бога. Однако наравне с этим в период средневековья развивается логика, становление понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности), а так же спор о приоритете единичного или общего, который вели реалисты и номиналисты.

Свои истоки Средневековая философия берет в философии античности, однако наряду с ней на ее развитие повлияло и религиозное направление (христианство). В этот период происходит систематическая разработка христианской философии в условиях прерывания линии античной традиции и искоренения инакомыслия, поскольку процесс философствования находиться под неусыпным контролем со сторон института церкви. Перед философами средневековья ставилась троякая задача - с помощью разума проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму для более эффективной ее усвояемости; и, наконец, при помощи философских аргументов ослабить, если не исключить, критику святых истин. средневековье возрождение натурфилософия патристика

Характерными чертами средневековой философии являются:

• · Теоцентризм (принцип, согласно которому в центре мироздания находиться Бог - духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог олицетворяет всю полноту, как божественной природы, так и человеческой).
• · Креационизм (В его основу лежит понятие того, что Бог - творец, он создал все из ничего. В начале творения были божественная воля и божественное слово - Логос. Божественное творение изначально гармонично. Мир создан благим, и это является основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма).
• · Провиденциализм (Согласно ему, Бог управляет миром, история - это исполнение истинного предначертания, события земной жизни имеют высший смысл).
• · Принцип откровения (Его сутью является то, что Бог открывает человеку свою волю и истину через священные тексты. Библия - книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайном спасения).

Философию этого периода занимают формально-логические комментарии к священным текстам, особенно в период схоластики. Развивается искусство толкования священных текстов, получившее названия - экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символической трактовке написанного в Священном Писании, этот же подход в эпоху средневековья распространяется на все явления мира. В связи с этим начали разрабатываться герменевтика (искусство толкования) и семиотика (учение о знаках вообще и языка в частности).

Основными идеями средневековой философии являются:

• 1. Идея монотеизма (единобожия) и идея потустороннего мира. Мера воздаяния за жизнь на земле. Обретение человеком горизонта надежды, появление прошлого и будущего.
• 2. Тесная связь с Библией как источником знаний о Боге, мире, человеке и его прошлом.
• 3. Дуализм духовного и человеческого, сакрального и духовного.
• 4. Теодицея как богооправдание и эсхатология как учение о судьбах мира и человека.

Философию средневековья принято делить на два этапа.

• 1. Патристика (от II в. до III в.)
• 2. Схоластика (от IX в. до XV в.)

Патристика - это совокупность учений «отцов церкви», философских и политико-социальных доктрин христианских мыслителей II-III в.в. В этот период богословы отстаивали христианские догматы, простив ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире; оправдание Бога (теодеция); проблемы существования Бога, свободы человеческой воли, божественного предопределения истории, возможности спасения души. «Отца церкви» утверждали, что единство веры требует совершенной согласованности в постулатах веры, она должна сделать их понятными и общими, привести к символизму, оставаясь чуждой всем произвольным представлениям, всем противоречиям. В ранней патристике, в условиях гонений на христианство и не устоявшейся догматики, выдвигались философские аргументы в защиту христианства, определяя подходы к его философскому осмыслению (Представители: Ориген, Квинт Септимий) В период зрелой патристики (IV-V в.в.) когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии (Представители: Григорий Нисский, Аврелий Августин). В позднюю патристику (VI-VIII в.в.) на первый план выходят размышления над наработанным в предыдущий период и воспринимаемым как канонический философским материалом. Представители: Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин. Главным делом философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.

Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.

Схоластика (школьная философия) -- это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение. В этот период человеческое познание приходит в согласия с религией. Философия достигает зрелости, добиваясь самостоятельности, благодаря чему освобождается от роли служанки богословия. Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.

Познание Бога происходит по плодам его творения и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало превращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бесплодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам. Отличительные черты средневековой схоластики:

• 1. Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».
• 2. Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять - Бога и человеческую душу.
• 3. Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное животное».
• 4. Интересное понимание проблемы души и тела. В его основе - христианские догматы «Боговоплощения» и «Воскресения во плоти». Ориген (III в.): дух даруется Богом и устремлен к добру, душа - начало индивидуальности, тело - подчинено душе, а душа - духу. Зло исходит от злоупотребления свободой, то есть тело, еще не есть начало зла.

Резкая критика схоластики (главным образом, со стороны протестантизма) была направлена против того, что схоластика пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере.

Одними из главных проблем, которые рассматривала средневековая философия были отношения веры и разума, их главенства; доказательство бытия Бога и его причастности к сущности самого бытия; проблема универсалий.