Разделение Киевской и Московской митрополий. Западнорусская митрополия Великий шелковый путь его важнейшая роль в истории казахстана

Почти 500 лет РПЦ была Киевской митрополией Константинопольского патриархата. Такой же, как сейчас Пензенская, например J .
988 год - крещение Руси, образование Киевской митрополии Константинопольской церкви.
1299 год - перенос кафедры Киевской митрополии во Владимир-на-Клязьме.
1354-55 год - утверждение переноса в Константинополе.
1325 - перенос кафедры в Москву.
1439 год - подписана уния между Константинопольской церковью и католиками.
1441 год - князь Василий II арестовал назначенного митрополита, который поддерживал унию (объединение) Константинополя и католиков.
1446 год - князь Дмитрий Шемяка, боровшийся за власть с Василием II пригласил на место митрополита Иону рязанского. Но поддержку Иона нашёл только на Севере.
1454 год - епископы Константинополя снова избирают православного патриарха.
1458 год - папа, а в 1459 году собор в Москве разделили митрополию на две части. Так разделились Киевская и Московская церкви. Киевская согласилась с унией, московская на унию не согласилась.
1467 год - киевский митрополит - униат Григорий воссоединился с православием. Константинопольский патриарх требует признать Григория и в Москве. Московская митрополия отказывается.
1589 год - автокефалия РПЦ признана официально, учреждён Московский патриархат. При этом Киевская митрополия остаётся в Константинопольском патриархате.
1596 год - большая часть епископов Киевской митрополии во главе с митрополитом подписали унию с католиками. Так появилась Грекокатолическая церковь на Украине. Со временем она закрепилась в западных областях Украины.
1596 год, то же время, тоже в Бресте проходит собор, на котором 2 епископа и экзарх константинопольского патриарха отказываются поддержать унию. В остальных областях, кроме Запада большинство верующих остались православными, согласившись с решением собора.
1685 год - московское правительство и гетман Самойлович проводят выборы митрополита, подчинённого Московскому патриархату, не дождавшись благословения Константинопольского патриарха. Киевское священство опротестовывает выборы, проходившие под давлением Москвы.
1686 год - Константинопольский патриархат уступает киевскую митрополию Московскому патриархату.
1721 - патриаршество упразднено и учреждён Синод. Киевская митрополия теряет все привилегии и становится рядовой митрополией Московского патриархата.
1794 год - православный епископ Виктор призвал греко-католиков переходить в православную веру. Греко-католические приходы меньше 100 дворов были упразднены. Если в городе или селе находились желающие перейти в православие, в село присылались священник и отряд солдат для насильственной передачи Храма православным.
24 января 1874 года жители села Пратулин собрались у Храма, чтобы воспрепятствовать передаче его православной церкви. Отряд солдат открыл огонь по людям. Было ранено 200, убито 13 человек, которые поздней были канонизированы католической церковью как Пратулинские мученики.
Закончу краткий обзор словами из статьи, которую нашла на Богослове.ру:
«Обстоятельства присоединения Киевской митрополии к Московскому Патриархату являются для нас важным историческим уроком. Они еще раз напоминают, что в любых обстоятельствах, при любой политической конъюнктуре Церковь Христова, которая есть столп и утверждение истины (1 Тим 3, 15), должна стремиться к соблюдению незыблемых канонических устоев. Ведь никакое отступление от церковных правил, какими бы благими целями оно не оправдывалось, не проходит бесследно. Прегрешения политиков и иерархов, совершенные в XVII веке, бумерангом возвращаются к нам, их потомкам, ставя и нас перед серьезным выбором. Сумеем ли мы достойно ответить на этот вызов?»

Киевская (Русская) митрополия появилась во время Крещения Руси при князе Владимире в 988-989 гг. Поначалу кафедра митрополии находилась в Переяславе (сейчас – Переяслав-Хмельницкий) вплоть до постройки в 1045 г. Софийского собора в Киеве.

В отношении внутреннего управления митрополиты были вполне независимы от Константинопольского патриарха из-за удаленности Руси от Византии. Первоначально они все были уроженцами Византийской империи, пока в 1051 г. во время русско-византийской войны собор епископов не поставил первого русского митрополита Илариона.

Для митрополии большим ударом было разорение Киева монголо-татарами зимой 1240 г. Кирилл III, руководившей ею после нашествия Батыя и до 1281 г., организовал порядок взаимодействия с монголами, а также отверг унию с Римом. Однако он уже не мог управлять русскими церквями из разоренного Киева. За это время Кирилл дольше всего находился во Владимире, а его преемник Максим в 1299 г. там окончательно закрепился.

Перенесение кафедры митрополии на север-восток подвигло великого князя Галицкого Юрия Львовича просить об основании самостоятельной митрополии для его земель, но в 1325 г. митрополит всея Руси Петр переехал в Москву. При этом последующие митрополиты продолжали именоваться Киевскими.

Стоит отметить, что иногда Константинопольский патриарх назначал Галицких и Литовских митрополитов, а затем вновь упразднял эти западнорусские митрополии. Так, обособленная Литовская митрополия была известна с конца XIII в., а Галицкая была трехкратно учреждалась в XIV в. Пределы Киево-Московской и Киево-Литовской митрополий не были разграничены, что часто приводило к русско-литовским конфликтам. Несмотря на соборное постановление 1354 г. о нераздельности русской митрополии, Константинопольский патриарх Филофей разделил ее натрое: в 1371 г. он поставил в Галич митрополита Антония, а в 1376 г. – Киприана в Киев. Киприан был последним, кто смог объединить всю митрополию.

К 1430-м гг. снова возникла ситуация, при которой Киевскими митрополитами были избраны сразу три человека: епископ Рязанский Иона в Москве, епископ Смоленский Герасим в Великом Княжестве Литовском и Исидор в Константинополе. Исидор под влиянием византийского императора Иоанна VIII Палеолога принял Флорентийскую унию в 1439 г., а в 1441 г. прибыл в Москву, где был осужден собором русских епископов и бежал из заточения в Рим. После этого в 1448 г. митрополия с центром в Москве стала автокефальной (независимой), а в 1589 г. – патриархатом.

Взятие Константинополя турками в 1453 г. и усиление влияние католичества в Восточной Европе привело к окончательному распаду древней митрополии. 15 ноября 1458 г. бывший Константинопольский патриарх-униат Григорий III Мамма, уехавший в Рим, поставил нового Киевского митрополита Григория Болгарина. Римский папа Пий II передал ему девять епархий: Брянскую, Смоленскую, Перемышльскую, Туровскую, Луцкую, Владимиро-Волынскую, Полоцкую, Холмскую и Галицкую. Отказ Московских митрополитов от титула Киевских привел к тому, что только митрополиты Юго-Западной Руси сохранили его за собой. Последующая история Киевской митрополии являлась постоянной борьбой с экспансией католичества за сохранения православной веры. Особенно остро она обострилась с принятием в Речи Посполитой

На то, каким именно было устройство церкви после введения христианства в Киевской Руси, достаточно много различных научных взглядов. Это обусловлено тем, что до сих пор нет постоянного взгляда на сам процесс введения христианства. Есть немало сторонников мнения (М.Ю.Брайчевский, Б. А. Рыбаков), что во времена первых киевских князей Аскольда и Дира из Византии было прислано митрополита, и уже тогда Киевская церковь стала митрополией в составе Константинопольской патриархии. Сторонники этой точки зрения апеллируют к словам патриарха Фотия, и русы изменили свою "нечестивую" веру и приняли епископа. Об этом пишет и Константин Багрянородный в биографии своего деда, основателя Македонской династии Василия Македонянина. Наши поздние летописи кратко упоминают о назначении Фотием митрополит Михаил или Леона, хотя более старые списки летописей об этом ничего не говорят. Поскольку в сообщениях Фотия и Константина Багрянородного нет каких географических указаний, то некоторые исследователи, например, М.Чубатый, относят эти сведения в Тмутараканской Руси, где, мол, и было основано митрополию. Наиболее объективной можно признать мнение, что эти документы отражают постепенный процесс привлечения к христианству восточных славян, а назначение митрополита или иного духовного пастыря если и было как единичный факт, это не получило необходимого, как положено в таких случаях, оформление. Сегодня нет достаточных оснований утверждать, что именно с того времени существовала на Руси митрополичья кафедра.

Сторонники распространенного среди современных исследователей точки зрения о введении на Руси византийского варианта христианства наталкиваются на большие трудности, поскольку не имеют никаких свидетельств о создании после крещения церковной организации. Первое упоминание о митрополите в "Повести временных лет" появляется в 1039 г., А все попытки воспроизвести какую-либо иерархическую систему к указанному году строятся на очень шатких основаниях.

Летописец не сообщает, что в крещении Руси участвовали византийские священники. Владимир взял с захваченного Корсуня "царицу, и Настаса, и попов корсунских". Первую, построенную Владимиром, церковь святой Богородицы (Десятинной) он "поручил Настасьей Корсунца и поставил попов корсунских служить в ней". В "Повести" записаны и такие слова Владимира; "Вот даю церкви сей святой Богородицы от себя и от моих огородов десятую часть" ... И дал десятину Анастасу Корсунца ".

Летописец однозначно пишет, что во главе церкви на Руси после крещения стоял поп Анастас, а крещение киевлян осуществляли просто попы, без указания при этом их звания. И он говорит правду, поскольку ни один церковный иерарх не мог бы осуществить такого, мягко говоря, удивительного акта: крестить людей в водах Днепра. Такое нарушение канонов не могло произойти, если бы Русь охрещувалася под благосклонной опекой или византийского патриарха, или папы римского. Это могло произойти только в том случае, если Русь крестилась самостоятельно, стремясь продолжить начатый западными славянами процесс создания славянского варианта христианства, обращался к истинам первоначального христианства.

Надо отличать Корсуньское духовенство, которое было поставлено Владимиром во главе вновь церкви, от византийского. Оно могло действовать и действовало в своих интересах. Как иначе объяснить то, что во главе церкви относится человек, предала интересы Византийского государства. Ведь именно Анастас помог Владимиру захватить Корсунь, когда послал стрелу с указанием подземные водопроводы, которые обеспечивали город водой. Интересы Владимиром Корсуня заставило византийского императора пойти на большую уступку: дать согласие на брак своей порфирородного сестры с варварским, по их мнению, правителем враждебного государства. Вряд ли Византии понравилось бы подъема в новообразованной церкви собственного предателя - попа Анастаса. Однако Владимир был человеком решительным, смелым и далека от церковно-богословских проблем. Его не смутили ни моральные качества, ни сан главы собственной церкви. Владимир создавал независимую церковь, с которой должны были считаться другие государства.

В некоторых "Житиях" Владимира Анастаса называют иереем и даже епископом. Древнейшие списки летописи вовсе не указывают на его сан, а зовут просто попом, хотя летописец как церковный человек должен знать, что надо было бы иметь Анастасу сан не менее, чем епископа. Согласно христианским канонам самостоятельную церковную область, епархию или землю (архиепископию, митрополию, патриархию) должен был возглавлять церковник в сане архиерея - епископ, митрополит или патриарх.

Корсуньское духовенство стояло во главе вновь церкви. Оно и написал многочисленные жития Владимира, в которых центральное место занимают события в Корсуни. Поэтому наиболее яркой деталью летописного рассказа также этот поход. Возможно, именно Корсуньское духовенство немного подправили реальные события, когда перенесло крещения Владимира с Василева или Киева в Корсунь. А летописец, идя по правде, записал после рассказа о корсунский поход и крещение там Владимира, что, по некоторым данным, он крестился в Киеве или в Василию.

Однако Владимир взял на себя непосильную работу. Он не знал всей сложной и запутанной системы церковных взаимоотношений. И когда вновь церковь попыталась утвердить себя, то дела ее пошли очень плохо. Ни одна из существующих церквей не могла "ее признать. Задача оказалась невыполненной, и уже сын Владимира Ярослав Мудрый понял это. Начинаются сложные переговоры о создании церковной иерархии. Византия не согласилась на то, чтобы дать Русьской церкви автокефалию, но впоследствии соглашается послать митрополита.

Первая попытка ввести митрополию на Руси принадлежит Ярославу Владимировичу. Предварительно киевский князь с помощью устройства династических браков почти со всеми дворами европейских стран, в том числе и с Византией, сумел заручиться полной дипломатической поддержкой. Идя на уступки Византии, он построил новую резиденцию - храм святой Софии. Были приняты также других видов давления на Константинопольского патриарха. В результате в 1039 году Византия направляет в Киев своего первого митрополита Феопемпта. Наиболее древние списки летописи (Новгородская первая и Лаврентиевський) сообщают, что Ярослав ввел митрополию, и первым митрополитом называют именно Феопемпта.

Деятельность Феопемпта как митрополита началась с освящения Десятинной церкви. Сообщение летописи об этом факте непременно вызывает удивление ученых. Зачем освящать церковь, уже освященную в 996 году, в которой более сорока лет отправляли богослужение? Такие действия противоречат церковным правилам. Все становится понятным, если учесть то, что Константинопольский патриарх не признал самовольного крещения и, возможно, за нарушение церковных правил предал анафеме Анастаса Корсунянина, который, по летописи, был главой Десятинной церкви, а следовательно, возглавлял вновь церковь. А потому, по церковным правилам, освящение Десятинной церкви Анастасом было недействительным. Вероятно, Феопемпт еще целым рядом других актов попытался унизить введенную Владимиром церковь, оскорблял патриотические чувства народа. В 1042 году он вынужден бежать в Константинополь, а между Киевской Русью и Византией вспыхивает война.

Присоединение Киевской Митрополии к Московскому Патриархату: Как это было

В 1686 году Вселенский Патриарх Дионисий IV и Священный Синод Константинопольской Церкви издали Томос о передаче Киевской митрополии в каноническое ведение Московского Патриарха. Обстоятельства издания этого документа и по сей день вызывают споры как среди ученых, так и среди церковных и политических деятелей. Как же все было на самом деле?

8 января 1654 года в Переяславле гетман Богдан Хмельницкий и казацкая старшина присягнули на верность московскому царю, положив тем самым начало процессу вхождения Украины в состав Московского государства. Столь существенная перемена в политической жизни Украины не могла не отразиться и на положении православной Киевской митрополии.

Киевские митрополиты в 1654-1685 гг

Напомним, что к моменту заключения Переяславского договора Московская Церковь уже более двух столетий существовала как автокефальная. С 1589 года она получила статус Патриархата и, таким образом, по чести приблизилась к древним Восточным Православным Церквам. Киевская же митрополия продолжала оставаться автономной в составе Константинопольского Патриархата. При этом после падения Византийской империи (1453) степень церковной зависимости Киева от Константинополя становится все менее значительной. Это дает основания украинским историкам утверждать, что «Украинская Церковь лишь номинально зависела от Церкви Цареградской, но фактически она была независимой» .

Договор 1654 года не предполагал изменений канонического статуса Киевской митрополии. В статьях, составленных в марте 1654 года, которые оформили новые взаимоотношения между Московским царством и Украиной, лишь одно положение касалось Православной Церкви. Статьи подтверждали и гарантировали сохранение в будущем имущественных прав украинского духовенства .

Следует помнить, что в 1654 году в состав Московского государства вошла далеко не вся территория современной Украины. Большинство епархий Киевской митрополии остались тогда на территории Польского королевства. К моменту созыва Переяславской Рады в состав митрополии, кроме самой Киевской епархии, входили также епархии Луцкая, Львовская, Могилевская, Перемышльская, Полоцкая и Черниговская. Лишь Киевская и Черниговская кафедры оказались на территории, контролируемой Москвой. Остальные епархиальные центры остались в Польше, находившейся в состоянии войны с Московской державой.

С 1647 по 1657 годы киевский митрополичий престол занимал Сильвестр Косов. Несмотря на заключение союза с Москвой, он отказывался признавать над собой власть Московского Патриарха, выступая за сохранение канонической связи с Константинополем. В июле 1654 года митрополит Сильвестр даже отправил послов в Смоленск, где тогда находился царь Алексей Михайлович. В своей челобитной он просил о сохранении зависимости Киевской митрополии от Царьграда — «первой вольности, яже есть всех вольностей и прав коренем» .

Митрополит Сильвестр скончался 13 мая 1657 года. Гетман Богдан Хмельницкий поручил местоблюстительство Киевского престола Черниговскому епископу Лазарю Барановичу — единственному архиерею Левобережной Украины. Гетман также разослал грамоты православным архиереям в пределах Польского королевства (епископам Луцкому, Львовскому и Перемышльскому) с приглашением прибыть в Киев для избрания нового митрополита. Однако 27 июля скончался и сам Богдан.

Выборы нового митрополита были проведены в Киеве уже при следующем гетмане — Иване Выговском. 6 декабря 1657 года (в день памяти святителя Николая) на К иевский престол был избран епископ Луцкий Дионисий Балабан. Его интронизация состоялась 28 февраля 1658 года. Характерно, что как выборы, так и настолование нового митрополита проходили без участия московских церковных властей. Владыка Дионисий получил подтверждение своих полномочий от Константинопольского Патриарха . Позже и польский король признал Дионисия законным Киевским митрополитом.

Период украинской истории, начавшийся после смерти гетмана Богдана Хмельницкого, в украинской историографии получил устойчивое название «Руина». Действительно, вплоть до начала 1680-х годов история Украины, особенно на правом берегу Днепра, пестрит фактами военных столкновений и массового уничтожения мирного населения. В церковной жизни это также было время «разброда и шатаний».

Когда Иван Выговский отложился от Москвы и стал вести переговоры с Польшей, митрополит Дионисий также принял участие в заключении Гадячского договора 8 сентября 1658 года. Вместе с Выговским митрополит уехал в Чигирин и уже больше в Киев не возвращался. С этого времени Дионисий являлся фактически митрополитом Правобережной Украины, не имея возможности управлять епархиями на левом берегу Днепра.

27 октября 1659 года гетманом Левобережья стал сын Богдана Хмельницкого Юрий. Он подписал с Москвой новый договор. Предложенные ему князем А. Н. Трубецким к подписанию статьи существенно отличались от мартовских статей 1654 года. Именно в этом новом договоре 1659 года и появился впервые следующий пункт: «А митрополиту Киевскому, так и иным духовным Малыя России, быть под благословением святейшего патриарха Московского» (статья 8) . Характерно, что именно текст статей 1659 года вошел впоследствии в «Полное собрание законов Российской империи» и воспринимался как оригинальный документ 1654 года. На самом деле, как сказано, это была переработка мартовских статей Богдана Хмельницкого . Впрочем на деле пункт о подчинении Киевского митрополита Московскому Патриарху в 1659 году не был воплощен в жизнь.

Тем не менее уже в октябре 1659 года князь А. Н. Трубецкой назначил местоблюстителем киевского митрополичьего престола епископа Лазаря Барановича. Последний принял это назначение. Таким образом, Киевская митрополия фактически разделилась на две части. На территории Польского государства продолжал свою архипастырскую деятельность митрополит Дионисий Балабан, а в землях подконтрольных Московской державе высшая церковная власть была в руках епископа Лазаря. С этого времени Москва стремится усилить свое влияние, в том числе и церковное в украинских землях.

В 1661 году в Москве местоблюститель Патриаршего престола Питирим рукоположил во епископа Мстиславского Мефодия Филимоновича, который тогда же был назначен местоблюстителем Киевской митрополии. Это деяние имело скандальные последствия. В 1662 году Патриарх Никон проклял за это митрополита Питирима, а Константинопольский Патриарх провозгласил анафему Мефодию . В результате большинство украинского духовенства отказалось повиноваться новоявленному местоблюстителю. Так что первая попытка прямого поставления в Москве кандидата на Киевский престол потерпела неудачу.

В 1667 году на Поместном Соборе в Москве было принято решение о повышении Черниговской епархии в архиепископию. С этого времени Лазарь Баранович стал архиепископом. Однако, поскольку это решение было принято без согласования с Константинополем, Цареградский Патриарх не признал его законности .

В 1668 году гетманом обоих берегов Днепра стал Петро Дорошенко. Ему удалось на короткое время объединить под своей властью почти все украинские земли. На Киевский митрополичий престол взошел Иосиф Нелюбович-Тукальский, избранный в митрополиты еще в 1663 году на Соборе в Умани и утвержденный в этом звании польским королем. Митрополит Иосиф выступал за сохранение канонической связи с Константинополем. Поэтому, прибыв в Киев, он повелел прекратить поминание в церквах царя Алексея Михайловича и поминать лишь гетмана Петра. С епископа Мефодия Филимоновича Иосиф снял мантию и панагию и сослал его в заточение в Уманский монастырь . Во время правления митрополита Иосифа попытки перевода Киевской митрополии под юрисдикцию Москвы не имели успеха.

Митрополит Иосиф скончался 26 июля 1675 года. С этого времени местоблюстителем вновь становится Лазарь Баранович. Митрополичий престол оставался вакантным до 1685 года.

Новый шаг на пути присоединения Киевской митрополии к Московскому Патриархату был сделан в 1683 году. 18 ноября скончался архимандрит Киево-Печерской Лавры Иннокентий Гизель. Гетман Иван Самойлович написал об этом особое письмо Московскому Патриарху Иоакиму, прося благословения на избрание нового настоятеля Лавры. В ответном письме Патриархблагодарил гетмана за то, что тот обратился именно к нему, и преподал свое благословение на проведение выборов .

Но такое поведение гетмана не нашло поддержки в среде киевского духовенства. Новый архимандрит был избран вольными голосами без предварительных консультаций с Самойловичем. Им стал Варлаам Ясинский. Не испрашивая подтверждения своих прав в Москве, он обратился за посвящением к Лазарю Барановичу, который и возвел его в архимандриты. Впрочем угроза захвата лаврских владений, исходившая от львовского епископа Иосифа Шумлянского, заставила все же Варлаама просить подтверждения своих полномочий у Патриарха Иоакима. В результате Патриарх направил Варлааму утвердительную грамоту, в которой, однако, более говорилось об обязанностях Печерского архимандрита, нежели о его древних привилегиях . С канонической точки зрения это деяние Патриарха Иоакима означало изъятие Лавры из юрисдикции Константинопольского Патриарха. При этом следует иметь в виду, что это был ставропигиальный монастырь, напрямую подчинявшийся Предстоятелю Константинопольской Церкви .

Активизация львовского епископа Иосифа Шумлянского, который стал именовать себя администратором Киевской митрополии, побудила как гетмана, так и московское правительство также активизировать свои действия по замещению вакантного митрополичьего престола. Дело усугублялось еще и тем, что находившийся в польских пределах епископ Иосиф был не только солидарен с польским королем в его антимосковских планах, но и выказывал готовность принять унию. Поэтому неудивительно, что в своем письме к гетману Самойловичу от 31 октября 1684 года Патриарх Иоаким мотивировал необходимость скорейшего замещения вакантной Киевской кафедры тем, что «в Польской державе униаты, духовного их чина люди, называются Киевскими митрополитами и архимандритами Печерскими, дабы чем ту Киевскую митрополию им усвоити» .

Поставление митрополита Гедеона Святополка-Четвертинского

Все это побудило гетмана искать кандидата на Киевский престол. И тут подвернулся вполне удобный случай. В 1684 году из Польши в подконтрольную Москве часть Украины бежал епископ Луцкий и Острожский Гедеон Святополк, князь Четвертинский. Объясняя причину своего бегства из Польши, он говорил думному дьяку Емельяну Украинцеву: «Приехал я сюда потому, что от гонения королевского мне житья не было, все неволил меня принять римскую веру или сделаться униатом; и теперь, идучи в поход, сам король и королева сказали мне, что когда король придет с войны, а я римлянином или униатом не сделаюсь, то меня непременно сошлют на вечное заточение в Мариенбург. Я испугался и бежал сюда, желая кончить жизнь в благочестии» .

Большинство украинского духовенства, гетман и московское правительство стали рассматривать Гедеона как наиболее подходящего кандидата в митрополиты. Не поддерживал его кандидатуру лишь Лазарь Баранович, очевидно, сам претендовавший на Киевскую митрополию. После того как Емельян Украинцев в ноябре 1684 года встретился с Гедеоном и признал его вполне годным для занятия Киевского престола, гетман Самойлович предлагал тут же отправить его для поставления в Москву. Но Украинцев советовал гетману этого не делать, дабы не провоцировать конфликт с Черниговским архиепископом: «Если у архиепископа Черниговского ненависть к епископу Луцкому, — сказал Украинцев, — то ты бы, гетман, скоро его, епископа Луцкого, в Москву не отпускал; пусть прежде духовные и мирские люди выберут митрополита в Киев» .

Именно этот план, предложенный Емельяном Украинцевым, и был реализован. Однако прежде проведения в Киеве Собора по избранию нового митрополита Московское правительство попыталось все же получить согласие Константинопольского Патриарха на переход Киевской митрополии в юрисдикцию Патриарха Московского. В Константинополь для переговоров был отправлен грек Захария Софир. Он взял с собой письмо московских государей Иоанна и Петра Алексеевичей на имя Патриарха Иакова, датированное 11 декабря 1684 года. Здесь содержалась просьба уступить Московскому Патриарху право рукополагать Киевских митрополитов . Однако Патриарх ответил, что теперь в Османской империи смутное время: визирь при смерти, и неизвестно кто будет на его месте; и потому ничего нельзя сделать . Так что просьба Москвы осталась неудовлетворенной. После этого московское правительство и гетман Самойлович решили действовать, не дожидаясь благословения из Константинополя.

Собор для выборов нового митрополита был созван в Киеве 8 июля 1685 года в кафедральном храме Святой Софии. Состав его участников довольно ярко отразил реальное положение дел в митрополии. На Собор не явился Лазарь Баранович, «отговорився слабостию своего здоровья» . Более того, Черниговский архиепископ не прислал в Киев даже своих доверенных лиц. Как писал гетман Самойлович в Москву, из Черниговской епархии на Соборе не было «никого, как из архимандритов и игуменов, так и из протопопов» . Не было в Киеве и делегатов от епархий, оставшихся на территории Польши. Так что в храме Святой Софии присутствовали лишь представители духовенства Киевской епархии — «все Киевской епархии из духовного чина начальные» . При этом число светских чинов, отправленных на Собор гетманом, было весьма значительным. В храме Святой Софии присутствовали черниговский полковник Василий Борковской, войсковой есаул Иван Мазепа,переяславский полковник Леонтий Полуботок, киевский полковник Григорий Карпов и нежинский полковник Иаков Жураковский. Таким образом, представителей духовенства на Соборе было «гораздо менее», нежели посланцев гетмана .

После начала соборных заседаний выяснилось, что духовенство отнюдь не горит желанием «оставити Константинопольскаго престола бывшее послушание, чрез что аки в растерзании ума обреталися многие» . Но, несмотря на оппозицию со стороны духовенства, по настоянию гетмана Самойловича Собор все же избрал на Киевский престол Гедеона Святополка-Четвертинского.

Характерно, что и сам епископ Гедеон не участвовал в работе Собора. Уже после состоявшихся выборов к нему была направлена делегация в составе игуменов Феодосия Углицкого и Иеронима Дубины, которые и сообщили ему о результатах выборов.

Не удивительно, что киевское духовенство решило опротестовать деяния Собора. В литературе высказывается мнение, что недовольные созвали в Киеве новый Собор, который направил свой протест гетману Самойловичу . На наш взгляд, текст указанного протеста не дает оснований думать, что в Киеве созывался некий альтернативный Собор. Скорее всего протест был составлен представителями духовенства, заседавшими в Святой Софии 8 июля. Содержание этого документа позволяет сделать вывод о том, что, собственно, вызывало беспокойство украинского духовенства .

Прежде всего авторы протеста полагали, что Собор 8 июля не имел права решать вопрос о переходе в другую каноническую юрисдикцию. По их мнению, этот вопрос должны решить между собой два Патриарха — Константинопольской и Московский. Отторжение митрополии от Константинополя может также неблагоприятно сказаться на жизни тех епархий, которые остались на территории Польши. Переход в юрисдикцию Москвы может стать поводом для усиления в Польше униатской пропаганды. Но наибольшие опасения украинского духовенства вызывала перспектива потери Киевскими митрополитами тех привилегий, которые они имели прежде. В протесте прямо говорится, что в случае подчинения Москве в Киеве больше не будет вольных выборов митрополита, «але кого от патриарха пришлют — будет митрополитом». Авторы протеста также опасались, что Московский Патриарх отныне будет вмешиваться в церковные суды Киевского митрополита. Свои опасения они подтверждали ссылкой на события, имевшие место в Слободской Украине после открытия Белгородской митрополии.

Напомним, что Слободской Украиной принято называть историческую область, охватывавшую нынешнюю Харьковскую, часть Сумской, Донецкой и Луганской областей Украины и часть Белгородской, Курской и Воронежской областей России. Во время войны Богдана Хмельницкого совершилось массовое заселение этих земель украинскими казаками и крестьянами. Переселенцы присягали на верность Московскому государю, за что получали от него особые вольности. В церковном отношении территория Слободской Украины подчинялась Московскому Патриарху. С 1657 по 1667 год эти земли входили непосредственно в состав Патриаршей области. Но на Московском Соборе 1667 года была учреждена Белгородская митрополия, охватившая в том числе и значительную часть Слободской Украины. Первым Белгородским митрополитом стал серб Феодосий. Впоследствии в Белгород назначались архиереи из великороссов, которые активно вводили здесь московские порядки .

Киевское духовенство в указанном протесте перечисляет следующие перемены, совершившиеся в церковной жизни Слобожанщины. Церковная дань отныне взималась не по числу церквей, а по числу дворов в каждом приходе, для чего все члены приходов были тщательно переписаны. Священник заутаивание дохода, равно как и за другие, более мелкие провинности, подвергался телесным наказаниям. Были обложены новыми податями и миряне: «кто утонет, кого гром убьет, албо наглою умрет смертию — платят за тое вину по гривне митрополитови» . Церковные книги киевской печати заменялись московскими, киевское церковное пение также было отменено, а введено московское. От священников требовали крестить детей не через обливание, а исключительно через погружение, отчего многие непривыкшие к этому священники «детей в слободах потопили». В храмах с престолов снимались прежние антиминсы и заменялись на новые, надписанные Московским Патриархом. У духовенства были отобраны прежние ставленические и постригальные грамоты, вместо которых выданы «московские новые…, але не без кошту священников» .

Киевское духовенство опасалось, что все эти новшества будут такими же методами вводится и в Киеве, если их митрополия перейдет в состав Московского Патриархата.

Следует отметить, что и гетман Иван Самойлович, извещая Патриарха и великих государей о состоявшихся выборах митрополита, просил сохранить за Киевским архипастырем его прежние привилегии. Он просил сохранить процедуру избрания митрополита вольными голосами, чтобы Московский Патриарх лишь посвящал Киевского митрополита, но не вмешивался в его суды. Гетман просил позволить Киевской митрополии иметь свою типографию и свои школы. Он также считал необходимым, чтобы Патриарх Иоаким просил Константинополь благословить переход Киевской митрополии в новую юрисдикцию. При этом Самойлович считал целесообразным сохранить за Киевским митрополитом титул «экзарха Константинопольского патриаршества» .

Патриарх Иоаким утвердил состоявшиеся в Киеве выборы. В сентябре он направил письмо епископу Гедеону, в котором поздравлял его с избранием и приглашал для поставления прибыть в Москву . Письмо аналогичного содержания было направлено и гетману Самойловичу. Любопытно, что в этих письмах вопрос о сохранении древних привилегий Киевской кафедры был обойден молчанием. Направили гетману грамоту и великие государи московские, которые, в отличие от Патриарха Иоакима, обещали, что все перечисленные гетманом привилегии Киевской митрополии будут сохранены. Было отклонено лишь предложение сохранить за Киевским митрополитом звание экзарха Константинопольского Патриарха .

В октябре Гедеон отправился в Москву, где 8 ноября 1685 года состоялось его поставление в Киевские митрополиты. В Успенском Соборе Кремля он принес клятву верности Патриарху Иоакиму «и аще случится и по нем благословением Божиим будущему Святейшему Патриарху Московскому и всея России, и всему преосвященному Собору — Российским преосвященным митрополитам, архиепископам и епископам» .

Таким образом, переход Киевского митрополита в юрисдикцию Москвы фактически состоялся. Однако с канонической точки зрения этот акт не мог считаться легитимным без его одобрения (пусть и задним числом) со стороны Константинопольского Патриарха.

Переговоры в Константинополе

В ноябре 1685 года в Константинополь был отправлен дьяк Никита Алексеев. Когда он проезжал через Украину, то к нему присоединился и личный посланник гетмана Иван Лисица. Им было поручено просить Константинопольского Патриарха передать Киевскую митрополию в юрисдикцию Москвы. Послам были вручены грамоты Патриарха Иоакима, царей Иоанна и Петра Алексеевичей и гетмана Ивана Самойловича.

Для того чтобы правильно оценить действия делегации в Константинополе, следует иметь в виду, что к середине XVII века сложились довольно тесные взаимоотношения между Восточными Патриархами и московскими государями. Греческое духовенство регулярно посещало Москву, получая здесь щедрую милостыню. При этом контакты греческих иерархов с Москвой не ограничивались исключительно церковной сферой. Уже с конца XVI века Восточные Патриархи становятся, по выражению профессора Н. Ф. Каптерева, «политическими агентами» московских царей. Они доставляют в Москву сведения о политической ситуации в Османской империи. Иерусалимский Патриарх Досифей в одной из своих грамот, адресованных московскому царю, прямо писал: «В вашей богохранимой державе мы имеем чин доносителя» . Однако надо иметь в виду, что материальный интерес не был единственным стимулом, побуждавшим греческих иерархов к подобному сотрудничеству. Восточное православное духовенство с воодушевлением воспринимало и всячески поддерживало политическое усиление Москвы, надеясь, что со временем именно московский царь поможет грекам свергнуть ненавистную власть турок.

Деятельность восточных иерархов в пользу политических интересов Москвы вызывала беспокойство турецкого правительства, которое пристально следило за всеми контактами Патриархов с русскими послами. За тайные связи с Москвой был повешен Патриарх Парфений, а за поездку в Москву лишились кафедр Александрийский Патриарх Паисий и Антиохийский Макарий . Во второй половине XVII столетия московским послам в Константинополе позволяли встречаться с Патриархами лишь после решения всех политических дел с визирем.

С самого начала освободительной войны под предводительством Богдана Хмельницкого Восточные Патриархи считали естественным ее исходом присоединение Украины к Московскому царству. Еще в декабре 1648 года Иерусалимский Патриарх Паисий по пути в Москву встретился с Хмельницким и пытался убедить его принять московское подданство. Об этом же он хлопотал и в Москве. В 1651 году о том же говорил Константинопольский Патриарх в беседе с посланцем Хмельницкого в Царьграде. Посреднические услуги в деле установления контактов Хмельницкого с Москвой брали на себя и другие восточные иерархи . Присоединение Украины к Московскому государству давало, по мысли греков, надежду на совместный поход казаков и великороссов против татар и турок.

Весьма характерно, что тот же Иерусалимский Патриарх Паисий надеялся, что вслед за Украиной в состав Московского царства войдут и Дунайские княжества (Валахия и Молдова). В 1655 году он даже прямо просил Алексея Михайловича принять Молдову под свое покровительство. Эту просьбу поддержал и Антиохийский Патриарх Макарий . Но этот план не был осуществлен.

Итак, московские послы прибыли в Адрианополь весной 1686 года. Здесь грек Юрий Мецевит рекомендовал им первым делом отправиться к визирю и просить его содействовать решению вопроса о Киевской митрополии. Дьяку Алексееву такое предложение показалось странным. Он считал это дело сугубо церковным, и потому полагал, что Патриарх может решить его без совета с визирем. На это Мецевит возразил: «Если патриарх сделает это дело без визирского указа, и какой-нибудь митрополит донесет, что патриарх списывался с Москвою, то патриарха сейчас казнят» .

Тогда послы попытались повидаться с Иерусалимским Патриархом Досифеем, которого в Москве не без оснований считали своим союзником. Но и этот иерарх отказался встречаться с делегацией без дозволения визиря. Тогда Алексеев обратился все-таки к визирю, и, получив его согласие, отправился на встречу с Досифеем.

Во время беседы с московскими послами Патриарх Досифей высказался резко против подчинения Киевской митрополии Москве. Он считал глубоко порочным сам образ действия московского правительства. Досифей вполне справедливо заметил, что прежде надлежало получить благословение Константинополя, а уже затем поставлять Киевского митрополита в Москве. «А то прислали просить благословения, когда уже поставили! Это Восточной Церкви разделение», — говорил Патриарх . Вероятно, после беседы с Алексеевым и Лисицей Патриарх Досифей отправил письма московским царям и Патриарху Иоакиму, в которых доказывал незаконность и неуместность задуманного ими дела .

Одним из наиболее важных аргументов, высказанных Патриархом Досифеем против присоединения Киевской митрополии к Московскому Патриархату, было егоопасение, что этого акта не признают в Польше, на территории которой находилась тогда значительная часть митрополии. Православные, живущие в Польше, будут искать себе иного митрополита, а это может стать причиной нового раскола .

Но для нас более интересна суровая нравственная оценка, которую дал Патриарх Досифей деяниям Москвы: «Что [за] вина да оттерзаете чуждую епархию? Не есть ли стыд от людей, не есть ли грех от Бога! Да присылаете денги и из ума людей выводите, берете грамоты сопротивны Церкви и Богу. Сказывал нам посланник ваш, яко писма от вас не привез, токмо приказали ему дати нам милостыню, аще ему дадим писмо, якоже хощет; и аще не дадим ему, и он нам да не отдаст» . Из этих слов Патриарха Досифея становиться очевидным, что московский посланник вел в Адрианополе откровенный торг. За содействие в деле получения отпустительной грамоты он предлагал Досифею щедрую «милостыню». Возмущенный Первоиерарх Иерусалимской Церкви назвал это явной симонией и лихоимством «во уничижение Восточныя Церкви» .

Тем не менее, в письме к московским государям Патриарх Досифей писал, что хотя образ действия Патриарха Иоакима и не заслуживает одобрения, все же он, Досифей, рад, что Киев, наконец, обрел митрополита, «егоже и хиротонию приемлем, и прочая оставляюще, молимся владыце Христу, да даст ему сил правити благо и богоугодно» .

Но все же Патриарх Досифей наотрез отказался выступать посредником в переговорах московских послов с Константинопольским Патриархом.

Из письма Досифея к Патриарху Иоакиму видно, что еще когда Алексеев и Лисица находились в Адрианополе, Константинопольский Патриарх Дионисий сам пытался установить с ними контакт. Досифей говорит, что к Алексееву от имени Дионисия обращался некий архимандрит, который прямо просил у московского посланника денег за выдачу требуемой грамоты. Но Алексеев ответил, «яко прежде да даст ему грамоты, и потом да возмет деньги от него» .

Когда стало очевидным, что решить вопрос напрямую с Патриархами не удастся, московские послы отправились к визирю. И здесь обнаружился еще один аспект этого дела.

Время, когда Алексеев и Лисица прибыли в Адрианополь, было временем тяжелейшего кризиса Османской империи. В 1683 году турки начали очередную войну с Австрией. 16 июля они осадили Вену, после чего паника поднялась во всей Европе. В войну вступили Польша и Венеция. Польский король Ян III Собесский со своей армией подошел к Вене и наголову разбил турок. Великий визирь Кара-Мустафа бежал с поля боя и впоследствии по приказу султана был подвергнут традиционной для турецких вельмож казни — задушен шелковым шнурком. Армия союзников перешла в контрнаступление. Турки терпели одно поражение за другим. В 1686 году они оставили венгерскую столицу, которую удерживали в руках более 140 лет .

Так что московские послы прибыли в Турцию в самый разгар этой войны, когда положение Османской империи становилось близким к катастрофическому. При этом Россия еще в 1681 году заключила с Турцией мирный договор, и потому рассматривалась султаном как потенциальный союзник. К тому же, несмотря на Андрусовское перемирие (1667), Московское царство продолжало оставаться в состоянии войны с Польшей, в то время одним из главных врагов Турции. В этой ситуации визирь принял решение всячески способствовать удовлетворению просьбы московских государей о подчинении Патриарху Иоакиму Киевской митрополии, надеясь тем самым укрепить свою дружбу с Москвой. И когда к нему пришел Алексеев, то «визирь изъявил полнейшую готовность исполнить все его желания, и, между прочим, обещал призвать к себе Досифея и приказать ему исполнить просьбу московского правительства относительно Киевской митрополии» .

После встречи с визирем Алексеев вновь посетил Патриарха Досифея и нашел в нем совершенную перемену: «Я, — сказал Патриарх, — приискал в правилах, что вольно всякому архиерею отпустить из своей епархии к другому архиерею; я буду уговаривать Патриарха Дионисия, чтоб он исполнил волю царскую, и сам буду писать к великим государям и к Патриарху Иоакиму и благословение от себя особо, а не вместе с Дионисием» . Документальным свидетельством этой перемены являются грамоты Патриарха Досифея, направленные православному населению Польши и гетману Самойловичу. В них Иерусалимский Первосвятитель призывал считать Гедеона Четвертинского истинным Киевским митрополитом и содействовать ему в архипастырском служении . За столь существенную корректировку своей позиции Патриарх Досифей получил от Никиты Алексеева 200 червонцев .

Тем временем в Адрианополь прибыл Константинопольский Патриарх Дионисий. Он должен былвстретиться с визирем, чтобы получить от него подтверждение своих полномочий. Следует заметить, что Дионисий за свою жизнь пять раз избирался и затем свергался с Константинопольского Патриаршего престола. В 1686 году он взошел на Патриарший трон в четвертый раз . Узнав волю визиря, Дионисий пообещал исполнить просьбу Москвы, как только возвратится в Константинополь и соберет собор митрополитов.

Таким образом, принципиальное согласие Патриархов Дионисия и Досифея, а также великого визиря на передачу Киевской митрополии в ведение Московского Патриарха было достигнуто в Адрианополе в апреле 1686 года. В мае, вернувшись в Константинополь, Патриарх Дионисий составил письма к московским государям, Патриарху Иоакиму и гетману Самойловичу, в которых говорил о своем согласии на перемену канонической зависимости Киевской митрополии .

Наконец в июне в Константинополе был созван Собор архиереев, на котором было принято окончательное решение по этому вопросу. Собор издал грамоту (томос), повелевающую признавать Гедеона Четвертинского законным Киевским митрополитом. Кроме Патриарха Дионисия грамоту подписал также 21 митрополит . Кроме того, Дионисий в июне издал еще две грамоты, адресованные гетману Самойловичу и всем верным чадам Киевской митрополии, в которых говорил, что уступает митрополию Московскому Патриарху и повелевает отныне всех новоизбранных митрополитов отправлять для посвящения в Москву .

Никита Алексеев вручил Патриарху Дионисию за эти документы 200 золотых и три сорока соболей, в чем получил от Дионисия собственноручную расписку . Характерно, что в своем письме к московским царям Константинопольский Патриарх просил прислать «жалование» и всем архиереям, подписавшим томос .

Так завершилась миссия русских посланцев в Константинополе. Получив искомый «пакет документов», Алексеев и Лисица отправились домой.

Как сказано, столь скорое завершение дела объясняется, прежде всего, желанием турецкого правительства сохранить мир с Москвой. Однако надежда визиря оказалась тщетной. Весной 1686 года, когда московские послы были в Турции, в Москве уже велись переговоры с личными представителями польского короля на предмет подписания мирного договора. «Вечный мир» с Польшей был заключен 21 апреля. Москва обязалась разорвать мир с турецким султаном и крымским ханом и немедленно послать войска на крымские переправы для защиты Польши от татарских нападений. Польское правительство со своей стороны гарантировало, что православное население на территории Польши не может быть принуждаемо к унии, а высшее православное духовенство будет получать посвящение от Киевского митрополита .

Но этот договор мог вступить в силу только после его подписания польским королем. Поскольку Ян Собесский в то время был в военном походе в Молдавии, то договор был им подтвержден лишь осенью 1686 года. Тогда же в Москве было принято решение снарядить военный поход против крымского хана, союзника Турции.

Это фактическое объявление войны Османской империи чуть было не перечеркнуло результаты миссии дьяка Никиты Алексеева. На обратном пути из Константинополя московский посол вместе с грамотами был арестован при проезде через Крым. Московское правительство сумело освободить его, послав крымскому хану в обмен одного важного татарского пленника .

Как только в Константинополе узнали о заключении Москвой «вечного мира» с Польшей, положение Патриарха Дионисия стало крайне незавидным. Против него сразу же сложилась оппозиция в Синоде. Недовольные Дионисием архиереи обвинили его в тайных связях с Москвой, приводя в подтверждение факт передачи Московскому Патриарху Киевской митрополии. В результате Дионисий лишился патриаршества через два месяца после официального вступления на Константинопольский престол . Однако акт передачи Киевской митрополии в московскую юрисдикцию отменен не был, из чего видно, что обвинения в адрес Дионисия были лишь предлогом для его удаления с кафедры.

Итоги

Что же было дальше? Конфликт между Гедеоном Четвертинским и Лазарем Барановичем привел к тому, что последний решил выйти из юрисдикции Киевского митрополита и подчиниться напрямую Московскому Патриарху. Тем самым Черниговская епархия фактически вышла из состава Киевской митрополии . Подобную же участь наследовала и Могилевская епархия. С начала XVIII века архиереи сюда назначались уже не из Киева, а из Москвы (со времени основания Синода, соответственно, из Петербурга) .

Несмотря на гарантии, данные польским правительством в 1686 году, униатская пропаганда не была прекращена. В результате к началу XVIII века епархии Львовская, Луцкая и Перемышльская окончательно стали униатскими. Так что уже через двадцать пять лет после вхождения в состав Московского Патриархата Киевский митрополит из главы обширного автономного церковного округа превратился в правящего архиерея одной лишь Киевской епархии.

Два преемника Гедеона Четвертинского — Варлаам Ясинский (1690-1707) и Иоасаф Кроковский (1708-1718) избирались в Киеве на Соборах и лишь посвящались в Москве. Однако после проведения Петром I Синодальной реформы право избирать митрополитов вольными голосами у киевского духовенства было отнято. В 1722 году киевский архипастырь был «избран» по новой схеме. Синод предложил императору четыре кандидатуры, из которых Петр выбрал Варлаама Вонятовича, занимавшего Киевский престол до 1730 года. Характерно, что владыка Варлаам получил уже не сан митрополита, а лишь архиепископа. С этого времени Киевская митрополия фактически превращается в одну из рядовых епархий Русской Церкви. Постепенно были в значительной мере нивелированы особенности украинского церковного пения, украинского произношения богослужебных текстов, украинской печати церковных книг. Так что опасения, высказанные украинским духовенством в 1685 году, оказались вполне справедливыми.

Подводя итог всему вышесказанному, следует отметить, что события 1686 года ярко отразили внутреннее состояние и Московского Патриархата, и Константинопольской Церкви, и Киевской митрополии. Во-первых, Москва, чувствуя свое политическое могущество, считала для себя допустимым существенные отступления от канонического порядка решения церковных вопросов. И процедура избрания митрополита Гедеона Четвертинского, и его интронизация в Москве, и получение задним числом благословения Константинопольского Патриарха были совершены в нарушение канонов. Во-вторых, поведение восточных иерархов в ходе решения этого вопроса оказалось полностью детерминированным двумя факторами — позицией турецкого правительства и личной материальной выгодой. Отмеченная выше перемена настроения Иерусалимского Патриарха Досифея после встречи московских послов с визирем показывает, что даже этот, далеко не худший представитель греческого епископата, был способен существенно корректировать свои канонические воззрения под влиянием двух указанных факторов. Наконец, и украинское духовенство за тридцать лет после Переяславской Рады сильно изменилось, с ним совершилась, по выражению Н. Д. Полонской-Василенко, «большая эволюция» . Если в 1654 году оно твердо отстаивало свою каноническую подчиненность Константинополю, то в 1685 году смиренно передавало этот вопрос на усмотрение Константинопольского Патриарха. Характерно, что мы не видим протестов против процедуры избрания и посвящения митрополита Гедеона ни со стороны гетмана, ни со стороны казацкой старшины, ни со стороны церковных братств.

Как же сегодня оценивать акт 1686 года? Вполне очевидна его обусловленность сложившейся во второй половине XVII века политической конъюнктурой. Процесс интеграции Украины в Московское государство не мог не повлечь за собой постепенного сглаживания особенностей ее административного устройства, местного самоуправления, системы образования. В этом контексте вхождение Киевской митрополии в состав Московского Патриархата после Переяславской Рады представляется неизбежным. Эту неумолимую логику исторического процесса прекрасно понимали как российские, так и украинские историки. Например, профессор И. И. Огиенко (впоследствии — митрополит Иларион) писал, что присоединение Киевской митрополии к Московскому Патриархату «логично выплывало из присоединения политического, из акта 1654 г., и не допустить его не было сил. Тридцать два года (1654-1686) защищало духовенство независимость своей Церкви — и можно только удивляться, что оно так упрямо и долго не отдавало своей свободы» .

При этом тот способ, которым было осуществлено присоединение, не может быть признан нормативным. И потому неудивительно, что украинская национальная историография всегда оспаривала каноничность актов 1685-86 годов.

В ХХ веке и Константинопольские Патриархи неоднократно выступали с критикой событий 1686 года. Так в 1924 году Патриарх Григорий VII в Томосе о даровании автокефалии Польской Православной Церкви писал следующее: «Первое отделение от Нашего Престола Киевской Митрополии и Православных Митрополий Литвы и Польши, зависящих от нее, а также присоединение их к Святой Московской Церкви совершилось не по предписаниям канонических правил, также не было соблюдено все то, что было установлено относительно полной церковной автономии Киевского Митрополита, который носил титул Экзарха Вселенского Престола» . Патриарх Григорий назвал три основания, позволивших ему даровать автокефалию Православной Церкви в пределах возрожденного Польского государства. Это, во-первых, необходимость согласования церковных границ с новыми политическими границами, во-вторых, право Константинопольского Патриаршего Престола оказывать поддержку Православным Церквам «оказавшимся в нужде» и, в-третьих, нарушение канонических правил, совершенное в 1686 году (православные епархии Польши, Литвы и Беларуси в 1686 году была частью Киевской Митрополии). Однако сам акт 1686 года Патриархом Григорием аннулирован не был. На территории Украины он по-прежнему признавал законной юрисдикцию Московского Патриарха.

в 1468-1686 гг.ряд правосл. епархий под упр. митрополита Киевского и Галицкого в юрисдикции К-польского патриарха, отделившихся от общерус. митрополии. Образование З. м. стало следствием того, что Римская курия пыталась добиться признания Ферраро-Флорентийской унии правосл. населением Вост. Европы. С этой целью в окт. 1458 г. К-польский униат. патриарх Григорий III Мамма поставил на Киевскую кафедру митр. Григория (1458-1473), которого вскоре папа Пий II направил к польск. кор. Казимиру IV Ягеллончику с просьбой содействовать передаче Григорию Киевской кафедры из рук митр. св. Ионы , пребывавшего в Сев.-Вост. Руси. В Москве Григория не признали, но ряд правосл. епископов в Польше и Литве были вынуждены ему подчиниться. Вскоре Григорий под влиянием паствы, не желавшей находиться под властью папы, возвратился в Православие, а его митрополия вошла в юрисдикцию правосл. К-польского патриарха. Т. о., общерус. митрополия оказалась разделена на московскую часть под упр. автокефального митр. Ионы и польско-литов. часть (З. м.) под упр. Григория. В состав З. м. вошли епархии на территории Литовского великого княжества (Черниговская, Полоцкая, Смоленская, Туровская, Луцкая, Владимиро-Волынская) и Польского королевства (Галицкая, Перемышльская, Холмская). Первоначально резиденцией Западнорусского митрополита был Новогрудок, затем Киев и Вильно, но кафедральным городом остался Киев.

Особенностью положения правосл. Церкви на польско-литов. землях была зависимость ее от правителей Польши и Литвы, католиков по вероисповеданию. Свое право патроната, унаследованное от правосл. древнерус. князей, они использовали по преимуществу в ущерб интересам правосл. церковных учреждений, опека над к-рыми могла передаваться католич. феодалам и даже католич. церковным орг-циям. Светские власти вмешивались в назначения епископов и настоятелей мон-рей, передавая правосл. архиерейские кафедры и мон-ри мирянам, оказавшим услуги власти. Одним из последствий такого неблагоприятного положения стала слабость иерархических связей в З. м.: власть митрополита над подчиненными ему епископами была ограниченной, зависимость приходского духовенства от епархиальных архиереев - слабой. И архиереи, и приходское духовенство в большей степени зависели от светских патронов, чем от священноначалия. Власть К-польского патриарха над Киевским митрополитом также была незначительной и ограничивалась поставлением на митрополичью кафедру избранного в З. м. кандидата.

Существование З. м. осложнялось и тем, что Ягеллоны, Вазы и их преемники активно содействовали созданию в ее границах католич. еп-ств, поддерживали лат. Церковь в ее стремлении обратить православных в католичество. В связи с этим деятельность правосл. Церкви уже в кон. XIV - 1-й четв. XV в. была серьезно ограничена, это положение сохранялось и во 2-й пол. XV в.: действовал запрет на строительство новых правосл. храмов, права правосл. населения были ущемлены (правосл. знати в Великом княжестве Литовском не дозволялось занимать высшие гос. должности, правосл. мещане в городах Галичины (см. Галицкая Русь) не допускались в состав городских магистратов, не принимались в цехи, правосл. крестьяне должны были платить десятину на содержание католич. священников и др.). Несмотря на то что в 1-й пол. XVI в. в Великом княжестве Литовском ограничения, направленные против православных, уже не действовали (этому способствовало желание власти обеспечить их лояльность в борьбе с Русским гос-вом), относительно благоприятная ситуация не была надлежащим образом использована, чтобы усилить позиции З. м. и укрепить ее внутреннее положение.

В сер. XVI в. в Польско-Литовском гос-ве широко распространилась Реформация , что привело к переходу в протестантизм мн. правосл. магнатов и дворян. Начиная с 70-х гг. XVI в. и особенно в 1-й пол. XVII в. в результате активизировавшейся в ходе Контрреформации прозелитской деятельности католич. Церкви, главную роль в к-рой играл орден иезуитов , стал массовым переход западнорус. правосл. шляхты и городского мещанства в католицизм. Сменив веру, феодалы присваивали себе имущество находившихся под их опекой церковных учреждений. В результате этого перестали существовать мн. древние правосл. обители, епископские кафедры и мон-ри З. м. лишились части владений.

Активные попытки укрепить позиции Православия в Польско-Литовском гос-ве, прежде всего в Вильно и во Львове, делались объединениями правосл. мещан (братствами) и правосл. магнатами, в частности князьями Константином Константиновичем Острожским и А. М. Курбским . При участии рус. первопечатников Ивана Фёдорова и Петра Мстиславца появились первые правосл. издания, в кон. 70-х - 80-х гг. XVI в. стали создаваться уч-ща для правосл. молодежи (Острожская школа, Львовское и Виленское уч-ща), были написаны полемические произведения, направленные против католиков и протестантов. В посл. десятилетия XVI в. все эти начинания нашли поддержку у вост. патриархов - К-польского Иеремии II и Александрийского Мелетия I Пигаса .

Неоднозначными были действия западнорус. архиереев по отстаиванию интересов правосл. Церкви. Рубеж XV и XVI вв. отмечен рядом попыток епископов З. м. укрепить дисциплину и ограничить власть светских патронов над церковными учреждениями. Особо важное значение в данной связи имели решения Собора, созванного в Вильно в дек. 1509 г. митр. Иосифом (Солтаном) . Одновременно, желая получить равные права с католич. иерархами, нек-рые архиереи стремились к заключению унии с Римом, эту инициативу поддерживала гос. власть. В 1476 г. митр. Мисаил и в 1500 г. митр. Иосиф (Болгаринович) обращались к папам с предложением унии. Однако их попытки оказались безуспешными. Трудности, к-рые переживала З. м., усугублялись тем, что епископские кафедры часто оказывались в руках светских людей, к-рые покупали у польск. королей право управления епархиями и видели в своем сане лишь источник обогащения.

Вопрос о проведении реформ, которые могли укрепить З. м., обсуждался на Соборах, созывавшихся в Бресте в 1590-1594 гг. Киевский митрополит и епископы стремились упрочить свою власть и полностью распоряжаться доходами епархий, при этом они отказывались тратить средства на устройство типографий и уч-щ. Паства видела в епископах противников преобразований и добивалась их удаления с кафедр. Между епископами и братствами возникали конфликты, для решения к-рых последние обращались за поддержкой к высшей церковной власти - К-польскому патриарху. Братства просили о присылке Патриаршего экзарха для суда над недостойными иерархами, и их поддерживала правосл. шляхта.

Выход из ситуации противостояния со своей паствой подсказали митрополиту и епископам иезуиты, к-рые уже давно призывали духовенство З. м. подчиниться власти папы. В июне 1595 г. неск. западнорус. архиереев обратились в Рим с такого рода предложением. Оно было встречено благожелательно как папой Климентом VIII , так и польск. кор. Сигизмундом III Вазой . О подчинении Киевской митрополии Римскому престолу было объявлено 9 окт. 1596 г. на Соборе, созванном митрополитом и епископами в Бресте (см. Брестская уния 1596 г.). Власть папы не признали Львовский еп. Гедеон (Балабан) и Перемышльский еп. Михаил (Копыстенский) , значительная часть белого духовенства и монашества, все правосл. братства и правосл. шляхта во главе с кн. Константином Острожским. На Соборе, созванном в Бресте в те же дни правосл. противниками унии во главе с экзархом К-польского патриарха Никифором , было объявлено решение о низложении принявших унию епископов.

Кор. Сигизмунд III потребовал от своих правосл. подданных, чтобы они подчинились епископам-униатам. Униат. Церковь стала единственной в Речи Посполитой Церковью вост. обряда, признанной властью. Униат. иерархи при поддержке представителей власти и зачастую военной силы закрывали храмы, где служили не принявшие унию священники, правосл. мещане изгонялись из городских магистратов и цехов. К нач. 30-х гг. XVII в. уния утвердилась на большей части территории Белоруссии. Более слабыми были позиции унии на Украине, где в 1-й пол. этого столетия она распространялась гл. обр. на территории зап. епархий - Перемышльской и Холмской, а также на Волыни. На Украине правосл. духовенство опиралось на поддержку многочисленной правосл. шляхты, а со 2-го десятилетия XVII в.- на активную поддержку казачества. К 20-м гг. XVII в. на территории Речи Посполитой действовал один правосл. архиерей - Львовский еп. Иеремия (Тиссаровский) .

В 1620 г. Иерусалимский патриарх Феофан IV поставил для З. м. митр. Иова (Борецкого) и ряд епископов. Это событие вызвало резко враждебную реакцию властей Речи Посполитой, были изданы универсалы об аресте правосл. архиереев. В обстановке борьбы с униатами и поддерживавшей их гос. властью оживились связи православных из Зап. Руси с Москвой. Рус. правительство поддерживало поставленных патриархом Феофаном IV для З. м. епископов. Из Москвы поступала разнообразная помощь (деньги, церковные облачения, книги и др.) не только Киевской митрополичьей кафедре, но и мн. правосл. обителям и братствам.

В нач. 30-х гг. XVII в., накануне новой войны с Россией, стремясь обеспечить лояльность правосл. населения, власти Речи Посполитой признали право православных иметь собственную иерархию, подчиненную К-полю. Часть епископских кафедр, мон-рей и приходских церквей, находившихся в руках униатов, была возвращена православным. В состав Киевской правосл. митрополии вошла 1 епископия на территории Белоруссии - Мстиславская и 3 на территории Украины - Львовская, Луцкая и Перемышльская. Польск. власти не согласились с епископскими поставлениями 1620 г., и при участии правосл. шляхты были избраны новые архиереи во главе с Киевским митр. св. Петром (Могилой) . В годы его предстоятельства укрепилась власть митрополита над епископами, братствами и приходским духовенством З. м., чему способствовало и создание новых органов управления, в частности консистории. Благодаря усилиям митр. Петра возросли образованность духовенства и его пастырская активность. Имело большое значение и создание в 1632 г. 1-го на территории Вост. Европы правосл. высшего учебного заведения - Киево-Могилянской коллегии . Одной из важнейших задач свт. Петра и его окружения было дать систематическое изложение правосл. вероучения, на к-рое православные могли опереться в спорах с протестантами и католиками. Для этого было подготовлено «Исповедание веры», принятое на Соборе в Киеве в 1640 г. и получившее затем одобрение Церквей правосл. Востока на Соборе в Яссах в 1642 г.

Несмотря на все позитивные изменения, положение З. м. в Речи Посполитой оставалось неблагоприятным. Решения сейма нач. 30-х гг. XVII в. не были выполнены полностью, значительная часть церковного имущества, первоначально предназначенного для православных, осталась в руках униатов. Польск. власти разными способами содействовали распространению католицизма и унии. На правосл. иерархию оказывалось давление со стороны гос. власти, чтобы она начала переговоры о «новой унии» (в 20-х гг. XVII в. речь шла об объединении с униат. Церковью, позднее - о «новой унии» непосредственно с Римом).

Новый этап в истории З. м. был начат народно-освободительной войной укр. народа под рук. гетмана Б. Хмельницкого . После возникновения в 1648 г. Запорожского гетманства на территории Вост. Украины была прекращена деятельность униат. и католич. Церквей. Однако отношение к восставшим правосл. иерархии во главе с Киевским митр. Сильвестром (Коссовым) было сдержанным, т. к. он вел тайные переговоры с польск. властями. Митрополит и его окружение отнеслись отрицательно к воссоединению Украины с Россией в 1654 г., опасаясь подчинения З. м. Московскому патриарху. В ходе русско-польск. войны за укр. земли (1654-1667) среди правосл. западнорус. духовенства произошел раскол. Киевские митрополиты Дионисий (Балабан-Тукальский) , затем Иосиф (Нелюбович-Тукальский) ориентировались на тех гетманов (сначала И. Е. Выговского, затем П. Д. Дорошенко), которые, лавируя между соседями Украины, стремились добиться для Гетманства возможно более широкой автономии. Поэтому митрополиты покинули Киев, подчинявшийся власти царя, и поселились на Правобережной Украине, гл. обр. в резиденции гетманов Чигирине. Др. часть духовенства (ее наиболее яркими представителями были Черниговский архиеп. Лазарь (Баранович) и настоятель Киево-Печерского в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря архим. Иннокентий (Гизель)) выступала за тесную связь Гетманства с Россией, видя в этом гарантию сохранения Православия на Украине.

По Андрусовскому перемирию 1667 г. Левобережная Украина вместе с Киевом вошла в состав России, Правобережная Украина и Белоруссия остались в Речи Посполитой. При активном содействии польск. властей на белорус. и западноукр. землях началось восстановление позиций униат. Церкви. Решениями сеймов правосл. населению запрещалось выезжать за границу для поддержания сношений с К-полем. Неблаговидную роль в этом процессе сыграла группа правосл. епископов (главным был Львовский еп. Иосиф (Шумлянский)) и священников. Уже в 1677 г. эти люди тайно приняли унию и использовали свое положение для того, чтобы передавать приходы сторонникам унии. Становилось ясно, что Православие на украинско-белорус. землях могло сохраниться лишь при прямой поддержке со стороны России.

8 июля 1685 г. в Киеве на Соборе духовенства было принято решение об избрании Киевским митрополитом Гедеона (Святополка-Четвертинского) и о том, что он должен направиться на поставление к Московскому патриарху. Часть местного духовенства возражала против этого решения. 8 сент. 1685 г. в Успенском соборе в Москве патриарх Иоаким возвел Гедеона в сан митрополита Киевского. В 1686 г. К-польский патриарх Дионисий IV дал согласие на присоединение З. м. к Московскому Патриархату. Тем временем на территории Зап. Украины завершался процесс утверждения унии, к 1703 г. в Речи Посполитой осталась 1 правосл. епархия - Могилёвская (на белорус. землях).

Лит.: Чистович И. А. Очерк истории Западнорус. Церкви. СПб., 1882-1884. 2 т.; Левицький О., Антонович В. Розвiтки про церковнi вiдносини на Украïни-Руси XVI-XVII вв. // Руська iсторична бiблiотека. Львiв, 1900. Т. 8; Chodynicki K. Kościół prawosławny a Rzeczpospolita Polska: Zarys historyczny, 1370-1632. Warsz., 1934; Ульяновський В. I., Крижанiвський О. П., Плохiй С. М. Iсторiя Церкви та религiйноï думки в Украïни. К., 1994. 3 кн.; Макарий (Булгаков). История РЦ. Кн. 5, 6; Дмитриев М. В., Заборовский Л. В., Турилов А. А., Флоря Б. Н. Брестская уния 1596 г. и обществ.-полит. борьба на Украине и в Белоруссии в кон. XVI - нач. XVII в. М., 1996-1999. 2 ч.; Заборовский Л. В. Католики, православные, униаты: Проблемы в рус.-польско-укр. отношениях кон. 40-х - 80-х гг. XVII в. М., 1998. Ч. 1; Флоря Б. Н. Западнорусская митрополия: 1458-1686 гг. // ПЭ. Т.: РПЦ. М., 2000. С. 101-108; он же. Исследования по истории Церкви: Древнерус. и слав. средневековье. М., 2007. С. 233-434.

Б. Н. Флоря