Религиозный фактор. Вопросы для контроля

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

Введение

Глава 1. Роль и место религии в мировой политике

1.3 Политизация религии

Глава 2. Роль религии в политической истории

2.2 Религиозный фактор в современных международных отношениях

Заключение

Список литературы

Введение

Начало XXI века характеризуется ускоренной модернизацией, глобализационными процессами и многосторонними интеграционными объединениями в современной системе международных отношений. Существует безмерное количество факторов, влияющих на эти международные процессы, среди которых можно выделить религиозный фактор.

Религия играла и играет большую роль в нашей жизни, вопрос лишь в том, с какой стороны рассматривать ее значение и проявление в наши дни. На сегодняшний день религия «выросла» до глобального уровня и имеет весомое место в мировой истории и политике. Одни исследователи рассматривают возрождение религии в современном мире как ответную реакцию народа на какие-либо внутриполитические процессы, другие считают, что ее используют государства для достижения собственных целей.

Цель данной выпускной квалификационной работы заключается в выявлении религиозного фактора в мировой современной политической системе и анализе закономерности влияния религиозного фактора на международные отношения на протяжении мировой истории.

Для достижения поставленной цели определены следующие задачи:

1. Исследовать сущность и роль религии в формировании локальной цивилизации;

2. Проанализировать взаимодействие политики и религии;

3. Определить понятие «политизация религии» и проанализировать ее проявление.

4. Проанализировать влияние религиозного фактора на мировые исторические события и современные международные отношения.

Объектом исследования являются факторы международных отношений.

Предметом является религиозный фактор в современной мировой политике.

В свою очередь применялись такие методы, как анализ литературы, изучение отечественной и зарубежной практики, сравнение и обобщение информации.

При изучении данной темы мы использовали многообразное количество источников. Важно отметить, что на сегодняшний день существует много зарубежных и отечественных исследователей, которые изучали и анализировали религиозный фактор в политике. Основными источниками стали работы С. Хантингтона «Столкновение цивилизаций» и Б. Ерасова «Культура, религия и цивилизация на Востоке», в которых отмечается значимость религии при формировании цивилизации. Также следует обратить внимание, что многие исследователи при изучении религиозного фактора в политике акцентируют свое внимание на Ближнем Востоке, среди которых можно выделить Д. Малышеву, Ж. Корма и Б. Долгова.

Актуальность данной работы состоит в том, что последние события на международной арене несут ярко-выраженный характер религиозных процессов в мире. После окончания XX века, где главную роль в политике играли капитализм и социализм, в мировоззрении людей возрождается религиозность. В настоящее время многие говорят о возрождении такого фактора в мировой политике, как религия. Религия стала восприниматься иначе и чаще всего выступает в качестве инструмента в мировой политике. Следовательно, люди стали воспринимать и относиться к религии по-другому.

Глава 1. Роль и место религии в мировой политике

1.1 Роль религии в формировании локальной цивилизации

Религия играет большую и значительную роль в обществе и является базовым элементом при формировании цивилизации. Многие исследователи считают, что цивилизация - это совокупность традиций, норм, менталитета и других культурных особенностей, которые установились на определенной территории. Также все отмечают, что в основе цивилизации лежит религия, которая и определяет образ жизни общества, обычаи, нормы, нравственные устои и т.д. Таким образом, при изучении цивилизации многие исследователи в первую очередь обращают внимание на такой фактор, как религия, которая является фундаментом цивилизации. Так, например, С. Хантингтон выделяет высокую значимость религии во всех цивилизациях. Также Кристофер Даусон писал: “Великие религии -- это основания, на которых покоятся великие цивилизации” .

Прежде всего, следует определить понятие «религия». Проблема определения религии состоит в рассмотрении ее с разных точек зрения и подходов исследователей всех сфер деятельности. На протяжении истории теме религии всегда придавали большое значение философы всех поколений, а также научные круги, вплоть до ее обсуждения на международных политических конференциях. Обратимся к некоторым определениям. Гегель считал, что «религия - вообще последняя и наивысшая сфера человеческого сознания, будь то мнение, воля, представление, знание или познание? она есть абсолютный результат, та область, в которую человек вступает, как в область абсолютной истины» . В толковом словаре Ожегова религия определяется как «одна из форм общественного сознания - совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения» . Так одни определяют религию, как веру в Бога, другие как трансцендентное явление, третьи как форму общественного сознания, четвертые как совокупность взглядов и представлений и т.д. Также некоторые считают, что религия является пережитком прошлого, и необходимо переходить к новому - модернизации общества. Таким образом, следует заключить, что нет общепринятого определения религии и не может быть в силу разного понимания и осмысления данного термина. Тем не менее мы можем ввести свое определение религии, по которому она представляется как система взглядов, ценностей и норм, основанных на вере и способствующих объединению людей для достижения истины.

Существуют различные теории, на основании которых полагают, что религия является составной частью цивилизации. У истоков теории локальных цивилизаций стоит А. Тойнби, который классифицирует цивилизации по таким критериям, как религия и территориальный признак. Он выделил 21 цивилизацию: египетская, андская, китайская, минойская, шумерская, майянская, индская, эллинская, западная, православная христианская, дальневосточная, иранская, арабская, индуистская, мексиканская, юкатанская и вавилонская. По Тойнби, географические особенности, климат, природная среда территории, на которой проживает общество, влияют на формирование цивилизации, то есть на черты характера народа и особенности мировоззрения. Еще одним представителем является С. Хантингтон, который рассматривает в своей работе «Столкновение цивилизаций» религию как один из элементов, формирующих цивилизацию, наряду с историческими и культурными особенностями народа. В ходе всей своей работы он отмечал значимость религиозного фактора в международных отношениях в качестве первопричины конфликтов между цивилизациями. Из чего можно заключить, что религия является основой формирования общественного сознания и развития общества, что впоследствии проявляется в культуре, менталитете, и ведет к становлению цивилизационной структуры в регионе. Среди отечественных представителей Б. Ерасов также полагает, что цивилизационные принципы иногда выражаются в религиозной форме и оказываются более эффективными, чтобы внедрить в общественное сознание свои самобытные варианты, единства и развития . Нередко духовные лидеры государства призывали народ к сплочению и объединению для достижения общих целей. Таким образом, мы можем сделать вывод, что географические особенности какой-либо цивилизации влияют на мышление человека, общественное сознание в целом, а значит отражаются в образе жизни человека и в его поведении. Так, общественное сознание цивилизации складывается вследствие территориального расположения общества и, самое главное, религиозных процессов.

Многие исследователи отмечают, что религия не может оставаться в первоначальном варианте, так как на нее оказывают большое влияние исторические события и различные политические процессы внутри государства. Религия является «заложницей исторических, макросоциальных процессов» , однако сохраняются лишь те базовые установки, которые «прошли испытание» временем и заложились в общественном сознании. Согласно Б.С. Ерасову, «каждая религия приобретает в процессе своего созревания тот облик, который отвечает потребностям цивилизации, избравшей ее как основу своей духовной структуры» . Так, в современном мире мы можем наблюдать, что среди всех цивилизаций, в структуре которых лежит религия, сохранились восточные религии (синская, исламская, индуистская). Другие же сейчас унифицируются, приобретая особенности западной цивилизации. Это объясняется тем, что процессы глобализации и интеграции начались на Западе и намереваются унифицировать мир по западному образцу, однако Восток на сегодняшний день старается противостоять этим процессам и сохранить свою идентичность, отвергая западную унификацию. Так, например, мусульманская цивилизация стремится противостоять Западу, желает, как бы обособиться, провозглашая в том числе свое исламское право, на основе которого приняты международные декларации среди мусульманских государств. Таким образом, на протяжении истории, религия подвергалась различным изменениям, что привело к становлению новых отдельных религиозных направлений.

Различие в религии, а значит и в цивилизационной структуре, ведет к противостоянию «нас» и «их». Это противостояние отражается в мировой политике, когда цивилизации противоборствуют между собой, сталкиваются интересами, то, о чем писал С. Хантингтон в своей работе «Столкновение цивилизаций». Сегодня мы можем как согласиться с Хантингтоном, так и отвергнуть его идеи, так как в современном мире конфликты происходят не только на стыке цивилизаций, но и внутри самой цивилизации. Государства, состоящие в одной цивилизации больше интегрированы и взаимозависимы. Они вступают в борьбу с другим государством, которое имеет идентичные взгляды, похожие интересы, стремление к лидерству в регионе. Так, мы можем сказать, что конфликт между Ираном и Японией менее вероятен, чем конфликт Ирана с Саудовской Аравией.

Несмотря на то, что многие государства отошли от проведения политики с позиции религии, сегодня религия продолжает выступать в качестве основы общественного сознания и борется за свое сохранение на общественно- политической арене посредством создания религиозных объединений и организаций, участия в решении насущных проблем общества в форме политической религии.

Таким образом, религия рассматривается многими исследователями в качестве основы и опоры многих современных цивилизаций, несмотря на существенные изменения на протяжении истории. В настоящее время в связи с ускорением процесса глобализации и размытия границ не только государств, но и цивилизаций, все более активно проявляются религиозные настроения на международной арене с целью сохранения своего статуса в обществе и государстве.

1.1.

1.2 Взаимодействие религии и политики

Сегодня несмотря на светскость практически всех государств, многие говорят о взаимообусловленности политики и религии. В основе религии лежат такие понятия как вера, чистота, нравственность, в то время как в политике - сила. Несмотря на разные составляющие, политика и религия напрямую связаны с человеком и обществом в целом, таким образом они всегда оказывают взаимовлияние друг на друга. Религия стала инструментом политики с целью оправдания некоторых действий государства, увеличения своих сторонников и т.п. Испокон веков религиозный фактор влиял на ход исторических событий, на политические процессы, как внутри государства, так и в международных отношениях, на ход мыслей и действий политических лидеров, которые впоследствии влияли на мировую политику. По мнению Б.С. Ерасова, религия

«культивирует представление об идеальном государстве» . Также на сегодняшний день существует множество международных организаций, основанных на религиозных аспектах, которые охватывают несколько государств. Так, религия выходит за рамки просто мировоззрения и «личного дела» каждого и становится значительным фактором в общественных отношениях, а также и в мировой политике.

Политика государства определяет положение религии в обществе. Одни государства вовлекают религию в свою общественную и правовую жизнь, что делает религиозные процессы неразрывными с политическими. Здесь важно отметить, что среди таких государств выделяются страны Большого Ближнего Востока. Ислам является единственной государственной религией арабских государств, население которых живут по шариату. Так, общество и государство пронизаны религиозными принципами и идеями. Также существуют светские государства, которые не опираются на религию и не ставят в приоритет ни одну из религий. Эти государства не затрагивают религию в принятии определенных решений, так как считают, что религия является неприкосновенной, личным делом каждого. Среди таких государств можно отметить США и страны Западной Европы, которые борются за демократические ценности в мире. США являются государством, в котором представлено наибольшее число разных конфессий. Однако стоит также подчеркнуть то, что светскость государства не говорит о снижении роли религии в обществе и формировании нерелигиозности у людей, это говорит о придании равности всем конфессиям и установлению веротерпимости. До сегодняшнего дня в истории политики можно отметить, что религия являлась неотъемлемой частью государства и была подчинена ему, но с развитием прав и свобод человека в обществе и государстве, в том числе свобода вероисповедания, поменялось и отношение к религии. Так церковь начала отделяться от государства, а государство превращаться в светское. Это случилось во многих христианских странах, однако мусульманские государства не отделяли ислам от государства, так как ислам определял порядок жизни, нормы в государстве. Исключение - Турция. Турецкая Республика путем реформ Кемаля Ататюрка стала отходить от мусульманского уклада жизни, тяготея к западной цивилизации. Среди причин можно отметить геополитическое положение Турции между христианским Западом и мусульманским Востоком, между развитым Севером и бедным Югом (на тот момент: многие нефтяные месторождения на Ближнем Востоке были открыты в послевоенное время). Однако, Турция не стала европейским государством, она все еще находится между двумя «мирами» и стремится играть большую роль как в Европе, так и на Ближнем Востоке. Таким образом, государство определяет политику по отношению к религии в обществе, провозглашая государственную религию или светскость государства, учитывая также внешнеполитический фактор.

Религия активно участвует во внутриполитической системе государства с целью объединения общества, формирования общественного сознания путем создания различных партий, организаций. На сегодняшний день во многих государствах имеются партии, в положениях которых задействована религия. Так, например, в Германии - это Христианско-демократический союз Германии, Христианско-социальный союз в Баварии, в Индии - Бхаратия джаната парти, в арабских же государствах многие партии основаны на исламских принципах.

Примером может служить и международное религиозно-политическое движение «Братья-мусульмане», играющие большую роль в политической системе многих государств Ближнего Востока. Также тема религии всплывает в политических кругах на международной арене. Многие политики делают громкие высказывания в отношении какой-либо религии, провоцируя чувства верующих и вызывая недовольство в обществе. Так, в 2015 году Дональд Трамп, кандидат- республиканец на пост президента США, призвал закрыть въезд мусульманам на территорию США, что привлекло общественное внимание не только в США, но и во всем мире. Однако на предвыборных кампаниях Дональд Трамп активно поддерживается пресвитерианами в стране, так как он оказывает широкую

«финансовую поддержку американским пресвитерианским миссиям по всему миру» , следовательно, население на выборах обращает внимание также и на вероисповедание кандидата. Из чего следует то, что религия занимает важное значение в обществе и государстве по сегодняшний день.

Вовлечение религии в политические процессы впоследствии приводит к расколу религии на различные течения. Так, это произошло во время Реформации, в результате которой образовалась новая ветвь христианства - протестантизм, который опровергает некоторые принципы и идеи католицизма и выступает против индульгенций. Также, суннизм и шиизм стали еще одним примером раскола мусульманской религии в вопросе о наследовании политической власти в арабском мире. Следовательно, политика формирует новое видение роли религии в обществе, что приводит к созданию нового религиозного течения.

Религиозное многообразие в государстве приводит к различным последствиям, и эта тема будет актуальна всегда, так как религию нельзя исключить из нашей жизни. Очень важно государству вести свою политику так, чтобы не давить на религиозные группы и не поспособствовать межрелигиозной вражде. Многие государства привели себя к войнам и ужасным последствиям, как это, например, случилось в бывшей Югославии, которая являлась на тот момент перекрестком мировых цивилизаций, мостом между Западом и Востоком. Распад бывшей Югославии обусловлен не только политическими и экономическими факторами, но и религиозной нетерпимостью и разногласиями между боснийскими мусульманами, хорватами-католиками и православными сербами. В России же не было серьезных конфликтов на религиозной почве, несмотря на то, что в России представлены почти все религии, такие как православие, ислам, буддизм, иудаизм и т.д., однако в последнее время влияние средств массовой информации разжигает религиозное противостояние в государстве между православными и мусульманами. Также политические лидеры могут подвергнуться возмущениям и недовольствам со стороны общества и других политиков. Подобный случай произошел в 2016 году в Египте, где был отправлен в отставку министр юстиции Ахмед аз-Зинд за высказывание о пророке Мухаммеде. Стоит обратить внимание на высказывания М. Олбрайт о том, что «задача лидеров состоит в том, чтобы использовать во благо весть тот потенциал религии, с помощью которого людей можно объединить, и по возможности не допускать возникновения таких ситуаций, когда религия становится причиной раздора» .

Религия формирует общественное сознание, что является одним из важных аспектов религии для государства. Религия призывает к нравственности, морали, правильному поведению, а значит к законопослушности граждан, так, например, во всех религиях сказано, что убийство является тяжким грехом. Религиозность людей в обществе проявляется в взаимопонимании и меньшей конфликтности. Также многие отмечают, что религия - это стабильность. Действительно, меняются политические режимы, распадаются и появляются новые государства, происходят различные миграционные потоки, совершенствуются технологии, но в религии всё статично: принципы, идеи остаются по-прежнему такими же. Поэтому большинство людей после распада СССР стали более религиозными, так как именно в религии они находят спокойствие и стабильность, что не могли найти в советские времена. Из чего можно заключить значение религии как для общества, так и для государства.

Российская Федерация на сегодняшний день является светским государством, сочетающим в себе многообразие как народов, так и их культурных особенностей, и религий. Однако религии не распределены равномерно как, например, в США. Большинство россиян исповедуют христианство, но также можем выделить буддистский Дальний Восток и мусульманский Северный Кавказ. Сегодняшняя политика РФ в отношении религии детально проработана, что подтверждается Федеральным законом «о свободе совести и о религиозных объединениях» и не приводит к крупным религиозным столкновениям и ущемлении прав человека. Религиозные столкновения имели место быть как между православными и приверженцами других конфессий, так и внутри православного общества, как во время раскола Русской церкви в XVII веке. Реформа патриарха Никона, целью которой являлось «достижение единообpазия между pусской и гpеческой цеpковной пpактикой» , привела к расколу православных на старообрядцев и новообрядцев. Важно отметить, что до сих пор в России существуют старообрядческие общины. В современной России имеются небольшие противоречия между российскими мусульманами и христианами, но на наш взгляд они в большей мере проявляются в межэтническом разногласии. Таким образом, политика РФ в отношении религии, учитывая многонациональность государства и разнообразие культур, традиций, религии, проводится более аккуратно и тщательно.

Тем не менее, религия не всегда занимала такое положение в России, подвергаясь различным испытаниям на протяжении всей истории России. С 988 года вплоть до Октябрьской революции 1917 года духовенство всегда занимало центральное положение в государственной системе в России. Так, в XVIII веке был создан Святейший Синод, который имел статус государственного органа и решал «церковные» вопросы в Российской Империи. Так, РПЦ и государство были взаимосвязаны. Однако после революции 1917 года, религию, которая занимала столь высокое положение в государстве и обществе, отделили от государства и вовсе собирались ликвидировать. РПЦ перестала играть былую роль в обществе, а большевики тем временем старались заменить ее коммунистической идеологией и подвергали гонениям и преследованиям, что также осуждалось мировым сообществом. Во время Второй Мировой войны нацистская Германия «преподносила оккупацию как освобождение народов от «большевистского безбожного ига» , что привело к возрождению религиозных настроений советского общества и опасения со стороны руководства СССР касательно того, что оккупированные территории могут примкнуть к Германии. Во время войны И. Сталин пересмотрел свою политику в отношении религии, причиной также служило то, что духовенство внесло большой вклад в национальный дух армии и партизан, призвав всех объединиться и встать на защиту Родины. Таким образом, началось потепление отношений советского руководства и религии. После распада Советского Союза Россия в 1993 приняла новую Конституцию, где уже провозглашаются свобода совести и свобода вероисповедания, и что обозначает новую веху в истории религии в России.

Таким образом, светский характер современных международных отношений не ограничивает присутствие религии на государственной и международной политической арене: политические и религиозные процессы пересекаются и влияют друг на друга, как религия на политику, так и политика на религию. Религия становится объектом в руках политики, который используется вдобавок как ответ на многие вопросы людей: война и мир, положение богатых и бедных и др., на которые государство не может дать ответа. Каждая религия призывает к миру, выступает против насилия и т.д., в то время, как многие государства продолжают использовать религию для оправдания своих империалистских целей. К тому же, религия выполняет «функцию социальной интеграции и правопорядка» , тем самым объединяя общество в сложные внутриполитические ситуации в государстве, что можем подтвердить примером из Отечественной истории, как религия сплотила дух нации для отражения нападения нацисткой Германии.

1.3 Политизация религии

религия политика международный конфликт

XX век полон многообразных и тяжелых событий, которые породили новые течения в политике, новые устои в обществе, достижения в области науки и медицины, развитие различных процессов на международной арене, изменение системы международных отношений и т.д. В XX же веке происходит и процесс политизации религий. Итак, что же такое политическая религия, и как она проявляется в современном мире.

Как уже было выше сказано, религия не может оставаться в первоначальном варианте, так как на нее оказывают большое влияние исторические события и всевозможные политические процессы в мировой истории. Следовательно, религия подвергается изменениям в соответствии с заинтересованностью государств и последними реалиями в мировой политике. Возрождение религии в политической системе приводит к ее идеологизации, которая выступает за использование политических методов для достижения религиозных целей. Так, сегодня политические лидеры иначе интерпретирует религиозные принципы и идеи, тем самым политизируя ее в более выгодном для себя виде.

В последнее время мы чаще сталкивается с таким термином как «исламский фактор в международных отношениях». Действительно, именно мусульманские страны выступают на международной арене, опираясь на ислам, таким образом отвергая западные ценности и давление с их стороны. Ислам считается первой религией, которая была задействована политизацией в наше время. Формирование политического ислама, или по-другому исламизма, отражает «стремление определенной части мусульманского общества сохранить свои исторические традиции, религию, культуру, т.е. национальную идентичность в условиях глобализации» . Глобализация достигла мусульманский мир в конце XX столетия, модернизируя государства и общества согласно современным вызовам. Однако местные консерваторы выступают против нововведений и «подстраивания под западные идеалы», что может привести к потере их власти. Следовательно, возникает внутриполитическая борьба между модернистами, стремящиеся снизить роль религии во внутренней и внешней политике государства, и традиционалистами, которые борются за ее сохранение на уровне государства. Так, эти традиционалисты образовывают различные международные политические исламистские движения с целью сохранения укоренившегося за века образа жизни. Сейчас исламисты в первую очередь проникают в такие государства с политической нестабильностью с целью полного подрыва власти в государстве и установления своего режима. Так, события арабской весны поспособствовали усилению радикализации в регионе и активности исламистских политических движений, стремящихся заполнить вакуум власти в арабских государствах. Таким образом, политический ислам - это не религия, это не ислам в «чистом виде», это инструмент современной политики, используемый для отторжения западных ценностей и сохранения своего мусульманского общественного уклада жизни.

Реже мы встречаем понятие политического христианства, и даже можем задуматься, существует ли вообще такое понятие и можем ли его применять относительно политики христианских стран в современном мире. Несомненно, христианство также играет важную роль в системе международных отношений. Эта религия стала фундаментом западной цивилизации и стала толчком для многих международных процессов, следовательно, христианские ценности - западные, также можно отметить, что практически все западные государства светские. В современном мире многие отождествляют западные ценности с демократическими, чего не делают с мусульманскими. Однако сегодня мы встречаем вполне демократические государства с соблюдением всех прав человека, где большую часть населения составляют мусульмане. Примером таких государств в современном мире являются страны Юго-Восточной Азии - Индонезия, Малайзия, Бруней и т.д.

В христианстве существуют три основных течения - католицизм, протестантизм и православие.

Наиболее распространенной формой является политический католицизм. Политический католицизм, можем определить, как осуществление политической и пропагандистской деятельности Папы Римского, главы католицизма, на международной арене. Несомненно, Папа вносит значительный вклад в международную жизнь в качестве главы католической церкви. Папа Римский всегда выступает против войн, конфликтов и старается участвовать в мирном урегулировании какого-либо конфликта. Также он имеет четкую позицию относительно происходящих в мире событий и влияет на общественное мнение мирового общества. Так, например, сегодняшний Папа Римский - Франциск выступал на заседании Генассамблее ООН, посвященному 70-летию ООН, где он осудил войны в Ираке, Сирии, Ливии, Украине и других государствах, где страдает местное население, и отметил, что «интересы людей должны стоять выше узких интересов, даже если эти интересы имеют право на существование» . Также он совершил пасторские визиты в Израиль, Иорданию, Турцию, Южную Корею, Филиппины, США, Кению, Уганду, ЦАР, ряд европейских и латиноамериканских стран, что говорит о разносторонности Папы, который не ограничивается визитами в государства, где преимущественную часть общества составляют католики, так как основными целями этих визитов являются улучшение отношений с православными, снижение напряженности в «горячих точках мира», решение проблем религиозных меньшинств, ущемленных в правах в тех или иных государствах. Так, Папа Римский является основной фигурой политического католицизма.

В остальных христианских течениях нет такого духовного лидера, как в католицизме, что и объясняет практически полное отсутствие на мировой арене политического православия и политического протестантизма.

В отличие от Папы Римского Патриарх Московский и Всея Руси, глава Русской Православной Церкви, практически не выделяется такой же всесторонней деятельностью. Настоящий Патриарх Кирилл мало вовлечен в мировую политику, несмотря на это он высказывается по поводу мировых событий, например, таких как, война в Сирии, ситуация в Украине. Также он активно участвует и во внутренней политике, выступает с речами с целью поддержки некоторых государственных деятелей и общества в целом. Одним из последних обсуждаемых заявлений Патриарха стало заявление о правах человека в современном мире: «Сегодня мы говорим о глобальной ереси человекопоклонничества, нового идолопоклонства, исторгающего Бога из человеческой жизни», где возмущение было вызвано словосочетанием «ересь человекопоклонничества» . Однако он считает, что в наше время права человека, которые являются естественными и даны нам с рождения, превосходят религиозные ценности и защищаются определенными органами, что значит утверждение человека выше Бога. Так, он призвал защищать православие, чтобы избежать подобных случаев, где у власти стоят нерелигиозные и грешные люди, но защищающие права и свободны человека. Сегодня также политическое православие представлено в таких международных организациях, как «Православная Европа», «Союз православных женщин», «Межпарламентская Ассамблея Православия» и т.д. Как мы видим, многие организации нацелены на политическое объединение государств и обществ.

Протестантство наиболее богато различными течениями и ответвлениями, среди которых встречаются лютеранство, кальвинизм, баптизм, англиканство и др. Однако уровень вовлеченности в политику низок, здесь так же существуют различные организации, защищающие интересы протестантов, среди которых можно отметить Протестантский мейнстрим, играющий значительную роль в жизни протестантов в США. Протестантский мейнстрим представляет интересы протестантских церквей в США, которые выражают озабоченность социальными проблемами в государстве.

Таким образом, мы не можем применять понятие «политическое христианство», поскольку как такого цельного феномена в современном мире пока не существует, но существуют такие отдельные направления в христианстве, как политический католицизм, политическое православие и политический протестантизм, которые готовы объединиться с целью решить глобальные проблемы и современные конфликты. Так, например, важное значение в истории христианства имеет эпохальная встреча в 2016 году представителей православия и католицизма - Папы Римского и Патриарха Всея Руси, в ходе которой приняли совместную декларацию. В данной декларации учтены многие насущные проблемы и вызовы современного мира. Сегодня государства на Западе больше провозглашают не христианские принципы, а демократические идеи, выступают за светскость в политике.

Относительно третьей мировой религии - буддизма, мы не можем сказать, что она активно участвует в политических процессах в мире. На основе буддизма построены некоторые современные цивилизации Восточной Азии, но на сегодняшний день в этих государствах большую роль играет не религии, а идеологии, сформированные под влиянием буддизма. Так, например, в Китае на протяжении многих веков в качестве религии выступает философское учение конфуцианство. Вдобавок, буддизм распространялся мирным путем, в отличие от ислама и христианства, то есть исключительно по собственному желанию людей и полном принятии истинности этой религии, что также значит отсутствие намерения у буддизма стать господствующей религией. Таким образом, в буддизме как политеистической власти нет понимания «власти», а значит в политику буддизм практически не задействован.

Обобщая все выше сказанное, приходим к следующему выводу: политизация религии приводит к откату от «подлинности», «чистоты» религии, преобразовывая ее в политический инструмент. Как Егор Холмогоров отмечает:

«"политические религии" не есть настоящие религии» . Сегодня религия действительно подвергается большому влиянию из вне, что корректирует ее под новые реалии и условия. Возрождение традиционной в понимании религии в последние десятилетия осложняется на фоне современных мировых процессов, что и обуславливает ее к трансформации с целью применимости в государственной системе, в которой она потеряла свои позиции на протяжении столетий. Так, если ранее государство обращалось к религии и ставило ее на передний план, то сейчас религия старается обратить на себя внимание государства.

Глава 2. Роль религии в политической истории

2.1 Религиозные конфликты в мировой политике

На протяжении истории на международные отношения оказывали влияние не только династический принцип, национальный интерес и связанные с ним амбиции государства, но также и религиозный фактор. Всемирная история полна примеров сотрудничества государств и обществ по религиозному признаку, событий, конфликтов и войн на религиозной почве, которые рассматриваются некоторыми исследователями в качестве исторической закономерности, которая проявляется во многих государствах, целью которой является модернизация общества и государства и секуляризация.

Конфессиональный принцип в системе международных отношений особо отразился в истории Европы, которая тесно связана с историей христианства. Вплоть до XI века на основе христианства европейские народы стремились к созданию единого общего государства, однако раскол христианства привел к многократным столкновениям между католиками и православными в последующие столетия. В Европе Папа Римский, как глава католической церкви, играл большую роль не только в конфессиональных вопросах, но также и в политике. Помимо разногласий между католиками и православными, возник также конфликт между христианами и мусульманами. Инициатором войны против «неверных» можно назвать католическую церковь, которая первая организовала неоднократные крестовые походы и реконкисту. Были созданы специальные духовно-рыцарские ордены, которые принимали участие в вытеснении мусульман, евреев, язычников и других «неверных». Эти ордены играли также роль самостоятельных международных акторов, сотрудничая с другими государствами в разных сферах деятельности. Так, например, они сыграли важное значение в истории государств в Европе и формировании их внешнеполитического курса, а также в окатоличивании европейский государств. Некоторые ордены, созданные в средневековье, продолжают свою деятельность и в наши дни в Европе и на Ближнем Востоке с целью распространения католицизма. Среди них можно отметить наиболее известный Мальтийский Орден, который в настоящее время состоит в некоторых государствах, имеет дипломатические отношения с большинством государств и даже рассматривается как отдельное суверенное государство. Так, первые крупные религиозные конфликты были между христианином и мусульманами.

Одним из ярких событий в истории христианства является Реформация, начавшаяся в XVI веке, и результатом которой стало появление новой ветви в христианстве - протестантства, которая впоследствии привела к новому этапу в истории Европы - религиозных войн между протестантами и католиками. Протестантство в основном распространилось в северных государствах Европы, что привело к конфликтам на религиозной почве с южными государствами Европы, и на религиозной основе создавались союзы государств для ведения войны. Испания, сохранившая католичество в своем государстве, вела борьбу с протестантами из Англии и Франции, что в итоге обрела врагов в их лице в последующие годы и тем самым потеряла свою былую мощь и доминирование в Европе. В XVI веке во Франции религиозные противоречия обернулись кровопролитными войнами между католиками и протестантами, которые также во Франции назывались гугенотами. Причиной этих войн стали гонения и преследования гугенотов на территории Франции. Таким образом, появление нового христианского направления - протестантизма, привело к конфликтам с католиками, что отодвинуло войны с мусульманами на второй план.

Благодаря аугсбургскому миру 1555 г. князья Священной Римской империи получили право выбирать религию на своей территории, что привело к религиозному делению в Европе и послужило причиной Тридцатилетней войне, которая стала одним из крупных столкновений между католиками и протестантами. Впоследствии эта война фактически положила конец религиозному фактору в международных отношениях в Европе, так как затем многие государства во внешнеполитических сношениях начали ставить в приоритет не религиозный фактор, а национальный интерес.

Что касается религиозного фактора на Востоке, то здесь значительную роль сыграл ислам. На протяжении истории вплоть до XX века государством, представляющем ислам на международной арене, была Османская империя. Османская империя распространила и укоренила мусульманскую религию в Азии и на Ближнем Востоке. Что касается буддизма, то эта религия обосновалась в Восточной и Юго-Восточной Азии, которые долгое время находились под протекторатом европейских колонизаторов или же находились в «закрытом состоянии» от внешнего мира. Следовательно, выраженным характером на Востоке владел ислам.

Также на протяжении истории можно обнаружить такое направление внешнеполитической деятельности многих держав, как защита «своей религии» и религиозных меньшинств в иностранных государствах. Так, например, в двусторонних договорах между Россией и Турцией, между Россией и Китаем неоднократно указывались пункты, посвященные защите христиан в этих государствах. При притеснениях и гонениях на религиозные меньшинства государства вмешивались во внутренние дела иностранного государства и вступали в военные действия против него с целью защиты интересов этих религиозных меньшинств. Сегодня мы также можем стать свидетелями таких ситуаций в современном мире, так, например, в суннитской Саудовской Аравии нарушаются некоторые права и свободы шиитов, что является напряженным вопросом в отношениях Саудовской Аравии и Ирана. Таким образом, многие государства стремятся защищать приверженцев «своей» религии в иностранных государствах с целью сохранения влияния на них, создания благоприятного общественного мнения со стороны этих религиозных меньшинств и распространения своей веры.

Одним из значительных событий на Востоке начала XX века считается революция Ататюрка в Турции. Мустафа Кемаль Ататюрк провел ряд реформ в государстве во всех областях деятельности, тем самым сделав Турцию из исконно мусульманского государства в новообразованное светское государство, ориентированное на Запад. Реформы привели к полному изменению спектра жизни общества, где религиозный фактор перестал оказывать прежнее влияние на внутренние процессы государства. Одной из причин революции считается ассоциирование Турции с Османской империей, которая долгое время являлась очагом хранения и распространения ислама, и при этом рассматривалась недружественным государством Запада. Так, Кемаль Ататюрк стремился расширить связи и сотрудничество с европейскими государствами, показывая им политическую решительность и отступление от традиционной политики Османской империи. Несмотря на светскость государства в наше время, большинство населения Турции по-прежнему исповедуют ислам и живут согласно шариату и придерживаются старых традиций. Однако, эта революция стала знаковым событием в истории Турции и в истории международных отношений.

Освобождение от колониальной зависимости и автономия действий пришедшей к власти руководства привели новых независимых государств не только к политическим противоречиям, но и к обострению многолетних межконфессиональных и межэтнических разногласий, которые подавлялись веками, поэтому сегодня многие исследователи говорят о возрождении религии в международных отношениях.

XX век можно назвать веком войн и конфликтов, в котором большую часть занимают религиозные конфликты. Одним из острых конфликтов прошлого столетия, является индо-пакистанский конфликт.

История Индии тесно связана с мусульманской религией, так как еще в X- XII вв. северную часть Индии заняли тюрки-мусульмане и контролировали большую часть Индии, распространяя ислам по всему региону. Так, можно объяснить сегодняшнее преобладание приверженцев мусульманской религии на севере Индии, в частности в районе Кашмира и Джамму. Находясь на одной территории Британской Индии под покровительством Великобритании, мусульмане и индусы не сталкивались в межрелигиозные конфликты вплоть до раздела Британской Индии по религиозному принципу на Индию и Пакистан (Восточный и Западный). Здесь не государство определяло религию на своей территории, а религия определила к какому государству присоединиться. Раздел Индии на два независимых государства привел к массовому переселению по религиозному признаку: мусульмане мигрировали в Пакистан, индусы - в Индию, и сопровождался столкновениями между ними. Так, Пакистан и Индия являются государствами, которые были образованы в результате религиозного деления общества.

В этом конфликте можно отметить роль лидера и его вероисповедание в том, как он может повлиять на ход исторических событий. Будучи индусом, Хари Сингх решил присоединить Кашмир и Джамму, где преимущественное число занимали мусульмане, к территории Индии, что вызвало возмущение Пакистана и привело к военным действиям. Конфликт трижды перерастал в индо- пакистанские войны, которые не увенчались успехом ни одной из сторон и не повлекли за собой мирного решения вопроса. Итогами войн стали неформальное разделение Кашмира и Джамму между Пакистаном и Индией, а также образование нового независимого государства на территории Восточного Пакистана - Бангладеш.

Индо-пакистанский конфликт имел международную значимость, несмотря на то, что первоначально в данном конфликте не принимали участие другие государства. Этот конфликт также не был втянут в холодную войну, несмотря на военную и финансовую помощь со стороны США и СССР обоим государствам. К тому же, Индия и Пакистан относили себя к третьей стороне биполярной системы - международной организации «Движение неприсоединения», и обязались не присоединяться ни к каким военным блокам, хотя принимали иностранную помощь в войнах против друг друга. К сожалению, роль ООН в индо-пакистанском конфликте не значительна, так как она заключалась лишь во временном прекращении огня между сторонами, но не в полном урегулировании конфликта. Следовательно, индо-пакистанский конфликт оставался в периферии основных действий великих держав и международных акторов.

Политическая обстановка в Пакистане все это время сохранялась нестабильной. Ислам является государственной религией Пакистана, однако при этом происходят постоянные стычки между представителями исламских направлений. Дополнительно усугубляют внутреннее и внешнеполитическое положение в стране террористические организации и группировки, которые время от времени совершают нападения на соседние государства, в том числе на Индию, тем самым ухудшая отношения Пакистана с этими странами. Серьезную угрозу не только в Пакистане, но и в регионе в целом также представляет исламистское движение Талибан, которое обосновалась на пакистанской территории, граничащей с Афганистаном, - Вазиристан. Так, акцент политики Пакистана перенесся из Индии в Вазиристан.

Таким образом, отношения между Индией и Пакистаном имеют нестабильный характер от подписания совместных соглашений до развертывания военных действий. По сей день продолжаются столкновения на границах между государствами, несмотря на неоднократные попытки проведения переговоров с целью мирного урегулирования конфликта и нормализации отношений между государствами. Сегодня этот конфликт усугубляется угрозой для всего мирового сообщества, так как оба государства владеют ядерным оружием и, при этом, не являются участниками международного договора о нераспространении ядерного оружия.

Одним из громких событий 2015 года стало включение Индии и Пакистана в Шанхайскую Организацию Сотрудничества (ШОС). Многие аналитики считают, что участие в одной организации позволит Индии и Пакистану наладить диалог и дальнейшие двусторонние отношения. Однако, на наш взгляд, маловероятно, что отношения между этими государствами изменятся в лучшую сторону, так как Индия и Пакистан уже состоят в одних организациях, например, таких как Южно-Азиатская ассоциация регионального сотрудничества (СААРК), но никаких перемен в отношениях не наблюдалось, и только, наоборот, осложняют работу организации и принятие совместных решений. С другой стороны, потепление отношений возможно, но здесь уже сыграют свою роль Россия и Китай, которые могут надавить на Индию и Пакистан соответственно.

Индо-пакистанский конфликт можно назвать следствием безответственной и непродуманной политики Великобритании в отношении его мандатов, что привело не только к данному конфликту, но также и к арабо- израильскому. Арабо-израильский конфликт начал вырисовываться еще в начале XX века, когда начали проявляться сионистские настроения евреев с целью создания своего государства на территории Палестины, что также было одобрено великими державами и поддержано Великобританией в декларации Бальфура1. Однако Великобритания обещала, в том числе и арабам, создание независимого арабского государства на этой территории. Так, двойная политика Великобритании способствовала столкновениям интересов двух обществ за создание государства на территории Палестины.

Арабо-израильский конфликт считается одним из острых религиозных конфликтов прошлого столетия, продолжающийся по сегодняшний день. Данный конфликт сочетает многочисленные столкновения евреев и арабов на религиозной почве. Также он вовлек местные христианские общины, которые сегодня подвергаются гонениям и притеснениям, что вызывает большую обеспокоенность в мире. Арабские государства в данном регионе фактически ведут политику, направленную против Израиля. Этот конфликт вызвал всплеск религиозных настроений всего мирового сообщества, которые подавлялись в начале XX века тоталитарными режимами и последователями марксистской теории, что также говорит о религиозном возрождении.

В послевоенное время вопрос о Палестине стал одним из центральных, который требовал незамедлительного решения. Резолюция ООН № 181, согласно которой территория Палестины была разделена по этническому и религиозному признаку между арабами и евреями, была воспринята неоднозначно. Еврейское общество приняло данную резолюцию, однако арабы от нее отказались. Тем не менее, евреи смогли образовать Израиль, что сразу же ввело новое государство в продолжительные войны с арабами, длящиеся по сегодняшний день. Арабо- израильский конфликт полностью оправдывает свое название, так как Израиль ведет войны со всеми арабскими государствами региона. Данный конфликт охватывает несколько конфликтов в регионе, включая палестино-израильский, с которого все началось, и где одной из точек столкновений также является вопрос о принадлежности Иерусалима, который считается священным городом для мусульман, христиан и иудеев. Сегодня этот город до сих пор является камнем преткновения для арабов и евреев, за который раньше также боролись христиане из Европы, совершая многочисленные крестовые походы. Одним из следствий также является ускорение процесса миграции евреев в Израиль в связи с преследованиями и гонениями в мусульманских странах, ровно так же, как и эмиграция мусульман из Израиля в соседние арабские государства.

Возникновение Государства Израиль в центре ислама и в окружении арабских государств, претендующих на территорию Палестины и занимающих ее несколько столетий, привело к появлению нового игрока на международной арене и изменению сил на Ближнем Востоке. Ближний Восток всегда представлял важное геополитическое значение и привлекал не только святыми местами, но и важными торговыми путями, природными ресурсами, поэтому этот конфликт стал центром внимания и участия мировых держав, а также частью холодной войны, что привело к увеличению игроков в регионе, заинтересованных в достижении своих целей, но не в урегулировании самого конфликта. Как отмечает И. Иванов, бывший министра иностранных дел РФ: «В период между Суэцким кризисом 1956 года и операцией по освобождению Кувейта «Буря в пустыне» 1991-го регион был сферой советско-американского противостояния; Ближний Восток оказался одним из важнейших составных частей биполярного мира, ареной соперничества и ограниченного сотрудничества двух сверхдержав» . Так, арабы и евреи стали марионетками в руках большой политической игры США И СССР, в которой США поддерживали Израиль, а СССР - арабские государства. В то же время арабские государства могли оказывать давление на государства, поддерживающие Израиль, посредством своей нефтяной политики, как это произошло в 1973 году и привело к крупнейшему нефтяному кризису, повлиявший на мировую экономику и финансовые системы многих государств. До сих пор, арабские государства применяют эти методы с целью демонстрации своей значимости и влияния на международную экономическую систему. В целом, в арабо- израильском конфликте было задействовано большое количество государств, среди которых Израиль, Египет, Сирия, Ливан, Иордания, Иран, Саудовская Аравия, Великобритания, Франция, СССР, США и т.д., а также различные неправительственные организации, террористические группировки и движения, которые намного превышают количество участников конфликта. Таким образом, арабо-израильский конфликт можно рассматривать не только как локальный конфликт, но также, как и международный, поскольку количество участников в нем не ограничивалось арабскими государствами и Израилем.

Подобные документы

Влияние нефтяной проблемы на международные отношения. Роль нефтяного фактора в усилении позиций арабских государств на мировой политической арене. Стратегия США на Ближнем Востоке: истоки. Современная внешнеполитическая доктрина США.

курсовая работа , добавлен 04.10.2006


Религиозный фактор как важнейший компонент внутриполитического развития и неотъемлемая часть процесса формирования имиджа политических деятелей. Преобразование систем социальной реальности в соответствии с исламскими догматами. Роль ислама в политике.

реферат , добавлен 23.02.2011


Политические, социальные, экономические и религиозные причины возникновения терроризма; его виды. Исследования влияния исламской религии на политические отношения арабских стран и остального мира. Факторы влияния терроризма на международные отношения.

курсовая работа , добавлен 04.08.2014


Классификация и порядок создания международных экономических организаций. Характеристика полуформальных объединений, их роль в мировой политике. Структура Организация Объединенных Наций. Цели и особенности деятельности Международного валютного фонда.

презентация , добавлен 06.09.2017


Изменение спроса и предложения доллара США, его влияние на экономическую деятельность Краснодарского Края в 2003 г. Международные экономические отношения, этапы их развития. Международные экономические организации как важнейший субъект мировой экономики.

контрольная работа , добавлен 04.05.2009


Глобализация: понятие, предпосылки появления. Роль глобализации в формировании мировой политики и экономики. Международные политические и экономические организации. Положительное и отрицательное влияние глобализации на развитее мирового сообщества.

курсовая работа , добавлен 30.11.2008


Исламский фактор в мире и особенности его расширения. Политизация религии, доходящая до экстремизма, - значимый фактор политической жизни в арабских странах. Саудовская Аравия - признанный лидер исламского мира. Общественно-экономическая жизнь страны.

курсовая работа , добавлен 29.11.2012


Геополитика и мировой политический процесс. Основные факторы, влияющие на формирование мировой политики. Геостратегические регионы мира и система международных отношений. Глобальные проблемы современности и пути их преодоления Мировым сообществом.

реферат , добавлен 03.08.2009


Вступление Азербайджана в ООН. Сотрудничество Азербайджанской Республики с ведущими международными организациями мира. Организация Объединенных Наций и другие международные организации, роль и значение их деятельности в современной мировой политике.

курсовая работа , добавлен 28.04.2013


Анализ взаимодействия России и Китая в экономической, в нефтегазовой сферах, проблема продовольственного обеспечения Дальнего Востока России. Отношения стран в военной и политической сферах. Проблемы российско-китайских отношений, перспективы их решения.

Изучение мирополитических процессов являются одной из наиболее динамично развивающихся областей гуманитарных и общественных наук. На фоне обострения межкультурных, межцивилизационных и межрелигиозных противоречий внимание исследователей обращается к анализу участия религиозных организаций в современной мировой политике. Исследование вопроса соотношения таких сфер общественной жизни, как религия и политика, становится особенно актуальным в свете конъюнктурной политической ситуации в мире: развивается деятельность террористических организаций; приобретает популярность политика создания национальной идеи; растут культурные противоречия. Религия всегда оказывала определенное влияние на другие сферы общества, но именно сейчас доля ее участия в политической жизни становится особенно ярко выраженной.

Роль религии в современном обществе не может быть преувеличена, а в вопросе соотношения с другими сферами общества она приобретает особое значение. Религия существует в нескольких аспектах, зачастую имеющих разнонаправленный характер. Во-первых, это личностный, персональный религиозный опыт, определяемый во многом структурой религиозного сознания. Во-вторых, религия выступает в качестве основания для культурно-цивилизационной идентификации, в качестве культурной традиции. И, наконец, это авторитет и легитимность религиозных организаций, государственно-церковные отношения, на специфику которых воздействуют и представления о религии в обществе.

Религия не без основания претендует на регламентацию жизни человека и общества в целом. Усиление роли религии в современном обществе активизировало внимание исследователей к вопросу о соотношении религии и других сфер общества, в частности, политики.

Принято выделять несколько основных причин (форм) взаимовлияния политики и религии. Первая является следствием того, что религия является одним из видов идеологической системы и уже поэтому даже одним своим присутствием в обществе является включенной в его политическую жизнь. Вторая определяется человеческим фактором, т.е. порождена интересами и действиями духовенства, когда достаточно просто и убедительно ради высокой цели обосновывается необходимость учета религиозно-нравственных норм в том или ином социальном действии или политическом решении. Третья отражает корыстные намерения политиков использовать религию в своей политической борьбе. А четвертая появляется там и тогда, когда верующие вынуждены обращаться к религии, чтобы укрепиться духом в проявлении своего протеста и жестком оформлении своих интересов, чаяний и надежд, способных порождать социальные и политические угрозы.

Сам факт обращения политологии и политики к религиозному фактору показывает значимость религиозных акторов в современной мировой политике и актуальность религиозного вопроса в современных процессах. Религиозные акторы в политике действуют по ряду направлений. Во-первых, это опосредованное влияние на социальные установки, под воздействием которых формируется политика государства, определяется ее характер, ее концепция и практическое воплощение, учитываются политические и экономические интересы. Во-вторых, это непосредственное, прямое участие религиозных, а также светских, мирских структур – политических партий религиозной ориентации и т.д. в международной деятельности. В-третьих, воздействие на отдельного человека, индивидуума, приверженца конкретной религии, который сам участвует в событиях международного значения, является субъектом или объектом, реагирует на них, вынуждает руководителей считаться с его мировоззрением и взглядами.

Религия может сформировать тот или иной тип общественного сознания, влияющий на психологический статус лидера и политической элиты той или иной страны. Религиозные акторы способны сформировать те процессы, совокупность которых может существенным образом определить характер протекания мировых политических процессов. Среди них – «представление народа о себе, своем месте в мире и собственной «исторической миссии»; склонность или несклонность народа к быстрым переменам; умение уживаться с другими народами; готовность или неготовность к жертвам или компромиссам; степень воинственности того или иного народа».

В своей деятельности религиозные организации во многом схожи с неправительственными объединениями, также являющимися общепризнанными акторами мировой политики. При исследовании сфер активности тех и других можно выделить следующие характерные черты: религиозные акторы при отстаивании своих интересов подчас не способны напрямую оказать влияние на принятие конкретных политических решений; они добиваются системного эффекта, который состоит в распространении определенных знаний и ценностей, повышении осведомленности о проблеме и изменении массового отношения к ней, развитии общественных институтов. При этом религиозные акторы ставят своей целью распространение вероучения, стремятся привлечь внимание общества к нравственной оценке происходящих процессов. Для лоббирования своей позиции религиозные акторы, действующие как неправительственные объединения, стремятся защищать свои интересы «не только в рамках существующей политической системы, установленных «правил игры», но и пытаются изменить их или выстроить «параллельные структуры» политического участия в выработке решений». На практике для осуществления деятельности по этому направлению представители религиозных организаций входят в состав общественных и экспертных советов при органах власти, принимают участие в работе различных институтов гражданского общества. Таким образом, религиозные акторы являются той силой, которая способна «оказывать влияние на ценности, поведение и коллективный выбор больших групп людей и, таким образом, опосредованно влиять на процесс принятия решений во властных структурах».

Немаловажную роль в этно-политических конфликтах играет религиозный фактор. Религиозные лозунги наряду с этнически­ми обеспечивают мобилизацию населения, используются для оп­равдания методов и целей движения. Религиозное содержание конфликтов не является исключительно феноменом развиваю­щегося и посткоммунистического мира. Конфликт в Северной Ирландии, например, также замешан на межконфессиональных
противоречиях. Вместе с тем в последнее время особенно ак-­
тивно ведут себя различного рода исламистские группировки.
В условиях кризиса радикальных светских идеологий и режи-­
мов они взяли на себя функции реализации «исламского про-­
екта», который призван преодолеть социально-экономическую
и политическую отсталость, обеспечить на базе создания ис-­
ламского государства справедливость для всех его граждан. Ис-­
ламское возрождение и рост влияния политизированного исла-­
ма имеют как общие, так и специфические причины (завися-­
щие от динамики того или иного конфликта, общей ситуации
на локальном или региональном уровнях, особенностей мест-­
ной политической культуры). г

Глобализация и вестернизация породили на периферии ис­ламского мира феномен переплетения традиционных структур с современными техническими средствами, сделавший возможным ведение борьбы в интересах исламской уммы. Речь идет о по­пытках реализовать масштабную глобальную утопию, в которой причудливо сочетаются достижения современной цивилизации с ценностями исламского захолустья. Примером может служить ситуация с Аль-Каидой, базировавшейся в Афганистане. На ре­гиональном уровне, например, в рамках палестино-израильско­го конфликта усиление роли радикальных исламских организа­ций и их влияния в обществе было обусловлено как отсутстви­ем реальных перспектив решения палестинской проблемы, так и кризисом ожиданий после подписания «Соглашений Осло». В бывшем СССР и Югославии причиной роста внимания к ре­лигиозному фактору как общему элементу ретрадиционализа-ции стал системный кризис, кардинальные изменения полити­ческих режимов, экономической системы и национально-госу­дарственного устройства.

Процесс исламского возрождения на посткоммунистическом пространстве явился частью поиска национальной идентичнос­ти. Этот поиск диктовался, с одной стороны, вполне оправдан­ным стремлением возродить культурное наследие. С другой сто­роны, в рамках суверенизации титульность (т.е. принадлежность к титульной этнической группе или народу) стала приносить прибыль, поскольку оказалась тесно связанной с проблемой рас­пределения властных функций. В мусульманских анклавах наци­ональное возрождение естественно шло в тесной увязке с воз­рождением ислама и его политизацией. Как известно, ислам яв­ляется не только религией, но и образом жизни: он вбирает в себя местные традиции, подчиняя их определенным моделям поведения. Кроме того, он генетически связан с политикой. Там, где мусульмане составляют этнические меньшинства, их конфес­сиональная самоидентификация является важнейшей частью их национальной самоидентификации. В этой связи принадлежность к исламу и принадлежность к этносу оказывается важнейшей отличительной чертой, консолидирующей этничность. Тесная связь ислама с этничностью определила слабую выраженность исламской солидарности, превалирование элементов местной политической культуры и традиций.

В России и республиках Центральной Азии идеологией и оболочкой социального протеста смог стать внесистемный и нео­фициальный ислам. Его появление было в известной степени результатом советской политики в религиозной сфере. Совет-ский официальный атеизм ограничил для мусульман не столько возможность отправления религиозного культа (хотя количество мечетей и было минимальным), сколько реализацию националь­ного образа жизни. Мусульманская традиция как важнейший элемент этничности оказалась выхолощенной. Все более увели­чившийся разрыв между различными этносами, подвергнувши­мися модернизации в разной степени, и внутри самых этничес­ких групп в сочетании с характерным для СССР запретом на развитие религиозной мысли и философии, определил разно-скоростной процесс возрождения ислама и различное содержа­ние этого процесса. На смену высокому исламу шел неофици­альный народный ислам, подменяющий религиозную филосо­фию и этику обрядностью и весьма сомнительным толкованием Корана полуграмотными доморощенными муллами. Такой при­митизированный ислам ничего не мог противопоставить ради­калам.

Формированию исламского фактора, безусловно, способство- вали общие экономические и социальные проблемы переход­ного периода. Падение уровня жизни, пауперизация и марги-нализация населения, рост безработицы, появление депрессив-ных зон в тех районах, где сократили объемы производства гра­дообразующие предприятия, - все это в комплексе способство­вало не только политизации ислама, но и его радикализации. Коррупция, характерная для традиционных обществ, опора на «свои» кланы в структуре местной власти закрывала для значи­тельной части населения возможность выхода за пределы все более сужающегося и архаизирующегося социального простран­ства. Отчаяние и безнадежность, особенно в среде молодежи, вытесненной из сферы нормального производства, не способ­ной получить образование и найти себя в новых условиях «ди­кого рынка», создавали горючий социальный материал, кото­рый легко мог быть использован любыми крайне националис­тическими течениями, оперировавшими к тому же в целях со­циальной мобилизации и исламскими лозунгами. Так возник­ла связь исламского радикализма с национализмом и сепара­тизмом.

Внешняя помощь и влияние стали еще одной причиной, спо­собствовавшей формированию исламского фактора в России. Международные исламские фонды и отдельные режимы активно финансировали идеологическое проникновение, что стало важ­ной причиной особой восприимчивости части мусульман к но­вым- для них радикальным идеям. Прерванная в годы советской власти исламская традиция предопределила некритичное отно­шение к потоку мусульманской литературы, представленным возможностям обучения заграницей. В мусульманских государ­ствах Востока давно функционировали радикальные мусульман­ские группы и течения, которые были заинтересованы в расши­рении своего влияния на единоверцев в СССР. Именно в рам­ках таких идеологий формировались идеи, оправдывающие насилие в качестве главного способа реализации поставленных целей. К импортированным, наряду с элементами высокого ис­лама, радикальным исламистским идеологиям в гораздо боль-шей степени применимо понятие утопий, лишенных в отличие от идеологий теоретической базы и ставящих нереальные цели в стремлении к социальному реваншу.

Ислам в отсутствии сильного светского политического про­тивовеса стремился утвердиться в роли не только регулятора ду­ховной жизни и социальных отношений, но и полностью занять образовавшийся идеологический вакуум. Это означало появле­ние исламизма как совокупности общественно-политических сил (движений, групп, партий), выступающих за переустройство об­щества и государства на основе соответствующих принципов ислама (шариата). Среди исламистов никогда не существовало единого представления о конкретных формах, темпах и методах исламизации. С практической точки зрения, главным предметом разногласий было отношение к насилию (в том числе вооружен­ному) как средству достижения социальных и политических стан­дартов «исламского порядка». На базе этого критерия, а также с учетом реальной роли насилия в деятельности исламистских дви­жений и группировок, их принято подразделять на умеренные и радикальные (экстремистские).

В конфликтах на Северном Кавказе, в Таджикистане, в На­горном Карабахе, в Косово религиозный фактор как элемент иден­тичности играл весьма существенную роль. В конфликте в быв­шей Югославии противостояние между сербами и албанцами было по своей природе этно-конфессиональным, причем включенность религиозного фактора определила особую бескомпромиссность радикалов, стремившихся выкорчевать все, связанное с чужой для них культурой и религией. Хорошо известны примеры раз­рушения православных храмов и монастырей, противостоять ко­торому не смогли даже силы КФОР.

Возможно, никто не будет возражать, что религия – это один из основных факторов человеческой истории. Допускается в зависимости от ваших взглядов говорить, что человек без религии не стал бы человеком, а можно (и это тоже существующая точка зрения) непреклонно доказывать, что без нее человек был бы лучше и совершеннее. Религия – реальность человеческой жизни, собственно, так и нужно ее воспринимать.

Значение религии в жизни определенных людей, обществ и государств разное. Стоит только сопоставить двух людей: одного – придерживающегося канонов какой-либо строгой и замкнутой секты, а другого – ведущего светский образ жизни и совершенно безучастного к религии. То же можно применить и к различным обществам и государствам: одни живут по строгим законам религии (допустим, ислама), другие предоставляют своим гражданам полную свободу в вопросах веры и вообще не вмешиваются в религиозную сферу, третьи держат религию под запретом. В ходе истории вопрос с религией в одной и той же стране может меняться. Яркий пример того – Россия. Да и конфессии совсем не похожи в тех требованиях, которые они выдвигают по отношению к человеку в своих законах поведения и кодексах морали. Религии могут сплачивать людей либо разъединять их, воодушевлять на творческий труд, на подвиги, призывать к бездействию, недвижимости и наблюдению, помогать распространению книжности и развитию искусства и в то же время ограничивать какие-либо сферы культуры, накладывать запреты на отдельные виды деятельности, науки и т. д. Значение религии всегда следует рассматривать конкретно в определенном обществе и в заданный период. Ее роль для всей общественности, для отдельной группы людей или для конкретного человека может быть различна.

Кроме того, можно говорить, что религии обычно характерно исполнять по отношению к обществу и отдельным людям определенные функции.

1. Религия, представляясь мировоззрением, т. е. концепцией принципов, взглядов, идеалов и убеждений, показывает человеку устройство мира, конкретизирует его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни.

2. Религия является людям утешением, надеждой, духовным утолением, опорой. Не случайно люди, как правило, обращаются к религии в трудные моменты своей жизни.

3. Человек, обладая каким-то религиозным идеалом, внутренне перерождается и становится способен нести идеи своей религии, устанавливать добро и справедливость (так, как диктует их данное учение), смиряясь с лишениями, не обращая внимания на тех, кто осмеивает или оскорбляет его. (Конечно, доброе начало можно утверждать лишь в том случае, если ведущие человека по этому пути религиозные авторитеты сами чисты душой, нравственны и стремятся к идеалу.)

4. Религия контролирует поступки человека через свою систему ценностей, духовных установок и запретов. Она может очень сильно действовать на большие сообщества и целые государства, которые живут по правилам данной религии. Естественно, не нужно идеализировать положение: принадлежность к самой строгой религиозно-нравственной системе не всегда останавливает человека от совершения предосудительных поступков, а общество – от аморальности и беззакония. Это грустное обстоятельство является следствием бессилия и небезупречности человеческой души (или, как сказали бы последователи многих религий, это «происки сатаны» в человеческом мире).

5. Религии содействуют объединению людей, оказывают помощь в складывании наций, образовании и укреплении государств (например, когда Русь переживала период феодальной раздробленности, отягощенный иноземным игом, наших далеких предков объединяла не столько национальная, сколько религиозная идея: «все мы – христиане»). Однако та же самая религиозная причина может приводить к разделению, расщеплению государств и обществ, когда большое множество людей начинает противоборствовать друг другу по религиозному принципу. Натянутость и противостояние появляются и тогда, когда из какой-нибудь церкви обособляется новое направление (так было, например, в эпоху борьбы католиков с протестантами, всплески этой борьбы ощущаются в Европе и по сей день).

В среде последователей различных религий подчас появляются крайние течения, участники которых признают только свои божеские законы и правильность исповедания веры. Нередко эти люди доказывают правоту жестокими методами, не останавливаясь перед террористическими актами. Религиозный экстремизм (от лат. extremus – «крайний»), к сожалению, остается довольно распространенным и опасным явлением и в XX в. – источником общественной напряженности.

6. Религия оказывается вдохновляющей и сохраняющей причиной духовной жизни общества. Она берет под защиту общественное культурное наследие, иногда в прямом смысле преграждая дорогу разного рода вандалам. Правда, церковь крайне неправильно воспринимать в качестве музея, выставки или концертного зала; оказываясь в любом городе или в чужой стране, вы скорее всего первым делом посетите храм, с гордостью показанный вам местными жителями. Заметьте, что само слово «культура» берет начало от понятия «культ». Мы не будем заниматься давним спором о том, является ли культура частью религии или, наоборот, религия – часть культуры (среди философов существует и та и другая точка зрения), но вполне понятно, что религиозные положения со времен глубокой древности имелись в основе многих сторон творческих занятий людей, вдохновляли художников. Естественно, в мире есть и светское (внецерковное, мирское) искусство. Время от времени искусствоведы стараются противопоставить светское и церковное начала в художественном творчестве и заявляют, что церковные каноны (правила) не давали места самовыражению. Официально это так, но, проникнув в столь непростой вопрос глубже, мы поймем, что канон, отметая все ненужное и второстепенное, напротив, «раскрепощал» художника и давал простор его творчеству.

Философы четко различают два понятия: культура и цивилизация. К последней они причисляют все достижения науки, техники, увеличивающие возможности человека, предоставляющие ему жизненный комфорт и определяющие современный образ жизни. Цивилизация сродни мощному оружию, которое можно применить во благо, а можно превратить в средство убийства: это зависит от того, в чьих руках оно находится. Культура, подобно медленной, но могучей реке, берущей начало из древнего истока, довольно консервативна и часто конфликтует с цивилизацией. Религия же, являясь основой и стержнем культуры, – один из решающих факторов, который предохраняет человека и человечество от расщепления, деградации и даже, возможно, от нравственной и физической гибели, т. е. всех бед, которые может нести с собой цивилизация.

Следовательно, религия осуществляет в истории созидательную культурную функцию. Это можно показать на примере Руси после принятия христианства в конце IX в. Христианская культура с древними традициями укрепилась и расцвела тогда в нашем Отечестве, буквально преобразив его.

И все же не надо идеализировать картину: ведь все люди разные, и из человеческой истории можно почерпнуть и совершенно противоположные примеры. Вы, возможно, помните, что после становления христианства как государственной религии Римской империи, в Византии и в ее окрестностях христианами было снесено немало величайших памятников культуры античной эпохи.

7. Религия помогает упрочению и закреплению конкретных общественных порядков, традиций и законов жизни. Поскольку религия консервативнее любого другого общественного института, она в основном всегда стремится к сохранению устоев, к стабильности и покою.

Белла Р. Социология религии //Американская социология. Перспективы, проблемы, методы. М., 1972. С. 265-281.2

Вебер М. Протестантская этика и «дух капитализма» //Избр. произв. М., 1990.

Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) //Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М., ИНИОН РАН, 1985.

Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий. Введение //Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М., ИНИОН РАН, 1985. С.40-75.

Горелов, А. А. Религиоведение. – М.: Флинта: МПСИ, 2005. С. 7–16.

История религии: В 2 т. / под ред. И. Н. Яблокова. – М.: Высшая школа, 2002. Т.1. С.17–28, 41.

Малиновский Б. Магия, наука и религия //Магический кристалл. М.,1982.

Никольский Н. М. История русской церкви. М., 1985. С. 234-413.

Гараджа В.И. Религия как предмет социологического анализа // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. Под ред. В.И. Гараджа. М., 1994.

Дюркгейм Э. Курс социальной науки // Эмиль Дюркгейм. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995.

Лекторский В.А. Вера и знание в современной культуре//Вопросы философии, 2007. №2 с 14-19.

Религия в истории и культуре: учебник для вузов / М. Г. Писманик, А. В. Вертинский, С. П. Демьяненко и др. / Под ред. М. Г. Писманика. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. (Гл. 13,16).

Тема № 2. Ранние формы религиозного сознания [:]

Цель:

• Анализ ранних религиозных представлений: анимизма, фетишизма, тотемизма и магии;
• Указать роль и место мифа в развитии общественного сознания;
• Обозначить пути становления религии и место, занимаемое ее в социуме.

Структура лекции:

1. Формы поведения и ориентации архаического сознания – анимизм, фетишизм, тотемизм, магия

2. Возникновение мифа и мифосознания

3. Становление религии

Первым этапом собственно человеческой истории является, как известно, первобытно-общинная эпоха. В этот период заканчивается формирование человека как особого биологического вида. На границе раннего и позднего палеолита зоологическая, стадная организация плавно перетекает в родовую структуру, представляет собой уже исходный человеческий коллектив. Последующее развитие ведет к возникновению общинно-родового уклада и вырабатыванию всевозможных методов социальной жизнедеятельности. Согласно имеющимся в исторической науке представлениям, хронологически этот период начинается в позднем палеолите и захватывает отрезок времени вплоть до начала неолита. В «социальном пространстве» ему соответствует движение человечества от ранних форм социальной организации (род) до первобытной соседской общины.

Для первобытности особенно присуща высокая степень соединения человеческого бытия со всем, что протекает в окружающей природе. Отношения к земле и небу, климатическим изменениям, воде и огню, растительному и животному миру в условиях присваивающего (собирательно-охотничьего) хозяйства являлись не только объективно необходимыми факторами человеческого существования, но и составляли непосредственную сущность жизненного процесса. Единство бытия человека и природы, очевидно, должно было выразиться в отождествлении того и другого уже на уровне «живого созерцания». Зарождающиеся на основе полученных ощущений представления связывали и хранили впечатление от чувственного восприятия, причем мысль и чувство являлись как нечто единое, неотрывное друг от друга. Можно допустить, что результатом могло стать наделение умственного образа свойствами воспринятого через чувства природного явления. Подобное «слияние» природы и ее чувственно-образного отражения выражает качественное своеобразие первобытного сознания. Для первобытности становятся характерными такие особенности архаического мировосприятия, как отождествление человеческого бытия с природным и подавляющее преобладание коллективных представлений в индивидуальном мышлении. В единстве они образуют специфическое состояние психики, которое обозначается понятием первобытный синкретизм. Содержание этого типа психической деятельности заключено в недифференцированном восприятии природы, человеческой жизни (в ее общинно-родовом качестве) и чувственно-образной картины мира. Древние люди были настолько включены в окружающую их среду, что мыслили себя сопричастными решительно всему, не выделяясь из мира, тем более не противопоставляя себя ему. Первобытной целостности бытия соответствует не расчлененное на особые формы примитивно-целостное сознание, для которого, упрощенно говоря, «все является всем».

1. Формы поведения и ориентации архаического сознания – анимизм, фетишизм, тотемизм, магия

Подобная трактовка архаической ступени сознания способна послужить методологическим ключом к осмыслению истоков, содержания и роли ранних верований и обрядов в первобытном обществе. Можно предположить, что наиболее распространенным вариантом первобытных верований был перенос человеческих, внутриродовых отношений, представлений и переживаний на процессы и элементы природы. В то же время и вместе с этим происходил «обратный» процесс переноса: природных свойств в область жизнедеятельности человеческого сообщества. Таким образом, мир представал в первобытном сознании не только целостным, когда любое явление и сами люди «вплетены» в ткань обобщенного существования, но и обладающим жизненными качествами, очеловеченным. Поскольку человеческое в этом случае – общинно-родовое, постольку и все, охваченное восприятием древнего человека, отождествляется со знакомым и привычным родовым укладом. В ряду архаических верований главным по значению выступает отношение к природе как живому созданию, имеющему те же свойства, что и человек. В религиоведении имеется такая точка зрения, согласно которой ранняя стадия подобных верований, аниматизм (отлат. animatus– «одушевленный»), предполагала пронизанность окружающего мира всеобщей, повсеместно присутствующей, но безличной, животворящей силой. Впоследствии, с расширением предметно-практической деятельности, образ животворящего начала дифференцировался. Оно стало соотноситься уже с определенными явлениями природы и человеческой жизни, с теми их сторонами, реальное освоение которых было за гранью доступного. Каждое существо или чувственно воспринимаемый предмет при необходимости дуализировались, наделялись своего рода двойником. Они могли быть представлены в телесном или же каком-то ином материальном облике (дыхание, кровь, тень, отражение в воде и др.). В то же время субстанционально они были лишены материальности и мыслились как безупречные сущности. Дисгармония идеальности и предметности превозмогалось благодаря синкретизму первородного мышления: любой объект предметного мира мог в одно и то же время выступать как в действительном, так и в бестелесном, своего рода спиритуалистическом виде. В итоге близнец мог вести и самостоятельную жизнь, бросая человека, например, во время сна или в случае его смерти.

Общим понятием, которое вошло в научный оборот для обозначения подобного верования, стал термин анимизм. Содержание его весьма обширно. Прежде всего оно связано с верой в существование душ, т. е. сверхчувственных образований, присущих предметам и явлениям природы, а также человеку. Могло происходить выведение душ за пределы замкнутого предметного состояния. Это – так называемые духи. В таком случае возможности идеальных сущностей резко возрастали: они могли легко перемещаться в предметном мире, помещаться в любой объект и получать способность действовать на различные предметы, растения, животных, климат и даже на самих людей. Множественность духов предполагает и многообразие мест их обитания. Ими наполнен практически весь окружающий человека мир. Поэтому большая часть актов ежедневного бытия родовой общины совершалось, вероятно, с учетом имевшихся воззрений на отношения с духами, причем последствия, связываемые с влиянием духов, не всегда благоприятны. Тяжесть и неудачи, индивидуальные и коллективные, понимаются как проявление коварства злых духов. Выходом из этого положения становится поиск надежных механизмов противодействия злокозненным проискам. Распространенным было использование оберегов, т. е. предметов, чье присутствие рассматривалось как защита от вредоносного влияния злых духов. Как правило, это куски дерева, камни, кости, зубы, шкуры животных и т. п. Аналогичного типа предметы могли применяться и в целях позитивного взаимодействия в качестве посредников. Во всех случаях предмет-посредник служил проводником человеческих потребностей, с его помощью люди фактически восполняли скудный арсенал средств освоения естественного мира. Свойство хранить, оберегать от бед или приносить удачу объяснялось присутствием в предмете волшебной, чудодейственной силы либо пребыванием в ней какого-нибудь духа. Подобные верования именуются понятием «фетишизм» (фетиш – зачарованная вещь; термин предложил голландский путешественник В. Босман в XVIII в.). Известно, что фетиши нередко были воплощением личных покровителей человека. Однако более важными и почитаемыми считались те, что несли общественную нагрузку – защитников всего родового коллектива, обеспечивающих выживание и продолжение рода. Иногда фетишизм связывался с культом предков-родоначальников, своеобразно закрепляя идею преемственности поколений.

Закономерным следствием фетишистской установки сознания должно было стать перенесение волшебно-чудодейственных свойств не только на природные или специально произведенные предметы, но и на самих людей. Близость к фетишу усиливала реальное значение человека (колдуна, старейшины или вождя), который своим опытом обеспечивал единство и благополучие рода. Со временем происходила сакрализация родовой верхушки, особенно вождей, становившихся живыми фетишами, когда их наделяли чудесными способностями. Воспринимая природу в понятных ему образах родовой общины, первобытный человек относился к любому природному явлению как в большей или меньшей степени «родственному».

Включение родовых связей в процесс взаимодействия со сферами животного и растительного мира создает предпосылки для развития веры в общность происхождения человеческих существ с какими-либо животными или, что встречалось гораздо реже, растениями. Эти верования, получившие название тотемизм, коренятся в сложившихся на стадии первобытности кровнородственных отношениях и условиях жизни ранних человеческих коллективов. Недостаточная надежность и довольно частая сменяемость фетишей порождала стремление к более устойчивому основанию, стабилизирующему жизнедеятельность родовых структур. Общность происхождения и кровное родство с тотемом понимались самым непосредственным образом. Люди стремились уподобиться в своем поведении повадкам «тотемных родственников», обрести их свойства и черты обличья. В то же время жизнь избранных тотемами животных и отношение к ним рассматривались с позиции человеческого общинно-родового бытия. Кроме родственного статуса, тотем обладал функцией покровителя, защитника. Обычной для тотемистических верований является фетишизация тотема.

Многочисленные исследования первобытной культуры свидетельствуют, что все названные формы поведения и ориентации архаического сознания (анимизм, фетишизм, тотемизм) носят стадиально-глобальный характер. Выстраивать их в некую последовательность по степени «развитости» было бы неправомерно. Как необходимые моменты освоения мира, они возникают, развертываются в контексте единого, целостного миропонимания, каким отличается первобытный синкретизм. Общекультурное значение этих явлений – в их направленности на удовлетворение жизненно важных потребностей человеческого существования, они отражают реальные, практические интересы общинно-родовой организации.

На первобытной стадии культуры возникли комбинированные формы обрядов и верований, именуемые общим понятием магия (от греческих и латинских слов mageia и magia, переводимых как «колдовство, волшебство, чародейство»). Магическое восприятие мира основано на представлении о всеобщем подобии и взаимосвязи, что делает возможным воздействие ощущающего «сопричастность всему» человека на любые предметы и явления. Магические действия распространены у всех народов мира и чрезвычайно разнообразны. В этнографии и исследованиях по истории религии есть немало классификаций и типологических схем магических поверий и приемов. Самым общим является разделение магии на благонамеренную, спасительную, совершаемую открыто и на пользу – «белую», и вредоносную, наводящую порчу и несчастья – «черную». Похожий характер имеет и типология, различающая наступательно-агрессивную и оборонительно-предохраняющую магию. В последнем случае большую роль играют табу – запреты на действия, предметы и слова, которые наделяются способностью автоматически вызывать для человека всякие неприятности. Устранение табу выражает инстинктивное стремление всего общинно-родового коллектива оградить себя от контакта с факторами, угрожающими выживанию. Нередко виды магии классифицируются по сферам человеческой деятельности, где они так или иначе оказываются необходимы (аграрная, рыболовная, охотничья, лечебная, метеорологическая, любовная, военная разновидности магии). Они нацелены на совершенно реальные повседневные стороны бытия. Различаются масштабы магических действий, которые могут быть индивидуальными, групповыми, массовыми. Магия становится основным профессиональным занятием колдунов, шаманов, жрецов и т. п. (институализация магии).

Религия, религиоведение, вера, духовная жизнь общества, онтология, гносеология, теология, религиозная идея, религиозный культ, религиозная организация, церковь, секта, деноминация, сакрализация, секуляризация, национальные религии, мировые религии.

Вопросы дли контроля

1. Что такое религия?

2. Что является изначальным элементом всякой религии?

3. Каковы основные функции религии?

4. Какие науки изучают религию?

5. Как можно классифицировать религии, существующие в современном мире?

6. Какова роль религии в жизни человека и общества?

Темы рефератов

1. Роль и значение религиозного фактора в жизни народов мира.

2. Развитие представлений о религии.

3. Методы изучения религии.

4. Элементы и структура религии.

5. Проблемы современного религиоведения.

Темы контрольных работ

1. Научные определения религии.

2. Религия как мировоззренческий феномен.

3. Роль религии в духовной жизни современного общест ва.

4. Структура религии.

5. Основные функции религии.

6. Типология религии.

Задания для самостоятельной работы

1. Назовите религиозные организации, существующие в Вашем городе (районе) и дайте им краткую характеристику. Выберите несколько примеров из истории России, которые

бы позволили оценить роль религии и церкви в жизни общества.

Литература

Васильев Л. С . История религий Востока. М.,1988.

Гараджа В.И. Религиоведение. М.,1994.

Библия. М.,1996.

Донини А. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана). М.,1987.

Косидовский 3. Библейские сказания. М.,1975.

Коран. М.,1963.

Кимелев Ю.А., Полякова Н.Л. Наука и религия: историкокультурный очерк. М.,1988.

Крывелев И.А. Библия: историко-критический анализ. М.,1982.

Крывелев И.А. История религии: очерк. В 2 т., 2-е изд. М.,1988.

Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М.,1986.

Кубланов М.М. Происхождение христианства. М., 1974.

Куланов А.Е. Религии мира. М.,1996.

Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб.,1997.

Лобовик Б.А . Религиозное сознание и его особенности. Киев.,1986.

Лозинский С.Г. История папства. М.,1986г.

Маркевич С. Современная христианская демократия. М.,1982.

Мартин У. Царство культов. СПб., 1992.

Мень А. История религии в поисках Пути, Истины и Жизни. М.,1985.

Митрохин Л.Н. Религии «нового века»: М.,1985.

Мчедлов М.П . Католицизм. М.,1974.

Никонов К.И. Современная христианская антропология. М., 1983.

Основы религиоведения/Под ред. Н. Яблокова. М.,1994.

Религия в политической жизни США. М.,1986.

Религии мира: Пособие для учителей/ Под ред. Я.Н. Щапова. М.,1994.

Угринович Д.Н. Введение в религиоведение. М., 1979.

Яблоков И.Н. Социология религии. М., 1979.

Тема 2. Происхождение религии и ее ранние формы

При рассмотрении проблемы происхождения религии мы сталкиваемся с весьма сложными вопросами о том, когда возникла религия и в каких формах она существовала на ранних этапах своего развития. Долгое время ответы на эти вопросы казались очевидными. Большинство людей, исследовавших иудаизм и христианство, были удовлетворены теми ответами, которые содержатся в первых двух главах Библии, где излагается концепция творения мира и человека. Согласно Библии, создав человека «из праха земного», Бог «вдунул в лице его дыхание жизни» и вступил с ним в непосредственные отношения. Следовательно, религия имеет божественную природу, возникает вместе с человеком и притом сразу же в виде монотеизма (веры в одного Бога).

Начиная с античных времен, выдвигались различные теории происхождений религии. Так, древний философ Китий (V в. до н.э.) считал, что люди выдумали богов, чтобы внушить другим страх и исполнять законы. Основатель античного материализма Демокрит (V в. до н.э.) указывал, что в основе религии лежит страх перед грозными силами природы. Б. Спиноза (1632-1677) видел корни религии в неуверенности человека в своих силах, в его постоянных колебаниях между надеждой и страхом. Французские просветители XVIII в. видели корни религии в страданиях и страхе, угнетающих человека. Они полагали, что религия зародилась первоначально из бессилия человека перед стихиями природы.

Вышеупомянутые теории происхождения религии были распространены в узком кругу интеллектуалов и носили скорее всего спекулятивный характер. Богословская концепция относительно возникновения религии была подвергнута серьезной критике лишь во второй половине XIX в., когда на стыке бурно развивающихся наук (археологии этнографии, антропологии, социологии и др.) возникло современное религиоведение, которое с самого начала поставило своей задачей не защиту устоявшихся представлений, а бесстрастное исследование религий мира.

В ходе многочисленных исследований были получены достаточно интересные результаты: учеными было уста

новлено, что библейский монотеизм не является исходным пунктом религиозной эволюции, а является лишь промежуточным этапом развития религий. Английские ученые Дж. Леббок (1834-1913) и Э. Тейлор (1832-1917) предложили следующую классификацию религии в человеческой цивилизации - политеизм, генотеизм (т.е. служение одному божеству как верховному при существовании других богов) и монотеизм. Правда, оставался открытым вопрос о корнях монотеизма, которые уходили в глубь человеческой истории и были сокрыты от глаз исследователей. Это создавало возможности для выдвижения чисто умозрительных теорий и гипотез.

Одна из них была выдвинута богословскими и околоцерковными кругами и вошла в историю изучения религий под названием «прамонотеизма», или первобытного монотеизма. Впервые она была кратко изложена шотландским ученым Э. Ленгом (1844-1912) в его книге «Становление религии». Этот ученый обратил внимание на образы небесных богов в религиях некоторых отсталых народов и сделал вывод, что образы этих богов имеют неземное происхождение. За эту мысль ухватился католический пастор В. Шмидт (1868-1954), построив целую концепцию прамонотеизма, которой посвятил 12-томную работу «Происхождение идеи Бога». Образы небесных существ в верованиях отсталых народов Шмидт объявил остатками древнейшей веры в единого Бога-Творца, к образу которого якобы впоследствии примешались загрязнившие его мифологические, магические и прочие элементы. Для подтверждения этой теории Шмидт привел множество этнографических фактов, однако дал им чисто богословскую интерпретацию, а факты, которые не укладывались в его схему, оставил без внимания.

В начале XX в. зародилось еще одно направление в изучении религии, связанное с именем венского врачапсихиатра 3. Фрейда (1856- 1939). Он разработал так называемый психоаналитический метод распознания и лечения неврозов и психозов и попытался перенести его на истолкование явлений повседневной жизни, а затем и религии. В своей книге «Тотем и табу» Фрейд сделал попытку доказать, что в религиозных верованиях проявляются те же неврозы, и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения. Рассуждая о происхождении религии, Фрейд свел эту проблему к узкой области

сексуальных влечений и к чисто биологическим явлениям и тем самым не смог понять все разнообразие и историческую изменчивость религиозных верований.

Современные богословы, ярые защитники религии, стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. В противовес им многие религиоведы отстаивают гипотезу о существовании «дорелигиозного периода» в истории человечества. Сторонники этой гипотезы утверждают, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе и религиозных. С момента появления этой гипотезы в научном мире стали появляться сообщения о существовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и понятия. Однако после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языков, особенностей мышления, после установления с ними доверительных контактов исследователи неизменно обнаруживали у них зачатки религиозных верований и культовой практики, поэтому гипотеза о существовании «дорелигиозного периода» так и остается гипотезой, которую на данном этапе развития наук о человеке невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть.

Учитывая, что процесс антропогенеза (происхождения человека) растянулся более чем на два миллиона лет и что большая часть человеческой истории до сих пор недостаточно изучена, современные религиоведы скептически относятся как к теории «прамонотеизма», так и к гипотезе о существовании «дорелигиозного периода». В настоящее время логично с определенной уверенностью утверждать, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека современного типа (Homo Sapiens), который сильно отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками. Но самое главное его отличие состояло в том, что он был человеком разумным, способным к анализу конкретной ситуации и созданию обобщенных понятий и довольно высшего уровня абстракций, к сознанию самого себя и своего места в окружающей действительности.

О существовании религиозных верований в этот отдаленный период человеческой истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установлено, что их хоронили в специально приготовленных местах, причем умершие предварительно проходили через определенные обряды подготовки к загробной жизни: их тела покрывались слоем охры, рядом с ними помещали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т.п.

Очевидно, в то время уже складывались религиозномистические представления о том, что умерший продолжает жить, что наряду с реальным миром существует мир иной, где обитают умершие.

Религиозные верования первобытного человека нашли свое отражение и в произведениях пещерной живописи, которые были обнаружены в XIX-XX вв. в Южной Франции и Северной Италии. Большинство древних наскальных рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных. Анализ этих рисунков позволил ученым сделать вывод о том, что первобытный человек верил в особого рода связь между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью некоторых магических приемов. Наконец, было установлено, что у первобытных людей имело широкое распространение почитание различных предметов, которые должны приносить удачу и отводить все опасности.

1.Формы первобытных верований. Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии являлось поклонение природе. Первобытным народам было неведомо понятие «природа», поэтому предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана». Этот термин ученые позаимствовали у аборигенов Полинезии и Меланезии, которые называли так силу, управляющую природными процессами. Человек обладает маной, когда он счастлив, удачлив и демонстрирует какие-то необычные успехи, например, как земледелец, воин или вождь. Мана посылается богами, что предполагает их обладание маной в первую очередь.

Ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм - веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой

формой осознания единства человеческого коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились все его члены. Как предполагают ученые, это обстоятельство послужило основой для возникновения тотема (на языке североамериканских индейцев племени оджибве ототем - род его) - животного предка, считающегося покровителем рода.

В более поздние времена в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это вено, с одной стороны, к усилению культа предков и веры в их особые возможности, а с другой - к изменению отношения к самому тотему, в частности, к появлению запретов на употребление тотемов в пищу, за исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуальным характер и напоминало о древних нормах и правилах.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива.

К ранним формам религии относится магия (в буквальном переводе с древнегреческого - колдовство). Она представляет собой возникшую у первобытных людей веру в возможность воздействовать на какие-либо естественные явления путем определенных символических действий (затворов, заклинаний т.д.)

Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении многих тысячелетий. Если первоначально магические представления и обряды носили общий характер, то со временем произошла их дифференциация. Современные специалисты классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится на контактную (путем

непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), парациальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю магической силы), имитативную (воздействие на подобие субъекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т.д.

Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы, надежды соплеменников, воздействовать на сверхъестественные силы. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Поэтому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей.

Со временем магия превратилась в один из наиболее существенных компонентов развитой религии, включающей определенную систему магических действий - обрядов, таинств, молитв, и т.п. В быту магия сохранилась вплоть до наших дней в виде заговоров, гаданий, предсказаний, веры в «дурной глаз», «порчу».

У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить все опасности. Эта форма религиозных верований получила название «фетишизм» (от португальского «фетиш» - сделанный). Впервые она была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех стран, а также в ходе археологических раскопок, дающих материал о верованиях первобытных людей.

Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб ископаемого животного, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помотать на охоте...) Чаще всего предмет, который становился фе

тишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменился другим.

Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным уважением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане показателен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, то и для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш африканки вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно их выполнит.

Особенно распространенной формой фетишизма было поклонение камням и кускам дерева. Так, члены американского племени дакота находили круглый булыжник, раскрашивали его, а затем, величая этот булыжник дедом, начинали приносить ему дары и просить об избавлении от опасностей. Известно также, что многие бразильские племена втыкали в землю палки и приносили им жертвы. Обычай поклоняться камням и деревянным столбам существовал у многих племен Северной Азии. Не обошел он и народы Европы. Несколько веков назад в Англии и во Франции существовал запрет поклоняться камням, что свидетельствует о длительном сохранении фетишизма даже во времена господства в Европе христианской религии.

Говоря о широком распространении фетишизма, необходимо подчеркнуть, что содержание этой системы верований существенно изменилось. Упомянутое поклонение камням и кускам дерева, которое сопровождалось подношением даров и жертвоприношениями, а также обычай истязания фетишей относятся к достаточно позднему этапу развития фетишизма. Очевидно, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими предметы человеческими свойствами, не одухотворяли и тем более не обожествляли их. Суть первобытного фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которые обнаруживались в них при помощи обычных органов чувств. Поступая так, человек

делал предметы «чувственно-сверхчувственными», причем сверхчувственные свойства приписывались фетишам либо на основании случайных ассоциаций, либо на основании неверно понятых причинно-следственных связей.

Говоря о ранних формах религии, нельзя не упомянуть об анимизме (от латинского «анима» - душа) - вере в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан Э. Тейлором в работе «Первобытная культура». Согласно его теории эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышления древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятия о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.п.

Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями и т.д. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем в монотеизм.

Анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу - все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи. То же самое можно сказать и о других ранних формах религиозных верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие - оттеснены в сферу бытовых суеверий и предрассудков. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно найти в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображении сверхъестественных существ в облике животных и т.п.

На ранних этапах развития человеческого общества первобытные формы религиозных верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том какая из этих форм возникла раньше, а какая - позже, вряд ли возможно. Очевидно, речь должна идти о комплексе религиозных верований. Композиция этого комплекса могла быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии наиболее предпочтительным элементом их религиозного комплекса был тотемизм с тщательно разработанной системой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока явно доминировали магия и тесно связанная с ней практика шаманизма. Что касается народов Африки, то они отличались своей склонностью к фетишизму. Однако в каждом конкретном случае выдвижение на первый план какой-либо части религиозного комплекса не означает, что первобытные люде не были знакомы с остальным его элементами. Именно комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром так называемых племенных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры.

2.Эволюция религии в период перехода к классовому обществу. Понятие «племенная религия» относится к периоду доклассового развития общества, который характеризовался низким уровнем развития производительных сил и относительно простыми социальными отношениями. Этот период растянулся на много тысячелетий и в его рамках происходили существенные изменения, как в общественной жизни, так и в религиозных верованиях. На ранних этапах родового строя, еще не знавшего социального расслоения, основным объектом религиозного поклонения была природа. В зависимости от географической среды и хозяйственной специализации сверхъестественными свойствами наделялись различные стороны окружающей первобытного человека действительности. Так, племена занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена - животным.

В племенных религиях отражались не только силы природы и специфика хозяйственной действительности, в них

находили отражение и социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом и возникшая на основе этого новая организация общества привели к существенным изменениям в религиозном сознании. Женские духи, почитание которых было повсеместным во времена матриархата, постепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа также становится мужским занятием. В эпоху раннеродового строя религиозные верования отразили и реальное равенство соплеменников. Духовные существа носили в основном безличный характер. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов еще не были отделены от массы верующих.

Существенные изменения в характере религиозных верований произошли в условиях разложения родоплеменных отношений и углубления социальной дифференциации внутри племен. Со временем в руках отдельных общинников начинают накапливаться материальные богатства, в их подчинение попадают рядовые соплеменники. Выделение вождей и усиление их роли в жизни племени постепенно ведет к их сакрализации, они становятся объектами религиозного почитания не только после их смерти, но и при жизни. Социальное расслоение внутри племен и формирование племенной аристократии нашли отражение в содержании религиозных представлений. Безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются определенные функции, возникает иерархия духов, которая во многих чертах воспроизводит социальную иерархию.

На смену почитания множества духов пришел политеизм, превративший наиболее почитаемых духов в божества. Над бестелеснымидухами и духами предков, местными гениями скал, источников и деревьев, над толпой добрых и злых духов стали возвышаться более могучие божества, влияние которых не было ограничено местными родовыми или племенными интересами.

Хорошей иллюстрацией становления политеизма могут служить религиозные представления кондов - племен, обитающих в горных районах Индии. Изучая жизнь этих племен, ученые обнаружили, что мир кондов населен огромным количеством местных духов. Они управляют природными явлениями и влияют на человеческую жизнь. Над местными духами стоят души выдающихся людей, которые

считаются божественными покровителями племен. Выше их стоят шесть великих богов: бог дождя, богиня первых плодов, бог плодородия, бог охоты, бог войны, бог-судья умерших. Еще выше этих богов стоят бог солнца и его жена, могучая богиня земли. Аналогичные структуры были обнаружены в Азии у самоедов, у коренных жителей Мексики, у многих племен Африки и Австралии.

Высшее место в подобных иерархиях чаще всего занимали боги, которые были связаны с небом или небесными явлениями. Однако эти боги не были безличными существами. Они наделялись атрибутами общественной жизни и должны были выполнять определенные социальные функции. В один ряд с небесными богами ставились и божества земли. Так, в древнегреческой религии олицетворением земли была Гея, которая породила небо, море, горы.

Высокое положение в политеистической иерархии занимали боги-воители, что было связано с истребительными войнами, характерными для периода перехода от родоплеменных отношений к классовому обществу. В ходе этих войн происходило объединение племен, образование племенных союзов. Соответственно происходил синтез религиозных представлений. Во главе политеистического пантеона обычно оказывался бог племени-гегемона. Так появился генотеизм - одна из разновидностей политеизма, заключающаяся в том, что, признавая существование многих богов, та или иная общность людей считала своим покровителем лишь одного из множества богов и поклонялась только ему. Отсюда остался всего один шаг до монотеизма, но шаг настолько трудный, что многие народы не сумели сделать его даже в условиях развитого классового общества.

В период перехода от родоплеменного строя к классовому обществу произошли существенные изменения и в сфере религиозной практики. Ясно, что отношение к богам должно отличаться от отношения к духам умерших людей. Если на ранних этапах развития человеческого общества отношения с душами умерших и духами рассматривались как дальнейшее развитие повседневного общения людей между собой, то впоследствии эти отношения приобретают характер общения несоизмеримых по своему статусу существ. С появлением великих божеств человек опускается на колени и превращается в смиренного просителя. Изме

няется и характер жертвоприношений. Многочисленные жертвы, в том числе и человеческие, приносятся не только душам высоко стоящих в социальной иерархии людей, но и в первую очередь богам, причем эти жертвоприношения начинают строго регламентироваться. Тонкости жертвоприношений были известны только жрецам, которые постепенно отделялись от массы рядовых верующих и образовывали особое сословие, занимавшее одно из самых высоких мест в социальной иерархии. Нередко жречество становилось наследственной профессией, переходившей из поколения в поколение. В то же время появились постоянные святилища и храмы, которые являлись центром религиозной жизни. Жертвоприношения, доходы с храмовых земель, а также материальная поддержка светских властей укрепляли экономическое и политическое положение жречества.

С переходом к классовому обществу открывается новая страница в истории религии, страница, повествующая о развитии и функционировании религиозных систем государственно-организованных народов.

3. Национальные религии Древнего мира. В условиях Древнего мира религии были политеистическими, т.е. многобожными. В политеизме каждый бог выступал как олицетворение определенного явления, присущего природе, обществу или человеческой психике, причем олицетворение более высокого порядка, чем у первобытных народов. В образах божеств нашли отражение представления о том общем, что характерно для группы однородных предметов. Так, например, из представлений о душе отдельного деревца постепенно формировалось представление о духах отдельных рощ и лесов, а затем уже сложился образ бога леса, повелителя духов рощ и лесов. В дальнейшем происходил процесс персонификации божеств - они стали приобретать собственные имена и «биографии».

Классическим образцом многобожия является древнегреческая религия. Верховным божеством древнегреческого пантеона считался владыка неба - Зевс, его брат Посейдон был повелителем морей, другой брат - Аид - повелителем подземного царства, жена Зевса - Гера - покровительницей супружества, Афродита - богиней любви и красоты, Афина - богиней мудрости, Дионис - богом виноградарства и виноделия. Более 80 храмов в Древней Греции

были посвящены Артемиде - покровительнице живых существ и охоты. Хозяйственную и культурную жизнь людей олицетворяла большая группа богов. Наиболее популярными среди них были Гефест - бог огня и кузнечного ремесла, Гермес - покровитель путников и торговцев. Асклепий - бог-целитель, Пан - бог природы и пастухов и др.

Мировоззрение древних греков было сориентировано не только на земную жизнь, их постоянно волновали проблемы потустороннего мира. Они считали, что после смерти душа умершего попадает в царство Аида. Сюда ее приводит проводник, затем Харон перевозит душу через реку Стикс. Для расплаты с Хароном было принято в гробницу класть медную монету. В царство Аида пропускал трехголовый пес Кербер, но только в одну сторону. В исключительных случаях возможен был возврат из этого царства, но для этого нужна была особая воля богов. Богослужения древних греков состояли из жертвоприношений, как бескровных, так и кровавых, когда совершались ретуальные убийства животных. В многочисленных храмах пели гимны, читали молитвы, совершали торжественные омовения статуй богов. Особыми событиями в религиозной жизни были мистерии. К этим тайным религиозным обрядам допускались только посвященные.

Религиозные представления древних греков строились по образцу их собственной жизни. «Образ жизни» богов мало чем отличался от человеческого. Главное отличие греческих богов заключалось в их бессмертии и сверхъестественном могуществе. Судьбы людей, их жизнь и смерть полностью находились в руках тех или иных богов. От воли или прихоти богов зависели также могущество или гибель народов и государств. Поэтому в честь отдельных богов строились великолепные храмы, украшенные их статуями, золотой либо серебряной утварью. Небесным властителям делались жертвоприношения.

Верховный бог древних греков - Зевс - был первым среди равных. Подобная иерархия отражала особенности исторического развития Древней Греции, где существовали самостоятельные города-государства (Афины, Спарта, Фивы и др.), объединение которых не шло дальше возникновения военных союзов во главе с наиболее могущественными государствами.

Представления о загробном мире - мрачном царстве бога Аида - отражали классовую структуру

древнегреческого общества. Души царей и героев занимали первенствующее положение и в потустороннем мире, рабы и бедняки влачили на том свете такое же жалкое существование, как и в жизни. В целом же загробное царство рисуется в суровых и мрачных тонах.

Религия древних римлян во многом напоминает древнегреческую. Во главе их пантеона стоял Юпитер - римский аналог Зевса. К числу наиболее почитаемых божеств относились: Юнона - супруга Юпитера, Минерва - богиня мудрости, Марс - бог войны и др. В римском культе большое место отводилось поклонению ларам - духам предметов и покровителям домашнего очага. После образования могущественной Римской империи римляне часто включали тех или иных богов покоренных ими народов в свой пантеон. Именно таким образом в империи распространился культ иранского бога Митры, египетской богини Исиды, малоазиатской богини Кибелы и др.

В период империи началось обожествление императоров. Уже император Октавиан добавил к своему имени титул Август, т.е. священный, и был объявлен богом. Август провел большую религиозную реформу, упорядочив поклонение богам, сделав религию опорой собственной императорской власти. Когда могущественная Римская империя стал клониться к закату, на ее окраине, а затем и в самом Риме стала утверждаться вера в Спасителя Христа. Человечество входило в новую эру своего существования.

Характерной чертой религий древности был их национально-государственный характер. Боги того или иного народа были национальными богами и власть их не распространялась за границы той или иной области. По мнению специалистов, в религии Древнего мира особое место занимали культ государства и культ определенной национальности. Дальнейшая история религий связана с возникновением мировых религий.