Главная Цитаты Основа религиозной веры. Чем отличается вера от религии? Гносеологический элемент веры

Основа религиозной веры. Чем отличается вера от религии? Гносеологический элемент веры

Д.М. Угринович к главным признакам религиозного сознания относит: веру в сверхъестественное, которое, согласно религиозному вероучению, есть нечто, не подчиняющееся законам окружающего нас материального мира и лежащее «по ту сторону» чувственно воспринимаемых объектов, т.е. материального (естественного) мира (1, с. 51).

Однако, по его мнению, это определение характерно для «теистических» религий, в основе которых лежит почитание богов или Бога. Для ранних форм религии, к которым относятся магия, фетишизм, тотемизм, была характерна вера либо в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм), либо в сверхъестественные связи между материальными предметами (магия, тотемизм). В них противопоставление естественного сверхъестественному существовало лишь в потенции, в зародыше. В ходе дальнейшей эволюции религии сверхъестественное все больше обособляется от естественного, оно мыслится уже как особая духовная сущность, которая не только противостоит материальной природе как более высокая форма бытия, но и управляет ею.

С позиций материалистического мировоззрения идеи и образы сверхъестественного представляют собой фантастическое отражение в головах людей тех реальных сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни. Иначе говоря, сами по себе сверхъестественные силы и сущности объективно не существуют, они являются иллюзорными объектами, созданными человеческим воображением. Однако для религиозного человека эти иллюзорные объекты реальны, ибо он верит в их существование (1, с. 51).

Специфика предмета религиозной веры, как чего-то сверхъестественного, находящегося «по ту сторону» чувственно постигаемого мира, накладывает свой отпечаток и на место религиозной веры в системе индивидуального и общественного сознания, на ее соотношение с человеческим познанием и практикой. Поскольку предметом религиозной веры является нечто, не включенное, по убеждениям религиозных людей, в общую цепь причинных связей и естественных закономерностей, нечто «трансцендентное», постольку религиозная вера, согласно учению церкви, не подлежит эмпирической проверке, не включена в общую систему человеческого познания и практики. Религиозный человек верит в исключительный, непохожий на все существующее, облик сверхъестественных сил или существ (1, с. 51-52).

Религиозный человек не применяет к сверхъестественному обычные критерии эмпирической достоверности. Боги, духи и иные сверхъестественные существа, по его убеждению, в принципе не могут быть восприняты человеческими органами чувств, если они не примут «телесной», материальной оболочки, не предстанут перед людьми в «видимом», доступном чувственному созерцанию облике. Согласно христианскому вероучению, Христос был именно таким богом, явившимся людям в человеческом облике. Если же бог или иная сверхъестественная сила пребывают в своем постоянном, трансцендентном мире, то, как уверяют богословы, обычные критерии проверки человеческих представлений и гипотез к ним неприменимы.

По мнению Д.М. Угриновича, в религиозной вере разум человека играет третьестепенную, подчиненную роль; церковь принимает его лишь как средство сформулировать догмат. Тезис: «Верю, потому что абсурдно» - не является для религиозного сознания случайным, а выражает некоторые его общие и характерные особенности.

Эти особенности трактовки сверхъестественного предмета веры и самой веры объясняют в известной мере тот факт, что в сознании религиозных людей на протяжении длительного времени могут совмещаться религиозные верования и научные представления. Чтобы это понять, следует учитывать, что религиозные догматы верующими как бы исключаются из сферы обычных представлений, подлежащих практической и теоретической проверке.

Для подтверждения этого положения автор ссылается на представление Фестингера, который устойчивость веры объясняет тремя основными факторами: 1) значением этих верований в жизни личности и в системе ее ценностных ориентации; 2) тем обстоятельством, что верующие неоднократно демонстрировали публично свою приверженность тем или иным религиозным верованиям, и поэтому отказ от них означал бы, с их точки зрения, подрыв социального престижа; 3) социальным давлением на каждого верующего членов той религиозной группы, в которую он входит.

Фестингер приводит примеры из жизни религиозных сект и движений США, которые действительно показывают устойчивость религиозных верований даже в условиях, когда жизнь опровергала те или иные пророчества лидера секты.

Д.М. Угринович задается вопросом, какие психические процессы играют доминирующую роль в религиозной вере? Он считает, что это, прежде всего, - воображение. Глубокая религиозная вера предполагает существование в сознании человека представлений о сверхъестественных существах (в христианстве, например, Иисуса Христа, Богоматери, святых, ангелов и т.п.) и их ярких образов, способных вызвать к себе эмоциональное и заинтересованное отношение. Эти образы и представления носят иллюзорный характер, им не соответствуют реальные объекты. Но они возникают не на пустом месте. Почвой для их формирования в индивидуальном сознании являются, во-первых, религиозные мифы, где повествуется о «действиях» богов или иных сверхъестественных существ, и, во-вторых, культовые художественные изображения (например, иконы и фрески), в которых сверхъестественные образы воплощены в чувственно-наглядной форме.

Отмечая общность религиозных представлений у верующих одной конфессии, следует в то же время учитывать, что религиозные представления и образы у каждого субъекта веры в значительной мере индивидуализированы. На первый план в них могут выступать именно те черты, которые в наибольшей степени отвечают духовным потребностям и особенностям характера данной личности.

Отношение субъекта религиозной веры к предмету веры по мнению Д.М. Угриновича, может существовать лишь как эмоциональное отношение. Если религиозные образы и представления не вызывают в сознании личности интенсивных чувств и переживании, то это верный признак угасания веры. Эмоциональное отношение к предмету религиозной веры вытекает из того, что подобная вера предполагает не только реальность сверхъестественных сил или существ, но и то, что они могут повлиять на жизнь и судьбу самого верующего и его близких как в действительном так и в «потустороннем» мире. Иначе говоря, это не только вера в то что Бог существует и что он создал мир, но и в то, что бог может покарать или вознаградить данного человека, повлиять на судьбу при его жизни и особенно после смерти. Естественно, что подобная вера не может не вызывать в нем глубоких чувств и переживаний Верующий вступает с иллюзорным предметом своей веры в особые отношения, которые можно назвать иллюзорно-практическими (1, с. 55).

Религиозная вера представляет собой не только эмоциональное, но и волевое отношение к сверхъестественному. Глубокая вера предполагает концентрацию всей психической жизни личности на религиозных образах, идеях, чувствах и переживаниях, что может быть достигнуто лишь с помощью значительных волевых усилий Воля верующего направлена на то, чтобы неукоснительно соблюдать все предписания церкви или иной религиозной организации и тем самым обеспечить себе «спасение». Не случайно обязательными для многих новообращенных монахов и монахинь были упражнения, тренировавшие волю.

В религиозной вере гораздо меньшую роль, чем в вере нерелигиозной, играет логическое, рациональное мышление со всеми его особенностями и атрибутами (логической непротиворечивостью доказательностью и т.п.). Что же касается иных психических процессов, то специфика религиозной веры состоит в направленности этих процессов, их предмете. Поскольку их предметом выступает сверхъестественное, они концентрируют воображение, чувства и волю личности вокруг иллюзорных объектов.

Для глубоко религиозного человека Бог или иные сверхъестественные сущности нередко выступают как более важная реальность, чем окружающий мир. Общение с ними занимает важное место в жизни таких людей. Заменяя реальное общение с людьми, оно создает иллюзию взаимной близости, вызывает интенсивные чувства, ведет к эмоциональной разрядке.

Вера является одним из фундаментальных философских понятий, не подразумевая обязательно именно религиозную веру. Она имеет место в том случае, если человек убежден в чем-либо, хотя не имеет на данный момент подтверждений, соответствующих требованиям знания. В то же время полная очевидность, не требующая доказательств, делает ее излишней. Ряд философов указывал на то, что в основе любого мировоззрения лежит некий минимум предпосылок, которые не проверяются вообще или проверки которых человек не требует. По их мнению, человеческое знание небеспредпосылочно, а в его основе лежит вера.

Вера может быть направлена на самые разные объекты – от материальных вещей до духовных сущностей и абстрактных построений и принципов.

Например, немецкий философ И.-Г. Якоби (1743–1819) полагал, что бытие вещей окружающего мира гарантируется верой, так как иных надежных гарантий быть не может. К подобным взглядам был близок англичанин Д. Юм, нс делавший, однако, из приведенного положения религиозных выводов. Вера имеет исключительное значение практически во всех сферах жизни человека, независимо от того, носит ли она религиозный характер. К. Ясперс указывал на ее роль в науке, приводя примеры Г. Галилея и Дж. Бруно. Первый мог с чистой совестью произнести отречение от взглядов, которые считал истинными, поскольку они покоились на рациональном научном убеждении. Второй принял смерть не столько в силу принципиальности, сколько потому, что сто убеждения во многом были основаны на научной вере, а это предполагает и такие виды поведения, как мученичество.

Под религиозной верой понимается убежденность в существовании запредельной личностной сущности, являющейся источником бытия и представляющей для человека безусловную ценность (из последнего вытекает необходимость личной связи с этой сущностью, наличия контактов, в том числе организованных). Этой особенностью, убеждением в необходимости, важности и ценности связи с высшим сущим, она отличается от того, что ряд авторов называет "философской верой". В то же время, как утверждают исследователи, можно быть уверенным в бытии начала- творца, но никак не быть заинтересованным в связи с ним или даже полагать, что она невозможна, поскольку творец и творение разобщены (так, в частности, полагают сторонники деизма). В религиях, где потустороннее начало выступает менее отчетливо, вера принимает несколько иные характеристики. В частности, она может не требовать столь тесной, личной, искренней связи с абсолютным началом. Религиозная вера определяет ряд психологических установок и переживаний, в том числе определенные типы поведения.

Таким образом, религиозная вера включает два тесно связанных компонента. Один предполагает признание бытия потустороннего начала и, в некотором отношении, ближе вере философской, другой – принятие личной зависимости от этого начала и потребности в нем. Последнее придает религиозной вере ее своеобразие.

Объектами религиозной веры могут выступать ангельские и демонические существа, собственная душа и души других людей, события чудесной природы, судьба, нирвана.

В отличие от научной веры, носящей констатирующий характер, пусть и сопряженный с соответствующими эмоциями, религиозная имеет особый спасительный (сотериологический) характер, ярко выраженный в монотеистических религиях. Она не просто удостоверяет факт бытия Бога и устанавливает с ним определенные отношения, а также обязанности человека, вытекающие из них, но и делает возможным вечное спасение, т.е. вечную жизнь в блаженном созерцании Бога как абсолютного и совершенного блага. Такая вера превосходит но своему достоинству и содержанию ее более обыденные формы. При этом она выступает и средством, и условием спасения.

Описанным характером веры обусловлены и межконфессиональные споры о ее особенностях – о роли благодати в возникновении спасительной веры (может ли человек обрести ее без особой благодатной помощи Бога) и о соотношении веры и дел в достижении спасения.

Известным спором такого рода являются споры эпохи Реформации (см. гл. 8). В христианстве вера в Бога неотделима от веры в воплотившегося бога – Христа и его спасительную миссию. Христианское богословие, восходящее к Библии, определило ее как часть триады основных добродетелей: веры, надежды и любви (под любовью понимается духовное влечение, прототипом которого оказывается любовь к Богу). Более низкие ступени веры признаются не имеющими спасающей силы. Таким образом, она связана с волей, которую необходимо прилагать, особенно в периоды охлаждения и кризисов, разумом и божественной благодатью, и без помощи которой она немыслима, поскольку является божественным даром. В иудаизме вера связана с ожиданием пришествия Машиаха, в исламе – с переживанием покорности Богу и абсолютности воли последнего и т.п.

Много споров и неясностей вызывал вопрос о соотношении веры и разума. Если рассматривать веру как чистый акт, не уточняя ее объект, то роль разума кажется несущественной. Но если принимать во внимание веру как направленную на ее объект и реализованную, то место разумного начала становится проблемой, требующей определения. Встречается крайняя точка зрения, согласно которой вера не нуждается в разуме вообще. Известна установка, восходящая к раннехристианскому писателю Тертуллиану, "верю, ибо нелепо, абсурдно". В противном же случае вера теряет свое достоинство. Однако возобладала точка зрения, связывающая веру с разумом и придающая ей гносеологическое значение.

Для религии небезразлично, во что верить. Оградить человека от легковерия и заблуждений должен в немалой степени именно разум. Кроме того, уже обретенная вера сама включается в систему познавательных процессов, формирует ответы на ряд вопросов, снимает мировоззренческие неясности и гармонизирует картину мира, в которой религиозные представления и ценности должны занять определенное и выверенное место. Вот почему утрата религиозного мировоззрения, в центре которого находилась вера, может обернуться для человека тяжелым потрясением, бьющим даже по его физическому самочувствию. Представления о вере как о фанатичном убеждении, "отключающем" всякую рациональность, или нелепом инфантильном легковерии не соответствуют ее пониманию самой религией, изучаемой религиоведческой наукой. Мысль о гармоничном сосуществовании веры и разума прочно укоренилась в христианском богословии, хотя далеко не каждый акт ее проявления может и должен быть обеспечен разумом (например, ряд поступков, где человек полагается на веру в благоволение Бога), а некоторые истины изначально сверхразумны и требуют по преимуществу именно веры (см. параграф 2.6). Разум тоже понимается как данный Богом и не противоречащий вере, так что их взаимное исключение становится ненужным.

Градации веры существуют в разных религиях (например, в исламе и иудаизме), мы привыкли встречаться с их представлением в рамках религий монотеистического типа.

Вера является ядерным компонентом структуры религии. Иные составляющие (например, эмоции) вторичны и представляют ее своеобразную "оправу".

Субъектом веры является верующий человек. Для религиоведения важен вопрос о ее объекте. С точки зрения одних людей, он может выступать как несуществующий (потусторонний личностный бог для атеиста), для верующего же он – абсолютная реальность. Русский философ С. Л. Франк (1877–1950) склонялся к мнению, что мировоззренческие споры в такой ситуации безрезультатны, поскольку напоминают споры о музыке между людьми, один из которых наделен абсолютным музыкальным слухом, а другой лишен такового.

Если обратиться к фундаментальной философской категории "реальности", то следует признать, что даже такие явления, как сны, галлюцинации и т.п., обладают некоторой ее долей (хотя бы потому, что способны влиять на поведение человека порой даже сильнее, чем вещественные стимулы и мотивы). По этой причине даже с позиции последовательного атеизма нерационально полностью отказывать объектам религиозной веры в реальности. Можно указать и на сравнительно новые философские концепции, связанные с "возможными мирами", т.е. с тем положением вещей, которое не существует в нашем мире, но могло бы быть при определенных обстоятельствах. Представление о Боге входит как существенный элемент в мировоззрение религиозного человека, определяет его облик, отношение субъекта к миру.

Если вера составляет центр внутренней части структуры религии, то ритуал является ее внешним коррелятом. При этом их соотношение нс является произвольным. Характер веры и ритуала взаимозависимы (если, конечно, не принимать во внимание второстепенные особенности одинаковых по сути ритуалов, возникших по причинам непринципиальным, исторического характера). Последний последовательно выражает и оформляет первую с помощью системы знаков, из которых состоит, а также, что особенно важно, конкретизирует ее. В результате возникает сложная система, основным элементом которой является скоординированное отношение "вера – культ – ритуал" (своеобразная простая структура, "молекула" религии). Изменение первого элемента структуры связано с переменой характера второго и должно вызвать преобразование третьего, пусть и отсроченное по времени. И наоборот, изменение последнего сигнализирует обычно о трансформации первого или, по крайней мере, о такой угрозе. Поэтому ритуал не может рассматриваться как некое дополнение к вере и не существует религии, которая существовала бы из одной веры при полном отсутствии ритуала.

Происхождение самого акта веры в разных религиях может трактоваться по-разному.

Наиболее известной является модель откровения. Вера возникает как ответ на откровение божества о самом себе. В этом случае за последним признается безусловная первичность. Модель откровения последовательно реализована в иудаизме, христианстве, исламе.

Некоторые представители религиозной философии, а также сторонники религиозного модернизма предлагают модель свободной веры, когда последняя возникает первично, в результате субъективных поисков божественного начала. Такая модель подчеркивает изначальную склонность индивида к религиозному поиску, усматривая в этом одну из фундаментальных черт, делающих человека таковым, но уменьшает или вовсе затушевывает роль откровения.

Вера может иметь разные степени выраженности. Она может представлять собой веру-убежденность. Она является нормативной для религии, причем, как правило, не исключающей, а наоборот, подразумевающий мощную рациональную составляющую, укрепляющую веру. Вместе с тем ряд религиозных философов подчеркивают то, что она не гарантирована никакими подтверждениями и даже в самом себе человек не может обрести прочных начал для нее. Такая вера драматична и становится мужественным балансированием между ее угасанием и укреплением. Подобные взгляды высказывали, в частности, философы экзистенциалистского толка – С. Кьеркегор, Г. Марсель, М. Бубер (1878–1965). Последнему также принадлежит трактовка веры как вечного "риска": она не обеспечена ничем и именно поэтому является подлинной. В этом случае она предельно драматична, требует сильнейшего напряжения духовных сил и мужества, превращается в своеобразный подвиг.

Акт веры, будучи субъективным (несмотря на направленность на определенный объект), требует конкретизации, рационального выражения, расширения. Поэтому слово "вера" часто подразумевает наличие определенных четко сформулированных положений, приведенных в систему, которые позволяют человеку дать "отчет" в своей вере. Этим целям служит система вероучения и свод основных догматических положений (так называемый "символ веры" в широком смысле, не соотнесенном с определенной конфессией), обеспечиваемые богословием. Определение веры в рамках догмата не исключает моментов любви, доверия к объекту веры, страха перед ним. Ее рационализация необходима не только для внешнего выражения, но и для упорядочения религиозного мировоззрения людей.

Религиозной вере присуща функция смыслообретения (иногда именуемая ноотической ). То, что верующие люди в целом меньше поддаются отчаянию и фрустрации смысла (состоянию переживания отсутствия смысла в собственном бытии, бытии мира в целом, откуда вытекает и утрата цели), является объективным фактом, даже если принимать во внимание суждения тех, кто полагает проявлением слабости ситуацию, когда человек не может найти опору в самом себе (в действительности в "самом себе" опора в таких случаях и не обретается, человек ищет поддержки в иных сферах бытия, например в социальных, когда впасть в отчаяние ему не позволяет долг перед близкими, нежелание показаться слабым и т.п.). Благодаря уверенности в существовании начала, не могущего творить зло, даже способного провиденциально использовать его во благо, определяющего миссию человека, возможно укрепление жизнестойкости, способности переносить тяготы и не утрачивать переживание наличия в жизни смысла.

Особенностью религиозной веры является возможность ее выражения в разной степени, а также подверженность колебаниям и сомнениям, которые нс считаются, с религиозной точки зрения, нормой, но неизбежны. Религия предполагает укрепление веры. "Возрастание в вере", усиление убежденности является процессом, в котором могут быть периоды кризисов и ослаблений (при этом религиозная аскетика диктует определенные правила поведения в такой ситуации, чтобы кризис не затянулся и вера не была бы утрачена совсем). Например, в христианской мистике известны состояния внезапного охлаждения, ослабления веры, происходящие без небрежности или иной вины человека, которые посылаются именно как средство испытания и укрепления веры (в западнохристианской католической традиции такие состояния получили названия "беспросветной ночи"). Предполагается, что запас духовных сил и опыта позволяет человеку выдержать такой период. Подобные установки можно найти и в иных религиях.

Как уже указывалось, вера, будучи субъективной, не может не выражаться вовне. Помимо религиозного ритуала, она отражается в системе поступков. По степени зависимости последних и заявленной им веры можно приблизительно судить о ее серьезности, глубине и последовательности.

Религиозная вера, не влияющая на сферу дел, становится ущербной, вырожденной и подвергается риску угаснуть вообще. Она, особенно в силу осознания личной связи с Богом, обязывает человека к совершению поступков, которые можно обозначить как героические. Последние являются религиозной нормой. Речь может идти и о "малом героизме", связанном с борьбой с самим собой в делах не очень значительных, и о героизме в распространенном смысле слова, когда религиозная убежденность обязывает и дает человеку силу претерпевать гонения, несправедливое отношение, наконец, физические страдания и смерть. Акты страдания за веру и мученической смерти всегда рассматривались как высшее доказательство ее силы и подлинности. Проявления такого героизма позволяют говорить о святости (особенно в тех религиях и конфессиях, где эта категория четко разработана и широко употребляется).

Сергей САРАТОВСКИЙ

Религиозная вера в структуре человеческой психики с позиций психологии религии и этнической психологии

Пробудившийся в последние годы интерес общества к религии заставляет научную мысль все чаще обращаться к такому феномену, каковым является религиозная вера.

Несмотря на то, что слово «психология» в буквальном смысле переводится как «наука о душе», понятие веры , плотно связанной по своему значению с душой, все же не имеет достаточного отображения в психологической литературе и справочных материалах, поскольку является проявлением больше духовной сферы. Тем не менее, психология религии и этническая психология пытаются в рамках своих отраслей дать аргументированное обоснование этому явлению человеческой психики.

Разберемся с понятиями. Русское и греческое слово «вера» имеет сходное значение и происходит от слова верить , доверять . Английское – от слова со значением почитать, одобрять . Немецкое – от слова, переводимого как хвалить, любить, дозволять . Еврейское – имеет общий корень со словом истина . С латыни слово «вера» переводится как удостоверение доверием .

Наука оценивает религиозную веру как состояние сознания, связанное с признанием существования Бога, убеждения в реальном существовании чего-либо сверхъестественного.

Психология религии и этнопсихология относятся к религиозной вере как к одному из важнейших свойств личности. Именно на основе такого подхода, учитывающего все особенности бытия, возникают плодотворные отношения между богословами и психологами, и устанавливаются правильные отношения между научной и религиозной мыслью (Н.Нейман). В такой оценке веры можно найти созвучие с учением христианских богословов, для которых личность человеческая имеет неповторимую вечную ценность. В научной области эта концепция еще не может считаться завершенной, поскольку только развивается, но имеет определенные перспективы в науке.

Известный специалист в области психологии религии, доктор психологических наук, профессор Р.М.Грановская в своей книге «Психология веры» пишет: «Чувство веры порождается не только Богом. Нередко человек, наперекор всем доводам рассудка, вопреки (выделено Р.М.Г.) логике, держится за свою веру… Выделение людей или объектов как любимых или почитаемых является отражением врожденной потребности человека». То есть вера не всегда является религиозным чувством.

Здесь видится и смысловое разделение понятий. Например, у большинства людей слово «вера» ассоциируется исключительно со словосочетанием «вера в Бога». Действительно, несмотря на то, что можно сказать о «вере в себя, в свои силы», мы постоянно говорим об «уверенности в себе». А словосочетание «я верю в помощь такого-то лица» чаще звучит, как «я доверяю ему». И поскольку патронирующий объект в лице Бога не визуализирован нашими органами чувств, мы, как правило, не говорим: «Я уверен в Боге, я доверяю Богу». Наши слова звучат так: «Я верю в Бога». Случайно ли, что корневая часть слов «уверен» и «доверяю» также произведена от слова «вера»?

Вера – это базис для развития убеждений. Если нет веры, то нет и убеждений. Вера может касаться различных областей человеческой жизни: собственного самоощущения, религии, политики, социальных отношений, спорта и пр. Нет ничего более крепкого и хрупкого одновременно, чем вера. Основанные на твердой вере убеждения заставляют человека становиться их заложником, их слугой. Из-за таких убеждений человек идет на страдания, имея лишь одну цель: доказать свою правоту. И в то же время, малейшего действия, фразы, события может хватить для того, чтобы разрушить веру во что-то или кого-то, растворить привычные жизненные устои.

Возникает вопрос: а может ли вера заменить человеку знания? Л.Фейербах считал, что религиозная потребность свойственна самой природе человека. Она настолько глубока, что не может быть уничтожена увеличением человеческого знания о мире. Знания не заменяют религии, поскольку вера – дело не столько ума, сколько чувства.

Как уже указывалось, в своем первоначальном значении вера есть чувство особой личной заинтересованности в предмете веры. Если человек верит, то он относится к этому предмету чрезвычайно эмоционально. Вера погружена в глубину человеческой психики и сопровождается сильной чувственной окраской. В результате у человека появляется сильное неосознанное желание защитить свою позицию и доказать ее справедливость другим. Именно это и отличает веру от знания. Вера составляет часть процесса к получению цели, а целью является знание. Т. е. вера – это незавершенное знание (предзнание), поскольку знание уже само по себе вызывает внутреннее удовлетворение. А человек, обладающий верой по отношению к определенному предмету, всегда находится в поиске (научном, жизненном, духовном и пр.).

Вера способствует сохранению душевного и психического равновесия человека в тех случаях, когда у него нет возможности объяснить происходящее логически или логически вывести возможный результат какого-то события.

Но вера может и не стать знанием. В некоторых случаях это может привести к разочарованию в предмете веры. В случае с религиозной верой, усвоенной от определенной религиозной организации, чаще происходит несколько иначе: человек не стремится к знанию в его классическом понимании и разочаровывается не в предмете веры, а в сопутствующих элементах (трактовка религиозных постулатов, поведение других приверженцев данной веры и т.д.). Внутренняя же вера остается неизменной и ее проявления обусловлены дальнейшим выбором человека (переход в другую конфессию, «уход в раскол» и пр.).

Некоторые исследователи ставят знак равенства между понятиями «религиозная вера» и «религиозность». Тем не менее, религиозность представляется степенью погруженности религиозной веры в структуру человеческой личности. В последнее время высказываются предположения о том, что религиозность может быть заложена в человеке и генетически, что подразумевает под собой наследственную предрасположенность к данному качеству. Доказательство или опровержение таких взглядов – дело будущего. Сейчас же мы можем говорить лишь о религиозной вере приобретенной, сформированной и усиленной под воздействием различных факторов: религиозных, психологических, социальных, этнокультурных, исторических, политических и пр.

А что же может стать толчком к развитию религиозной веры? Если исходить только из рассуждений ученых-атеистов, то можно лишь указать на две привлекательные, на их взгляд, для человека стороны: потребительское стремление к помощи от сверхъестественных сил и желание объяснить для себя необычные явления окружающего мира. Такой подход видится несколько однобоким. Специалисты в области психологии религии считают, что человеку важнее сочувствие, понимание, духовное саморазвитие, доверительность (конфиденциальность) внутреннего диалога, уверенность в будущем, спокойствие. Таким образом, религиозная вера помогает человеку реализовать свои основные духовные и нравственные потребности.

Возникает законный вопрос: действительно, а зачем субъекту дана вера в объект, которого не существует? На простом примере это выглядит примерно так: есть первый телефонный абонент, есть телефонная связь, а второго абонента нет.

Результаты исследований некоторых видных отечественных и зарубежных ученых (Н.М.Бехтерева, М.Эмото, Э.Кугис, Н.Х.Валитов) корректируют наше представление о религиозной вере и дают основание к тому, чтобы перестать считать ее неким рудиментом в структуре психики человека.Указанные исследователи делают весьма и весьма осторожные выводы, свидетельствующие в пользу разумного зерна в вере человека в необъяснимое.

Хотелось бы отметить, что и ранее многие выдающиеся ученые считали своим долгом (в частном порядке, разумеется) признаться в своей религиозной вере (Декарт, Ньютон, Лейбниц, Паскаль, Кеплер, Линней и т. д.).

Выше говорилось, что вера подразумевает не только наличие субъекта, коим является человек, но и наличие объекта – в частности, Бога. Некоторые авторы выступают за придание понятию «Бог» статуса официальной научной категории (К.В.Лох, Д.М.Мелехов и др.). Идея весьма спорная, если принять во внимание, что академическая наука требует прямых доказательств существования кого-либо или чего-либо, а косвенные указания в расчет не принимаются, хотя и могут служить характеристикой предполагаемого объекта или явления. Наличие религиозной веры может лишь косвенно свидетельствовать о возможности существования Бога. Но и здесь важно проводить четкую грань между научными и ненаучными подходами. Проблема психологии заключается в том, что она (наряду с философией) является своеобразным водоразделом между научными знаниями и духовной сферой. Подавляющее большинство психологических отраслей не имеют ни малейшего отношения к вопросам религии, но все эти отрасли так или иначе связаны с личностью человека, его психикой и духовным миром.

Какой же наиболее распространенный способ привития религиозной веры человеку? Этнопсихологи называют нашу культуру «культурой текстов». «Культура текстов» соответствует традиционному типу общества, в котором сами нормативные системы и их ценностные обоснования существуют в виде совокупности прецедентов. Последние фиксируются в виде притч. Притчи – основная форма передачи опыта от поколения в поколение в обществах традиционного типа. «Притчи полны скрытого символизма и редко сводятся в систему, представляющую собой символ веры или последовательную идеологию. Системы ценностей, состоящие в основном из притч, большей частью привязаны друг к другу чисто внешним образом, первоначально не кодифицированы и почти всегда обладают способностью к срастанию. Такой этнокультурный конгломерат усваивается носителем культуры весь как целое и, по-видимому, никогда не рефлексируется. Члены традиционного общества часто даже не имеют никакого представления о том, что те способы, которые он применяют в своей деятельности, пропущены «через нормативные фильтры». Выбор сделан за них их предшественниками» (К.Касьянова). Так же и религиозная вера, становясь частью веры как способа познания мира, вписывается в структуру личности человека под воздействием окружающей среды (культурной, религиозной, исторической, политической и т.д.) и внешне идентифицируется с религией предков.

Как уже говорилось, верующему человеку очень важна связь с божеством. В христианстве данная проблема решена универсально: Бог из внешне обезличенного существа перешел во вполне воспринимаемую человеческими органами чувств личность – Иисуса Христа. Оставим за рамками данной работы вопрос о справедливости такой позиции – это удел богословов. Но такое воплощение Бога решило для христиан вопрос о личности Бога, укрепило веру, дало надежду на присутствие высшей справедливости в этом мире и за его мыслимыми пределами.

У всех этнических групп религиозная вера обязательно выходит наружу и, становясь религией, преобразуется во внешние проявления (обряды, ритуалы, традиции и пр.). Здесь подобные внешние проявления религиозной веры выражают насущную потребность людей к этнической и религиозной самоидентификации, играя положительную роль. Тем не менее, богословы традиционных конфессий четко отделяют религиозную веру от обрядоверия (суеверия), строго осуждая последнее. Такой подход дает возможность человеку, не укрепившемуся в своей вере и узревшему какие-то кажущиеся или явные несоответствия, не свернуть с религиозного пути.

Религиозная вера – качество личности, которое не только способствует осуществлению индивидуальных потребностей личности, но и заставляет искать единомышленников и создавать религиозные группы. С одной стороны оно содержит коммуникативный компонент, объединяя верующих людей с похожими религиозными взглядами. А с другой – противопоставляет приверженцев данного конкретного культа всему остальному миру.

Религиозная вера может играть как конструктивную роль по отношению к личности и психике человека, так и деструктивную. Это хорошо заметно при сопоставлении влияния традиционных конфессий с влиянием некоторых религиозных сект. За ушедшие столетия традиционные конфессии научились оберегать психику и внутренний мир человека, осуществляя свое влияние на умы людей с учетом вышеуказанных факторов окружающей среды. Многие же новые религиозные группы выстраивают свою работу с верующими в отрыве от имеющейся обстановки, входя в противоречие с системой ценностей конкретного человека и разрушая ее, ничего не давая взамен.

Неосознанно каждый человек понимает, что любовь и ненависть, благополучие и неблагополучие, счастье и несчастье – составляющие духовного порядка. Можно быть человеком успешным в карьере, но абсолютно несчастным в личной жизни. Отсюда предполагается, что религиозная вера способствует человеку в его стремлении найти необходимый компромисс между реалиями повседневной жизни и душевным комфортом. «Она спасает нас от нас, спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса» (Р.М.Грановская).

Вывод: вера может мотивировать поведение человека, вера знанием не является, но влияет на развитие человека, формируя духовные и нравственные установки его личности.

Задача же современной науки, на наш взгляд, состоит в том, чтобы, сохранив объективность подходов, приступить к более серьезному изучению описываемых явлений и природы религиозной веры.

В завершении, думается, имеет смысл привести слова Н.П.Бехтеревой: «Неистребимая вера человечества в чудеса и таинственные явления может расцениваться как детская погоня за мечтой, синей птицей Метерлинка. А может быть – и как стремление человека и человечества понять мир во всей его действительной полноте, во всем его удивительном многообразии».

Литература:

Бехтерева Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни. – М.: АСТ; СПб.: Сова, 2007;

Грановская Р.М. Психология веры. - СПб.: Речь, 2004;

Платонов Ю.П. Основы этнической психологии. – СПб.: Речь, 2003;

Современный психологический словарь / под ред. Мещеряковой Б.Г., Зинченко В.П. - СПб.: прайм-ЕВРОЗНАК, 2006;

Шапарь В.Б. Психология религиозных сект. – Мн.: Харвест, 2004;

Этнопсихологические проблемы вчера и сегодня: Хрестоматия / сост. Сельченок К.В.. – Мн.: Харвест, 2004

Источник:

Д.М.Угринович к главным признакам религиозного сознания относит:веру в сверхъестественное, которое, согласно религиозному вероучению, есть нечто, не подчиняющееся законам окружающего нас материального мира и лежащее «по ту сторону» чувственно воспринимаемых объектов, т.е. материального (естественного) мира (Д.М.Угринович, с. 51).

Однако, по его мнению, это определение характерно для «теистических» религий, в основе которых лежит почитание богов или бога. Для ранних форм религии, к которым относятся магия, фетишизм, тотемизм, была характерна вера либо в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм), либо в сверхъестественные связи между материальными предметами (магия, тотемизм). В них противопоставление естественного сверхъестественному существовало лишь в потенции, в зародыше. В ходе дальнейшей эволюции религии сверхъестественное все больше обособляется от естественного, оно мыслится уже как особая духовная сущность, которая не только противостоит материальной природе как более высокая форма бытия, но и управляет ею.

С позиций материалистического мировоззрения идеи и образы сверхъестественного представляют собой фантастическое отражение в головах людей тех реальных, сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни. Иначе говоря, сами по себе сверхъестественные силы и сущности объективно не существуют, они являются иллюзорными объектами, созданными человеческим воображением. Однако для религиозного человека эти иллюзорные объекты реальны, ибо он верит в их существование (Д.М.Угринович, с.51).

Специфика предмета религиозной веры, как чего-то сверхъестественного, находящегося «по ту сторону» чувственно постигаемого мира, накладывает свой отпечаток и на место религиозной веры в системе индивидуального и общественного сознания, на ее соотношение с человеческим познанием и практикой. Поскольку предметом религиозной веры является нечто, не включенное, по убеждениям религиозных людей, в общую цепь причинных связей и естественных закономерностей, нечто «трансцендентное», постольку религиозная вера, согласно учению церкви, не подлежит эмпирической проверке, не включена в общую систему человеческого познания и практики. Религиозный человек верит в исключительный, непохожий на все существующее облик сверхъестественных сил или существ (Д.М.Угринович, с. 51-52).

Религиозный человек не применяет к сверхъестественному обычные критерии эмпирической достоверности. Боги, духи и иные сверхъестественные существа, по его убеждению, в принципе не могут быть восприняты человеческими органами чувств, если они не примут «телесной», материальной оболочки, не предстанут перед людьми в «видимом», доступном чувственному созерцанию облике. Согласно христианскому вероучению Христос был именно таким богом, явившимся людям в человеческом облике. Если же бог или иная сверхъестественная сила пребывает в своем постоянном, трансцендентном мире, то, как уверяют богословы, обычные критерии проверки человеческих представлений и гипотез к ним неприменимы.

По мнению Д.М.Угриновича, в религиозной вере разум человека играет третьестепенную, подчиненную роль церковь принимает его лишь как средство сформулировать догмат. Тезис: «Верю, потому что абсурдно» - не является для религиозного сознания случайным, а выражает некоторые его общие и характерные особенности.

Д.М.Угринович задается вопросом, какие психические процессы играют доминирующую роль в религиозной вере? Он считает, что это, прежде всего, - воображение. Глубокая религиозная вера предполагает существование в сознании человека представлений о сверхъестественных существах (в христианстве, например, Иисуса Христа, богоматери, святых, ангелов и т.п.) и их ярких образов, способных вызвать к себе эмоциональное и заинтересованное отношение. Эти образы и представления носят иллюзорный характер, им не соответствуют реальные объекты. Но они возникают не на пустом месте. Почвой для их формирования в индивидуальном сознании являются, во-первых, религиозные мифы, где повествуется о «действиях» богов или иных сверхъестественных существ, и, во-вторых, культовые художественные изображения (например, иконы и фрески), в которых сверхъестественные образы воплощены в чувственно-наглядной форме.

Отношение субъекта религиозной веры к предмету веры, по мнению Д.М.Угриновича, может существовать лишь как эмоциональное отношение. Если религиозные образы и представления не вызывают в сознании личности интенсивных чувств и переживаний, то это верный признак угасания веры. Эмоциональное отношение к предмету религиозной веры вытекает из того, что подобная вера предполагает не только реальность сверхъестественных сил или существ, но и то, что они могут повлиять на жизнь и судьбу самого верующего и его близких как в действительном, так и в «потустороннем» мире. Иначе говоря, это не только вера в то, что бог существует и что он создал мир, но и в то, что бог может покарать или вознаградить данного человека, повлиять на его судьбу при его жизни и особенно после смерти. Естественно, что подобная вера не может не вызывать в нем глубоких чувств и переживаний. Верующий вступает с иллюзорным предметом своей веры в особые отношения, которые можно назвать иллюзорно-практическими (Д.М.Угринович, с. 55).

Религиозная вера, с точки зрения, по мнению Д.М.Угриновича, а, представляет собой не только эмоциональное, но и волевое отношение к сверхъестественному. Глубокая вера предполагает концентрацию всей психической жизни личности на религиозных образах, идеях, чувствах и переживаниях, что может быть достигнуто лишь с помощью значительных волевых усилий. Воля верующего направлена на то, чтобы неукоснительно соблюдать все предписания церкви или иной религиозной организации и тем самым обеспечить себе «спасение». Не случайно обязательными для многих новообращенных монахов и монахинь были упражнения, тренировавшие волю.

В религиозной вере гораздо меньшую роль, чем в вере нерелигиозной, играет логическое, рациональное мышление со всеми его особенностями и атрибутами (логической непротиворечивостью, доказательностью и т.п.). Что же касается иных психических процессов, то специфика религиозной веры состоит в направленности этих процессов, их предмете. Поскольку их предметом выступает сверхъестественное, они концентрируют воображение, чувства и волю личности вокруг иллюзорных объектов.

Для глубоко религиозного человека бог или иные сверхъестественные сущности нередко выступают как более важная реальность, чем окружающий мир. Общение с ними занимает важное место в жизни таких людей. Заменяя реальное общение с людьми, оно создает иллюзию взаимной близости, вызывает интенсивные чувства, ведет к эмоциональной разрядке.

Социально-психологическая сущность религиозного утешения

В своей работе Д.М.Угринович много раз подчеркивал, что чувства и эмоции, особенно отрицательные (например, страх) в сфере религии играют важнейшую и первостепенную роль.

В связи с этим важнейшую социальную функцию религии он видит в религиозном утешении, которое он определяет как «иллюзорно-компенсаторную функцию» или «функцию иллюзорного восполнения практического бессилия людей», которую К.Маркс метафорически обозначил как функцию «опиума народа». Такое утешение переносит решение проблем в сферу фантастических представлений, обрекает человека на пассивное ожидание «милости божьей» (с. 62) .

Таким образом, один из аспектов религиозного утешения, который Д.М.Угринович называет «содержательным или идеологическим» связан, по его мнению, с воздействием на сознание верующих религиозных идей, образов и представлений.

С другой стороны, он признает, что религия утешает не только благодаря тому, что внедряет в сознание людей определенные идеи и представления, но и потому, что в своеобразной форме удовлетворяет некоторые объективные психологические потребности людей, формирует определенные психологические состояния, отвлекая людей от окружающего их реального мира. К таким он относит «религиозный катарсис», «психологические процессы, лежащие в основе религиозной исповеди», а также «религиозную медитацию».

В основе явления, именуемого катарсисом, лежит определенная закономерность смены эмоциональных состояний, определенная динамика чувств и переживаний. В ходе катарсиса противоречивые переживания находят свой разряд, что к их уничтожению. В результате возникает эмоциональная разрядка, чувство освобождения, «очищения».

Эти особенности катарсиса Д.М.Угринович наблюдает в закономерностях развития религиозных чувств в процессе богослужения и молитвы При этом он вычленяет их основные этапы, или фазы.

Первая фаза с точки зрения интенсивности эмоциональных процессов характеризуется постепенным нарастанием эмоционального напряжения. С точки зрения психологического содержания чувств данную фазу отличает преобладание в сознании молящихся отрицательных переживаний. Священник или проповедник призывает покаяться, осознать свои «грехи», и это внушение, подкрепляемое целой системой средств физического и психологического воздействия, нередко вызывает у молящихся приступы религиозного раскаяния, слезы, просьбы о взаимном прощении грехов и т.п.

Вторая фаза - это момент кульминации и одновременно разрядки эмоционального возбуждения. У многих православных и католиков этот кульминационный момент внешне проявляется в слезах, а внутренне - в переходе от отрицательных переживаний к положительным, от страха и чувства греховности - к радости, «просветлению».

Третья фаза - заключительная. Ее особенность состоит в том, что здесь преобладают спокойные положительные религиозные чувства. По словам многих верующих, в результате богослужения или молитвы наступает душевное просветление, духовное освобождение, делается «легко, радостно, светло».

Таким образом, динамика религиозных чувств в процессе коллективного богослужения обнаруживает общую закономерность: что трансформация отрицательных переживаний в положительные, сопровождающаяся эмоциональной разрядкой, успокоением. Богослужение или молитва, рассматриваемые с точки зрения их психологических функций, представляют собой своеобразные способы и средства снятия отрицательных переживаний, накопившихся у людей. Таков, по мнению Д.М.Угриновича, социально-психологический механизм религиозного катарсиса (Д.М.Угринович, с. 67).

При этом он отмечает, что у людей, независимо от их отношения к религии, существует объективная психологическая потребность в исповеди , т.е. в откровенном рассказе о тяжелых и противоречивых переживаниях, зачастую интимных, о сложностях и превратностях индивидуальной судьбы, об ошибках и ложных шагах, которые они сделали в прошлом. Эта потребность неразрывно связана с потребностью в сочувствии, сопереживании, в утешении со стороны окружающих людей. Само высказывание «наболевшего» помогает человеку разобраться в проблемах, которые его мучают. Это объясняется механизмом вербализации мыслей и чувств: то, что первоначально было не вполне осознано или осознавалось смутно и неотчетливо, в ходе исповеди приобретает более ясные очертания, становится более осознанным. И уже это, как доказано многочисленными фактами, приносит человеку известное облегчение, утешение, помогает ему в дальнейшем принять верные решения.

В процессе религиозной исповеди происходит «снятие» отрицательных переживаний, накопившихся у исповедующегося. Этот психологический процесс окрашен целиком в религиозные тона: верующий убежден, что его исповедь и раскаяние через посредство церкви дойдут до бога, что прощение грехов также в конечном счете будет даровано богом

Для понимании роли медитации в религиозном утешении Д.М.Угринович ссылается на «Философский энциклопедический словарь», который определяет медитацию (от лат. meditatio - размышление) «как психическую активность личности, целью которой является достижение состояния углубленной сосредоточенности. В психологическом аспекте медитация предполагает устранение крайних эмоциональных проявлений и значительное понижение реактивности. Соматическое состояние медитирующего характеризуется при этом расслабленностью, а его умонастроение - приподнятостью и некоторой отрешенностью (от внешних объектов и отдельных внутренних переживаний)».

Таким образом, медитация не обязательно связана с религией.

Однако исторически сложилось так, что приемы и способы медитации были подробно разработаны в ряде религий, прежде всего восточных (в индуизме, буддизме и др.). По мнению Д.М.Угриновича, медитация, становясь важной формой культовых действий и будучи включена в систему религиозных верований, приобретает важные социально-психологические особенности. Немаловажным при этом является вопрос о том, на чем сосредоточен человек, какие идеи и образы находятся в центре его внимания, осознаются и переживаются им (с. 72).

Одно дело - медитация буддиста, стремящегося достичь пресловутого «просветления», и другое дело - медитация христианских аскетов или исламских «суфиев», добивающихся мистического сближения или даже непосредственного слияния с богом. Очень часто на первый план выступает психотерапевтическая функция медитации.

В связи с этим Д.М.Угринович еще раз подчеркивает, что катарсис, исповедь, медитация, обеспечивающие религиозное утешение, могут функционировать вне религиозного идейного содержания, их не следует отождествлять с религиозными верованиями и представлениями. Однако в системе религиозного культа они связаны с соответствующими верованиями, и именно этим определяется характер их воздействия на личность и общество (Д.М.Угринович, с. 75).

Формирование и особенности религиозной личности

Основной позицией Д.М.Угриновича по данному вопросу является утверждение, что человек не рождается религиозным, он становится таковым в процессе взаимодействия с социальной средой (с. 92).

В первую очередь на формирование религиозной личности по его мнению, влияет ее непосредственное окружение. При этом он ссылается на представления социологии и социальной психологии, которые различают макро- и микросреду личности. Макросреда - это существующая в данный момент система социальных отношений, в рамках которых данная личность живет и действует. Микросреда - это непосредственное социальное окружение, включающее семью, друзей, родственников, членов контактных групп (на работе, в процессе отдыха, занятий спортом и т.п.), с которыми данная личность систематически общается. Для объяснения причин формирования религиозности индивида в социалистическом обществе (т.е. макросреды, в которой нет условия для формирования религиозности) Д.М.Угринович указывает на важнейшее значение микросреды, и, в частности, влияния религиозной семьи и религиозной общины в лице ее активистов и служителей культа (Д.М.Угринович, с. 92).

На основе многочисленных исследований психологи установили, что для ребенка дошкольного возраста родители являются бесспорным и абсолютным авторитетом. Ребенок постоянно, причем часто неосознанно, подражает их действиям, их поведению, их словам. Неудивительно, что в религиозных семьях, где родители молятся, говорят о боге как о высшем существе, управляющем всем на земле и наказывающем людей за их «грехи», создается общая социально-психологическая обстановка, способствующая формированию религиозности ребенка. Еще более интенсивно формируются навыки религиозного поведения у детей в тех семьях, в которых родители или старшие родственники сознательно и целенаправленно воспитывают детей в религиозном духе, в частности заставляют их молиться, читают с ними Библию, разъясняя ее содержание.

Исследование показало, что две трети детей из глубоко религиозных семей давали анимистические или религиозные ответы и только одна треть - научные, в то время как дети из семей, не отличавшихся религиозностью, давали от двух третей до половины научных ответов. Вывод американского психолога состоит в том, что «религиозное воспитание препятствует развитию способности детей воспринимать научные объяснения явлений» (Д.М.Угринович, с. 94-95).

Важнейшим фактором микросреды, формирующим религиозность индивида, является религиозная община.

Марксистская психология религии, по мнению Д.М.Угриновича руководствуется установкой, что индивидуальная психика содержит лишь предпосылки и возможности формирования религиозности. Складывается же она под определяющим воздействием социальной среды, причем деятельность религиозных организаций играет в этом процессе весьма важную роль (Д.М.Угринович, с. 97).

В этой связи возникает вопрос о социально-психологической структуре религиозной общины и об основных путях и каналах ее воздействия на индивида. В любой религиозной общине наряду с формальной существует и неформальная социально-психологическая организация (или структура). Формальная организация определена догмами, канонами и традициями данной конфессии, т.е. совокупность отношений между членами общины, регламентированных ее уставом, традицией, образует формальную организацию общины.

Однако в жизни общины значительную роль играют и неформальные (нерегламентированные заранее) межличностные отношения между ее членами.

В формировании и воспроизводстве группового религиозного сознания активную и весьма значительную роль играют лидеры и активисты общины. Судьба многих общин и их эволюция зависят от наличия энергичного и влиятельного лидера, которым чаще всего является формальный руководитель общины. Потеряв лидера, многие общины распадаются. И напротив, если в общине есть яркий и активный религиозный лидер, то, как правило, это ведет к оживлению ее деятельности, к притоку в нее новых членов (Д.М.Угринович, с. 101).

Влияние религиозной общины на ее членов осуществляется по многим каналам. Чрезвычайно важную - а в ряде случаев решающую - роль в этом процессе играют совместные культовые действия (богослужения). Богослужение через систему социально-психологических (внушение, подражание, эмоциональное заражение) интенсифицирует религиозные чувства, обеспечивает эмоциональную разрядку, возобновляет и укрепляет в сознании верующего сложившиеся у него религиозные стереотипы и социальные установки (с. 101).

Важное место в системе средств идейного и психологического воздействия на членов религиозной общины занимает проповедь. В тематике религиозных проповедей, произносимых в христианских общинах, преобладают проблемы морали и разъяснение религиозного смысла культовых действий с. 101).

В некоторых общинах, где руководители - религиозные экстремисты, культивируется дух «изоляционизма». Община, как сообщество «избранных к спасению», противопоставляется «миру», погрязшему якобы во зле, пороках и грехе.

Д.М.Угринович выделяет несколько функций религиозных общин. Важнейшей из них, по его мнению, является иллюзорно-компенсаторная функция, которая практически реализуется прежде всего через отправление религиозного культа. Община выполняет и ряд других функций: мировоззренческую, регулятивную, коммуникативную, интегрирующую.

Религиозная община оказывает повседневное воздействие на поведение ее членов, одобряя и санкционируя одни формы поведения и порицая, отвергая другие. Групповое давление на членов общины, не всегда принимая форму явных запретов или санкций. Регулирующее воздействие на членов общины осуществляется через групповое мнение, которое нередко влияет не только на поведение самих верующих, но и на их родственников, соседей и т.п.

Сплоченности членов религиозной общины способствует их повседневное общение (прежде всего - во время богослужений) и взаимная поддержка и помощь, как моральная, так и материальная.

Таким образом, влияние общины реализуется через удовлетворение не только собственно религиозных потребностей верующих, но и многих иных: потребности в общении, в утешении, в моральной и материальной поддержке и т.п.

Именно потребность в утешении, в моральной поддержке и сочувствии, по мнению Д.М.Угриеовича, нередко является поводом для посещения богослужений, для приобщения к деятельности религиозной общины. Многих может толкнуть к этому бедность эмоциональных переживаний, монотонность повседневной жизни, если в ней отсутствуют серьезные и социально значимые интересы, впечатляющие события.

Этими факторами он объясняет, почему в составе религиозных общин преобладают женщины, причем значительную их часть составляют вдовы и одинокие

В связи с рассмотрения факторов влияния микро- и макросреды в формировании религиозной личности Д.М.Угриеович рассматривает проблему «обращения» в религиозную веру.

Специфика содержания религиозного «обращения» связана либо с переходом от неверия к активной и глубокой религиозной вере, либо с переходом от одной религии к другой.. Религиозное «обращение» имеет своим социально-психологическим источником и предпосылкой кризис нравственных и мировоззренческих устоев личности, который в силу ряда причин объективного и субъективного порядка заканчивается формированием в ее сознании ценностных ориентаций и социальных установок той или иной религии. Психологически процесс религиозного «обращения» протекает, как правило, интенсивно, с бурными переживаниями, с резкой сменой отрицательных эмоций положительными, связанными с религиозной верой. Иначе говоря, психологическим «механизмом», лежащим в основе религиозного «обращения», является катарсис (Д.М.Угриеович, с.106).

Религиозное обращение представляет собой сложный многоаспектный процесс, в исследовании которого необходимо учитывать как объективные социальные, так и субъективно-психологические предпосылки. К числу внешних, объективных предпосылок «обращения» следует отнести различные события и жизненные ситуации, которые вызывают неудовлетворенность человека его прежним образом жизни, прежней системой ценностей и социальных ориентации (с.107-108).

По мнению Д.М.Угриеовича, возникновению религиозного «обращения» предшествует психологический кризис личности, ее внутренняя неудовлетворенность собой, своей жизнью, системой ценностных ориентации и установок (Д.М.Угриеович, с. 108).

Он полагает, что внутренней психологической предпосылкой религиозного «обращения» является духовный конфликт личности, утратившей прежние ценностные ориентации и ищущей новые ориентиры в сфере мировоззрения и морали. Находясь в состоянии неудовлетворенности собой и окружающим миром, такая личность обращается к мнимому религиозному спасению. Вера в бога представляется «новообращенному» его спасительницей в мире «греха», источником его душевного спокойствия. Религия в подобных случаях выступает как своеобразное «замещение» подлинных нравственных и духовных ценностей, как мнимое решение реальных жизненных конфликтов (Д.М.Угриеович, с. 109).

Рассмотрев факторы, формирующие религиозную личность, Д.М.Угриеович выделяет ее основные характеристики.

К потребностям религиозной личности он отнес потребность в отправлении культовых действий, посредством которых осуществляется ее иллюзорное взаимодействие с потусторонним миром. Ее идейной основой является вера в сверхъестественное, т.е. в существование особых двусторонних отношений между религиозным человеком и сверхъестественными силами (Д.М.Угриеович, с. 111).

При этом религия, по мнению Д.М.Угриновича по-своему удовлетворяет и нерелигиозные потребности людей, в частности мировоззренческие, нравственные, эстетические, познавательные, потребности в общении, в утешении и даже в социальной активности. Одни социальные потребности, например мировоззренческие, нравственные, познавательные, находят специфическое удовлетворение через систему религиозных догматов, мифов и норм поведения, пропагандируемых религиозными организациями. Другие - эстетические - удовлетворяются благодаря эстетическим компонентам богослужения. Третьи - потребности в общении, утешении, социальной активности - реализуются в религиозной общине (Д.М.Угриеович, с. 112).

По мнению Д.М.Угриновича, мотивы, по которым индивид стал верующим, не всегда им осознается. Верующий часто объясняет их, исходя из ложных предпосылок, источником которых является религиозное вероучение. Становление своей религиозности многие верующие объясняли божественным вмешательством, обретением «божественной благодати» и т.п. (Д.М.Угриеович, с. 112-113).

Социальные установи верующих, по мнению Д.М.Угриновича, сводятся к негативным установкам к атеистам и атеизму и ценностным ориентациям, характеризующиеся тем, что в ней главную роль играют идеи и нормы, вытекающие из веры в существование сверхъестественного мира. Земное подчиняется неземному и сверхъестественному. Устанавливается такая субординация ценностей, при которой все реальные ценности, вытекающие из запросов и потребностей человека на земле, рассматриваются как второстепенные. Первое, главенствующее место в иерархии ценностей, пропагандируемых религией, занимают ценности иллюзорные, вымышленные, вытекающие из веры в сверхъестественное (Д.М.Угриеович, с. 114).

Согласно представлениям Д.М.Угриновича существуют два типа верующих: интровертированных (т.е. обращенных в себя) и экстравертированных (обращенных вовне). При этом он опирался на типологию К.Г..Юнга.

Для религиозных людей первого типа религия - это средство ухода от окружающего мира, бегства в мир иллюзорный, фантастический. К их числу он относит представителей религиозного аскетизма, монашества, затворничества, религиозных созерцателей и мистиков.

Другой психологический тип религиозных людей представляют верующие и религиозные деятели, для которых религия является специфическим способом самоутверждения личности, способом проявления своего Я в религиозной группе и в системе религиозных отношений. К представителям этого типа он относит многих религиозных иерархов, проповедников и активистов, которые возглавляют религиозные общины или играют важную роль в религиозных организациях. Нередко у людей такого типа религиозность носит в значительной мере внешний характер, ибо религия важна для них лишь как средство обеспечения благосостояния, власти, карьеры, социального влияния, авторитета (с. 122).

Литература

1. Угринович Д.М. Психология религий М.: Политиздат, 1986. - 352 с.

2. Угринович Д.М. Введение в теоретическое религиоведение – М.:Мысль, 1973. – 240 с.

Контрольные вопросы

1. Что Д.М.Угринович относил к гносеологическимкорнямрелигии?

2. Каким образом, по мнению Д.М.Угриновича эмоциональные процессы могут влиять на приобщение индивида к религиозным верованиям?

3. Как определил П.Флоренский религию?

4. Каковы, по мнению Д.М.Угриновича, психологические предпосылки и корни религии в первобытном обществе?

5. Почему, по мнению Д.М.Угриновича, распространяются суеверия, экстатические и секты и культы в современном обществе?

6. Какие условия, по мнению Д.М.Угриновича, способствуют формированию религиозных представлений, понятий и религиозных образов у индивидов?

7. Почему, по мнению Д.М.Угриновича, страх смерти можит способствовать формированию религиозности?

8. Что Д.М.Угринович относит к главным признакам религиозного сознания?

9. Что, по мнению Д.М.Угриновича, представляют собой сверхъестественные силы и сущности, характерные для религиозного сознания?

10. Какую роль, по мнению Д.М.Угриновича, играет в религиозной вере разум человека?

11. Какие психические процессы, по мнению Д.М.Угриновича, играют доминирующую роль в религиозной вере?

12. Как определяет Д.М.Угринович «утешение» и в чем видит его функцию?

13. Какие основные этапы, или фазы развития религиозных чувств выделяет Д.М.Угринович т в процессе коллективного богослужения и молитвы?

14. Какую роль исповеди видит Д.М.Угринович в формировании религиозного чувства?

15. Какие факторы, по мнению Д.М.Угриновича, способствуют формированию религиозной личности?

16. Какие функции религиозных общин выделяет Д.М.Угринович?

17. Какие основные характеристики религиозной личности выделяет Д.М.Угриеович?

Какие два типа верующих существуют согласно представлениям Д.М.Угриновича?

Зикр (араб. ذکر‎‎ «поминание») - исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей имя Аллаха. Зикр в исламе развился в основном как медитативная практика суфизма. Суфии называют зикр «столпом, на котором зиждется весь мистический Путь». Во время произнесения зикра исполнитель может совершать особые ритмизированные движения, принимать определённую молитвенную позу (джалса) и контролировать своё дыхание. Зикр нередко противопоставляют фикру, т. с. «безмолвным» размышлениям о себе и о Боге, или медитации (Википедия).

Мысли о религии Балашов Лев Евдокимович

Подмена понятий (вера вообще и религиозная вера в частности)

Из американского сериала «Крутой Уокер» раскаявшийся бандит, отец семейства, уверовавший в Иисуса Христа, говорит: «Я говорю не о религии. Я говорю о вере. Если ни во что не веришь, жизнь становится пустой.»

Или: «Мы все были как бы атеистами. А люди верили. Ведь без веры вообще нельзя жить» (слова журналиста, прозвучавшие по НТВ 11 февраля 1996 г.)

Комментарий . В том и другом случае явная подмена понятий: религиозная вера подменяется верой вообще - раз без веры жизнь пуста или нельзя жить, значит, нужна вера в бога. Нужность религиозной веры обосновывается ссылками на необходимость веры вообще.

Верующие скорее всего не осознают этой подмены понятий. Они просто пытаются монополизировать и веру, и свое понимание веры.

Если человек называет себя верующим, то это вовсе не значит, что он - единственный носитель-хранитель веры. Нет человека, который не верил бы ни во что. Разуверившийся решительно во всём, как правило, кончает жизнь самоубийством. Верующий - это человек, который абсолютизирует веру, который ставит ее выше знания, разума, морали и т. д.

Вера вообще - это уверенность, основанная на опыте жизни и желании достичь-иметь что-либо. Веру обычно противопоставляют знанию. В самом деле, вера «действует» как раз там, где знания отсутствуют или их не хватает, но сильно желание достичь-иметь. Вера, как и воля, движет человеком. Например, человек верит в свою «звезду» и старается делать всё, чтобы его «звезда» стала явью. Вера похожа также на мечту. Как и мечта, она «подогревает» или «согревает» человека психологически. «Блажен, кто верует, тепло ему на свете» - говорил поэт.

Чаще всего вера касается будущего. Будущее не имеет такой определенности, как настоящее (не говоря уже о прошлом). Возможность разных вариантов будущего и необходимость предпочтения лучшего-хорошего худшему-плохому заставляют человека настраиваться на волну веры.

Вера деятельностна по своей сути. Она нужна в больших делах, когда для достижения цели требуются значительные усилия, жертвы или терпение. Вера нужна в общении, в отношениях между людьми или между людьми и высшими животными. Один человек верит или доверяет другому. Без этой веры-доверия невозможно конструктивное, плодотворное общение, вообще невозможна совместная деятельность. См. также ниже «Вера и убеждение» .

Из книги Проблемы жизни автора Джидду Кришнамурти

ВЕРА Мы поднялись высоко в горы. Стояла засуха. Несколько месяцев не было Дождей, и ручьи, затихли. Сосны становились бурыми; некоторые уже засохли, и ветер ходил среди них. Горы, складка за складкой, простирались до самого горизонта. Почти все живые существа перебрались на

Из книги Иметь или быть автора Фромм Эрих Зелигманн

ВЕРА В религиозном, политическом или личном смысле понятие веры может иметь два совершенно различных значения в зависимости от того, используется ли она по принципу обладания или бытия. В первом случае вера - это обладание неким ответом, не нуждающимся ни в каких

Из книги Мысли о религии автора Балашов Лев Евдокимович

Религиозная вера и разум Религия ставит веру выше разума. Это противоестественно, это всё равно, что утверждать, что не мозг управляет организмом, а сердце или какая-либо другая его часть. Слово «голова», это материальное воплощение разума, наверное, на всех языках

Из книги Философия: Учебник для вузов автора Миронов Владимир Васильевич

3. Религиозная вера и рациональность Вторая центральная проблема, которая встает при выяснении содержания и смысла проблемы взаимоотношений философии и религии, – проблема познавательного статуса религиозной веры и религиозного опыта, взаимоотношений религиозной

Из книги "Пирамиды" между строк или немного о вечном автора Кувшинов Виктор Юрьевич

Из книги С нами Бог автора Франк Семен

1. ВЕРА-ДОВЕРИЕ И ВЕРА-ДОСТОВЕРНОСТЬ Что нужно разуметь под «верой»? В чем отличие «веры» от «неверия» или «верующего» от «неверующего»?Кажется, преобладающее большинство людей, следуя давнишнему господствующему пониманию «веры», разумеет под ней некое своеобразное

Из книги Иметь или быть? автора Фромм Эрих Зелигманн

ВЕРА В религиозном, политическом или личном смысле понятие веры может иметь два совершенно различных значения в зависимости от того, используется ли она по принципу обладания или бытия.В первом случае вера - это обладание неким ответом, не нуждающимся ни в каких

Из книги Введение в философию религии автора Мюррей Майкл

7.4.2. Эволюционная психология и религиозная вера В прошлом десятилетии религиозная вера столкнулась с новым вызовом, возникшим в области эволюционной психологии. Эволюционная психология - это особая сфера исследований, цель которых - понять, каким образом давление

Из книги Сочинения в двух томах. Том 1 автора Декарт Рене

8.6.2. Религиозная вера в либеральных демократиях Хотя приверженцы либеральной демократии ратуют за политику терпимости по отношению к религии и религиозным различиям среди граждан, ряд современных либеральных теоретиков утверждает, что роль религии в гражданских делах

Из книги Откройся Источнику автора Хардинг Дуглас

Глава IX О происхождении и о пути планет и комет вообще и о кометах в частности Чтобы перейти к вопросу о планетах и кометах, я прошу вас обратить внимание на предположенное мною разнообразие частиц материи. Несмотря на то что большая часть этих частиц, раскалываясь и

Из книги Философия: конспект лекций автора Шевчук Денис Александрович

Глава X О планетах вообще и о земле и луне в частности Теперь необходимо прежде всего сделать несколько замечаний о планетах. Во-первых, хотя все планеты и стремятся к центрам заключающих их небес, это не значит, что они когда-нибудь достигнут этих центров, потому что, как я

Из книги Сравнительное богословие. Книга 3 автора Коллектив авторов

15 ВЕРА Твердое убеждение каждого взрослого, основа его жизни как человека среди людей (приобретающее особую весомость из-за своей неисследованности) заключается в том, что в центре его вселенной находится нечто плотное, непрозрачное, цветное, сложное и активное, по

Из книги Евангелие от атеиста автора Богоссян Питер

53 ВЕРА Решение любой проблемы, независимо от того, какая оно, в том, чтобы увидеть, чья она.Не понять, почувствовать или подумать, у кого проблема, а фактически увидеть этого КОГО и ждать, что получится из этого видения. Это видение и ожидание доступно всегда, в чем бы ты ни

Из книги автора

3. Научное знание и религиозная вера Кому-то название этого параграфа, а тем более его включение в главу о науке, покажется, мягко говоря, странным. Это не так. Если рассуждать чисто формально, то наука и религия, являясь формами общественного сознания, ставят объектом

Из книги автора

Разделение понятий: «вера» – это не «надежда» «Вера» и «надежда» не синонимы. Предложения с этими словами имеют разную лингвистическую структуру и семантически различаются. Слова «надеюсь, это так» не являются заменой «верю, что это так».Понятие «вера» в том смысле, в