Русская философия «серебряного века. Русская религиозная философия Русская философия серебряного века

Русская философия насчитывает тысячелетнюю историю со времен Киевской Руси. Ее корни уходят в национальную почву, вместе с тем она испытала влияние различных течений мировой философии, особенно немецкой классической философии XVIII - XIX вв. К началу ХХ в. можно говорить о сложившейся оригинальной русской философской школе. В трудах отечественных философов были поставлены проблемы, решение которых имеет значение для России и судеб мировой цивилизации. Эта философия представлена в разных формах: материализмом немарксистским и марксистским, светским и религиозным идеализмом. Философские проблемы рассматривались в трудах видных деятелей науки и художественной культуры. Для русской философии характерны такие черты: 1) особое внимание придавалось проблеме человека - философской антропологии; 2) она имела гуманистический характер; 3) важное место в ней занимали проблемы творческой деятельности; 4) особо рассматривались вопросы аксиологии (науки о ценностях); 5) ей присущ космизм. Этими чертами отличались работы философов всех школ, что говорит о целостности, единстве в многообразии русской философии. Расцвет отечественной философии - это рубеж XIX - XX вв. Русская философия, наряду с русской литературой, является главным вкладом России в мировую духовную культуру. Русская философия дала множество идей в различных областях: онтологии, теории познания, логике, этике, эстетике, социальной философии. На рубеже XIX - ХХ вв. - одном из наиболее значительных этапов в истории русской духовной культуры - происходил великий перелом. Общей духовной основой новаций «серебряного века» в различных сферах культуры явилась новая философия - русский религиозно-философский ренессанс. Для русских мыслителей философия была не абстрактной теорией, а ядром духовной культуры.
«Серебряный век» - уникальный культурный феномен, одной из черт которого является сложность, взаимопереплетение различных элементов духовной культуры, что роднит данный период с древним мифологическим этапом развития человеческого сознания, когда не было расчленения духовной жизни на художественные, нравственные и религиозные начала. Века обособленного развития философии, религии, искусства привели к их расцвету. Однако к началу ХХ в. стал болезненно проявляться глубокий разрыв между различными сферами духовной культуры, между сущим и должным, мыслью и действием, красотой и повседневным бытием, политикой и нравственностью. Этот разрыв осознавался лишь гениальными одиночками - Ф.М. Достоевским или Вл. Соловьевым, открывшим на основе философии всеединства триединую формулу: Истина - Добро - Красота. Сложившаяся к началу ХХ в. философия имела существенные недостатки: 1) традиционный материализм вел к принижению духа, сознания, рассматривая их лишь как простую функцию, отражение бытия; 2) позитивизм объявлял бессодержательными проблемы духовного мира, смысла жизни - всего того, что нельзя измерить и вычислить методами точных наук; 3) традиционный идеализм отрывал логические формы или ощущения от реального бытия. Искусство, изолированное от философии и нравственности, превращалось либо в унылую копию быта, либо в словесную игру. Религиозное сознание все более облекалось в застывшие церковные обрядовые формы и, естественно, от него отдалялись целые поколения интеллигенции. Новый этап русской культуры рубежа веков явился грандиозной попыткой преодолеть пагубный для культуры разрыв.
Переплетение философии с другими формами духовной жизни, главным образом с искусством и с литературой, находило свое выражение не только в теории, но и в житейской практике. Так, характерно появление философско-художественных салонов: салон Д. Мережковского и З. Гиппиус, где собирались сторонники «нового религиозного сознания» Н. Бердяев, В. Розанов, А. Блок, А. Белый, Н. Минский; салон поэта и философа В. Иванова - «среды»; петербургские религиозно-философские собрания с участием журналов «Новый путь» (с 1903 г.), «Вопросы жизни» (с 1905 г.); вокруг журнала «Русская мысль» под руководством П. Струве группировались либералы. Однако в русском ренессансе были трагические противоречия: культурная элита была изолирована в небольшом круге и оторвана от широких социальных течений того времени. Это имело роковые последствия в характере, который приняла русская революция. В то же время, последствия духовного подвига отечественных мыслителей нельзя преуменьшать. Сегодня восстановление и освоение духовного богатства «серебряного века» началось. Необходимо осмысление общественных катаклизмов, источников утопизма, восстановление нравственных критериев, идеалов, возрождение национальной гордости, далекой от самолюбования. Особое значение имеет возрождение нравственности, «правды» - нравственных оснований жизни, духовной сущности бытия. Правду ищут не ради абстрактного познания, а для того, чтобы «преобразовать мир, очиститься и спастись». А.Ф. Лосев писал, что «в XIX столетии Россия произвела на свет целый ряд глубочайших мыслителей, которых по гениальности можно поставить рядом со светилами европейской философии». Из философов «серебряного века» можно назвать Вл. Соловьева, К. Леонтьева, П. Флоренского, Н. Бердяева, И. Ильина, Л. Шестова, В. Розанова, Н. Лосского, Л. Карсавина и др. Особое место среди них принадлежит Вл. Соловьеву - создателю концепции всеединства. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900) - сын историка С.И. Соловьева окончил Московский университет, занимался преподаванием, затем выступил как публицист. Его основные работы: «Оправдание добра. Нравственная философия», «Критика отвлеченных начал», «Теоретическая философия» и др. В 1900 г. Вл. Соловьев был избран почетным академиком Академии Наук.
Вл. Соловьев выступает как идеалист. Он предпринял попытку объединить в «великом синтезе» христианский платонизм, немецкий классический идеализм (Шеллинг) и научный эмпиризм. Ядро философского учения Вл. Соловьева - идея всеединства. Это такая система, в которой все элементы духовного и материального мира устремлены к Абсолюту и оживотворены. Это всеединство мыслилось философом в виде Софии - премудрости Божьей. Путь к постижению сущего Вл. Соловьев видел в органическом синтезе разных способов познания - эмпирического, философско-рационального и мистического. Одна из этих форм постижения сущего не может привести к Истине, которая доступна лишь синтезу науки, философии и откровения. Философ считал, что все имеющиеся философские учения страдают односторонностью. Идея всеединства многосложна. Это и всеохватность бытия, и «цельное знание» (как синтез науки, философии, религии), и «соборность» человека, то есть его родовая, общественно-историческая и вселенская сущность. Высшая цель исторического развития - духовное общение людей, которое Вл. Соловьев называл Церковью. Его терминология необычна, в нее он вкладывал оригинальное содержание. Духовное развитие человечества должно прийти к трем важнейшим категориям человеческой мысли: Истине, Добру и Красоте. Реальная жизнь несовершенна, идет ее эволюция, конечная цель которой - Царство Божье - как высшее Добро. В дальнейшем Вл. Соловьев сблизился с русским космизмом и проповедовал «теургическое делание», призванное избавить мир от разрушительного воздействия времени и пространства, преодолеть смерть. В то же время, особенно к концу жизни, наряду с призывом к высшему бытию, абсолютному Добру, Вл. Соловьев опасался угрозы конца истории, больших катастроф. К катастрофе ведут национализм, всеобщая сытость, внешнее довольство, но полное духовное разложение. В результате наступит упадок нравственных и религиозных ценностей, господство спиритизма, суеверий, веры в любой обман. Философ опасался капитализма и революции. Хотя в области духа он - революционер. Выше всего Вл. Соловьев ставил единство знания, веры, красоты с Добром, с принципами нравственности, не знающей исключений. Ни один человек, ни один народ, ни одна группа людей, если они никому не причиняют зла, не должны страдать. Вл. Соловьев отвергает идею насилия даже во имя освобождения людей, изменения характера строя. В этом он существенно расходится с русскими революционерами, проповедуя смирение, аскетизм, а не насилие во имя социализма, который для Вл. Соловьева ничем не отличается от ненавистного ему буржуазного строя, с его господством материальных интересов и несправедливостью. Но надо иметь в виду, что он писал о социалистах-утопистах типа Сен-Симона, а марксизм он знал недостаточно. Две силы, которых опасался философ, - капитализм и революция - проявились в ХХ в. взлетами науки, техники, социальными преобразованиями и ужасами войн, уничтожением миллионов людей. Вл. Соловьев много писал о России («Русская идея» и др.). Он выступал за единство Европы и России, за объединение всех трех разновидностей христианства: католичества, православия, протестантизма. Он был против сведения «русской идеи» к христианской монархической идее. Ни государство, ни общество, ни церковь, взятые в отдельности, не выражают существа «русской идеи». Эта идея совпадает с христианским преображением жизни, с построением ее на началах Истины, Добра и Красоты. «Русская идея» осуществляется не против других наций, а с ними и для них. Творчество Вл. Соловьева оказало заметное влияние на последующее развитие русской философии. Оно стоит у истоков «нового религиозного сознания» начала ХХ в.: «богоискательства» и религиозной философии Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского и др. Русская революция 1905 - 1907 гг. явилась одним из крупнейших событий начала ХХ в. Здесь было перемешано все: крах царистских иллюзий, стихийные бунты, черносотенство, террор, становление парламентаризма и т. д. Осмыслить опыт революции применительно к судьбам российской интеллигенции и культуры попытались авторы сборника «Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции», вышедшего в 1909 г. В этой книге ведущие философы, правоведы, публицисты попытались осмыслить опыт первой русской революции и в ее свете оценить ведущие тенденции русской общественной мысли, традиционные воззрения и идеалы русской интеллигенции. После своего выхода «Вехи» породили огромное количество откликов, полемику, активное неприятие, как левых, так и правых общественных деятелей. Только за первые шесть месяцев 1909 г. о сборнике было опубликовано 154 статьи.
Так, лидер кадетов П. Милюков резко отрицательно оценил «Вехи», усмотрев в книге искажение облика русской интеллигенции. Противник либералов, В. И. Ленин, назвал сборник, энциклопедией либерального ренегатства, увидев в нем разрыв с революционно-демократическими традициями. Одна из ключевых идей «Вех» была высказана инициатором сборника М.О. Гершензоном: «Нельзя человеку жить вечно снаружи». (Вехи. Из глубины.- М.: Правда, 1991. - С. 74). Это был призыв к становлению личности, к необходимости непрерывной внутренней работы человека, к его самоуглублению. Никакие внешние перемены в отечестве не приведут к достижению справедливости, расцвета, гармонии человеческих отношений, если не будут происходить неуклонные изменения внутреннего мира человека. Призыв к творческому сознанию, к самовоспитанию, к преодолению «зла в себе», т.е. к очищению сознания от предрассудков, от узко групповой нетерпимости, когда ради политических временных лозунгов приносятся в жертву ценности морали, духовной жизни, с исключительной силой прозвучали в «Вехах». Авторы «Вех» были честными, искренними поборниками подлинного прогресса страны. Они не идеализировали современную им Россию. Они не защищали самодержавие, а говорили о чудовищности слепого, стихийного и беспощадного народного бунта, противоядием которому может быть только крепкая и основанная на праве государственная власть. Кстати, именно об этом после октября 1917 г. писали М. Горький, В. Короленко, И. Бунин, В. Шульгин. Интересно, что статьи сборника предварительно не обсуждались, авторы не знакомились со статьями друг друга. Тем более показательны совпадения многих идей и безусловная целостность сборника. Авторы исходили из признания первенства духовной жизни над внешними формами человеческого общения (экономика, государственная власть). Главная цель книги - осмыслить итоги первого десятилетия ХХ в. в России, революцию, разгул террора, брожение умов, и, прежде всего, выявить духовное обоснование этих событий, обсудить - насколько истинными были идейные пристрастия российской интеллигенции, не устарели ли многие ее идеалы, превращенные в идолы, догмы, не подлежащие обсуждению. Хотя отсюда проистекали неизбежные обвинения в отступничестве, забвении идеалов и традиций. Многие идеи, прозвучавшие в «Вехах» явились продолжением в новых условиях традиций русской социально-философской мысли. Вопреки распространенным представлениям «веховцы» восприняли и определенные идеи революционных демократов, в частности, А. Герцена. Это идеи личной свободы, необходимости прочной нравственной основы любых радикальных преобразований. Необходимо освободиться от догматического мышления, какими бы гуманными и демократичными ни были те или иные идеи. Развивались идеи плюрализма. Необходим перенос с внешней на внутреннюю сторону жизни, что обеспечивает духовную свободу интеллигента. Требуется лучше знать отечественную философскую мысль: в частности, А. Хомякова, Б. Чичерина, А. Козлова, С. Трубецкого, Л. Лопатина, В. Неслилова, П. Чаадаева, Вл. Соловьева, Л. Толстого, Ф. Достоев-ского. Увлечению европейской модой необходимо противопоставить универсальную национальную традицию. Интересно, что «веховцы» в прошлом были марксистами. К началу ХХ в. русские философы отходят от марксизма, стремясь глубже понять не только экономические законы общества, но и духовный мир личности, ее свободы. Основу прогресса они усматривали не в разрушении, а созидании, отсюда необходимость целенаправленной, творческой, организованной, компетентной работы. Идеи «Вех» вновь становятся актуальными в начале XXI в., когда Россия переживает очередную инверсию. Заметным явлением в философии явился космизм. В мировой культуре, как западной, так и восточной, существует глубокая традиция, связанная с ощущением глубинной причастности человека космическому бытию, мысль о человеке как о микрокосме, вмещающего в себя все природные, космические стихии и энергии, о чем свидетельствуют религии, мифы, магические ритуалы. По существу, с древности до конца XIX в. эта космическая тема, в широком смысле, развивалась только в мифе, фольклоре, поэзии, а также в некоторых философско-утопических фантастических произведениях (Сирано де Бержерак, Жюль Верн). Но знаменательно, что именно в России, ставшей родиной научного учения о биосфере и переходе ее в ноосферу и открывшей путь в космос, уже, начиная с середины XIX в., вызревает уникальное космическое направление научно-философской мысли, широко развернувшейся в ХХ в. Это такие философы и ученые, как Н.Ф. Федоров, А.В. Сухово-Кобылин, Н.А. Умов, К.Э. Циолковский, В.И. Вер- над-ский, А.Л. Чижевский, В.Н. Муравьев, А.К. Горский, Н.А. Сетницкий, Н.Г. Холодный, А.К. Манеев и др. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения - Вл. Соловьева, П. Флоренского, С. Булгакова, Н. Бердяева - также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. Генетической чертой нового мировоззрения является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового созидательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. Это направление точнее будет определяться не как космическое, а как активно-эволюционное. Человек для активно-эволюционных мыслителей - существо еще промежуточное, находящееся еще в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь по существу идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека. Одним из главных вопросов, над которыми размышляли фило- софы-космисты, был вопрос о дальнейших перспективах нашей цивилизации, о направлении развития человечества. Они считали, что дальнейшее развитие возможно только при условии нахождения гармонии между человеком и природой, причем природой понимаемой как космос, а не только земля. Противостояние между ними может привести только к гибели. Обрести же гармонию между собой и космосом человечество сможет только в том случае, если найдет гармонию внутри себя, между всеми людьми планеты. Русский космизм впервые стал обосновывать идею объединения людей, исходя не столько из идеологических и политических, сколько из экологических и нравственных причин. Таким образом, важнейшей чертой этого философского направления стало соединение воедино таких проблем, как выход в космос, сохранение природной среды, установление всеобщего человеческого братства. У религиозных космистов высшая цель развития - преображенный зон бытия - носит название Царства Божья. В идее богочеловечества торжествует идея творческого призвания человечества. Возникает новый взгляд на человека, не только как исторического, социального деятеля, биологический или экзистенциальный субъект, но и как существо эволюционирующее, творчески самопревосходящее, космическое. Причем речь идет не об отдельном человеке, а соборном человечестве. Идеальным прообразом такого человечества у религиозных космистов выступает Душа мира, Божественная София. Необходимо преодолеть господствующее ныне представление о существующих границах человека. Расширение познания само по себе не может быть высшим благом: оно неизвестно для чего или лишь для создания временного материального комфорта живущим. Высшим благом может быть только жизнь, причем жизнь в ее духовном цвете, жизнь личностная и ее сохранение, продление и развитие. Вершиной активно-эволюционной мысли становится воскреситель- ный персонализм, направленный против смерти. Сами космисты были людьми разносторонне развитыми, мыслителями-энциклопедистами, плодотворно работавшими в различных областях науки и техники. К сожалению, работы многих из них входят в научный оборот только в последние годы (А. Чижевский, ряд работ К. Циолковского). Течение русского космизма имеет значение не только национальное, но и общечеловеческое. В наше время, когда идут поиски принципиально нового типа мышления, которое дало бы планетарную надежду, наследие русских космистов приобретает особую притягательность. Космологичность - существенная черта культуры «серебряного века», нашедшая отражение в философии (Вл. Соловьев, В. Розанов, Н. Лосский), литературе, особенно поэзии (В. Брюсов, А. Белый, А. Блок), новых направлениях русской живописи (М. Врубель) и русской музыки (А. Скрябин).

35 вопрос:

Русский марксизм (Г.Плеханов, В.Ульянов).

Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918) - энциклопедически образованный ученый, крупный философ, исследователь в области экономики, соци­ологии, эстетики, этики. Плеханов обосновывал и популяризировал учение марксизма, разрабатывал и конкретизировал его от­дельные вопросы, особенно в области социальной философии: о роли народных масс и личности в ис­тории, о взаимодействии базиса и надстройки, о роли идеологии и т.д. Он считал, что ключ к раскры­тию существа социальных явлений нужно искать не в природе отдельных индивидов, а в тех отношени­ях, в которые они вступают в процессе производства. По его мнению, существуют два типа производствен­ных отношений: технические («непосредственные отношения производителей в процессе производ­ства»), не носящие классового характера, и «имуще­ственные», которые в классовом обществе имеют классовый характер. Это дало ему основание опре­делять государство не как особый аппарат насилия, а как целое надклассовое образование, возникнове­ние которого может быть в весьма значительной сте­пени объяснено непосредственным влиянием нужд общественно-производительного процесса. В области онтологии и гносеологии он высказал ряд оригиналь­ных идей. Так, он полагал, что материя в качестве источника ощущений представляет собой совокуп­ность «вещей в себе». Органы чувств не механичес­ки копируют действительность, но преобразовывают инсЬоомаиию. котооая затем лэедстает в виде «иеоог лифов», доводящих до нашего сведения то, что про­исходит в действительности с «вещами в себе». Не­которые из марксистов, в частности В.И. Ленин, склонны были видеть в этом уступку кантианству и причисляли «иероглифизм» Плеханова к агностициз­му. На самом деле здесь нет ухода в агностицизм, как нет и утверждения о непознаваемости «вещей в себе». Плеханов лишь стремился вывести марксист­скую теорию познания из тупиков наивного реализ­ма. Его «иероглифизм» был попыткой признать зна-ковость как одно из важнейших средств познания, как одно из проявлений творчества разума, преодолев­шего не только обманчивость органов чувств (цвета как такового, напр., объективно вне человека нет), но и заблуждения, рождаемые сложностью отражения сущности в сознании. Он утверждал, что «иерогли­фы» хотя и не полностью отражают действительность, но все же несут адекватную информацию о форме, структуре и взаимоотношениях реальных объектов и этого достаточно, чтобы мы смогли изучить действия на нас «вещей в себе» и в свою очередь воздейство­вать на них. Плеханов отстаивал также объективность пространства и времени. Пространство, считал он, не есть только субъективная форма созерцания (как полагал И. Кант); ему тоже соответствует некоторое объективное «само по себе». Он раскрывал преемственную связь марксизма с лучшими традициями прошлого и в то же время под­черкивал необходимость творческого его развития. Владимир Ильич Ленин (1870-1924) как органи­затор и руководитель большевистской социал-демок­ратической партии России и профессиональный ре­волюционер развивал прежде всего идею классовой борьбы и механизмы осуществления диктатуры про­летариата. Он был прежде всего политиком, и в цен­тре его политических интересов находилась идея классовой борьбы, доведенная до идеи диктатуры пролетариата. Этой идее были подчинены многие его произведения. Исследования Ленина по экономике также подчинены идее социального преобразования, ликвидации частной формы собственности.

Будучи теоретиком марксизма, Ленин разработал далее марксизм в позитивном плане, а в ряде слу­чаев выдвинул принципиально новые положения (в книге «Материализм и эмпириокритицизм», в «Фи­лософских тетрадях» и др.). В его трудах освещались под новым углом зрения многие проблемы социальной философии - о сущ­ности, формах и типах государства, о критериальных признаках социальных классов и т.п. Проблема материи. Раньше представление о мате­рии отождествляли с веществом, с вещественно-суб­стратными образованиями. Получалось, что физичес­кое поле не есть материя, а нечто духовное или, в лучшем случае (как, напр., у B.C. Соловьева), мате­риально-духовное. Некоторые из естествоиспытателей полагали, что открытие полей расширило понятие материи, которым оказалось вещество плюс поле. Ленин проанализировал это понятие и дал ему гносе­ологическое определение. «Материя, - отмечал он, - есть объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания и отображаемая им». Проблема истины. Истина согласно классической (корреспондентской) концепции означала совпадение представлений человека и действительности. Ленин не только расшифровал понятие «действительность», под которым нужно подразумевать и явление, и сущ­ность, и предмет, и духовное образование (последне­му ведь тоже могут соответствовать, а могут и не соответствовать представления познающего субъек­та), он выдвинул положение о субъективной стороне истины и объективном ее содержании. Проблема практики. Практика не только абсолют­на, но и относительна. Ее нельзя абсолютизировать. Она сама находится в развитии, т.е. может быть ме­нее развитой или более развитой. Не всякая практи­ка может служить критерием истины, а только та, которая соотносима с уровнем развития теории.

Проблема всеобщего метода познания. Ленин выявил структуру (элементы) диалектики как теории и как всеобщего метода. В диалектику оказались включенными не только основные законы развития, но и многие соотносительные категории, выступаю­щие в процессе познания в качестве принципов, ре­гулирующих познавательную деятельность (принцип единства формы и содержания, принцип казуально­сти и др.). Проблема союза философии и естествознания. Ленин выдвинул положение о необходимости установ­ления союза философов-марксистов с естествоиспы­тателями-некоммунистами (с естественно-научными материалистами и даже естественниками, стоящими на позициях идеализма). Ленин как глава государства много сделал для начала формирования этого союза сразу же после Октябрьской революции.

Легальный Марксизм - идейно-политическое течение российской интеллигенции в 1890-х гг. (П. Б. Струве, С. Н. Булгаков, М. И. Туган-Барановский и др.). Выступали в легальных журналах "Новое слово" (1894-97), "Жизнь" (1897-1901), "Начало" (1899) и др., использовали положения марксистской экономической теории для обоснования развития капитализма в России, выступали за демократические свободы, развивали либеральные теории реформирования общества. С кон. 1900-х гг. перешли от марксизма к либерализму, их лидеры стали ядром партии кадетов.

Введение

Россия вступила в XX век в период тяжких испытаний(революция 1905г. и большевистский переворот 1917г.), последствия которых онаиспытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строяи, разумеется, всей духовной жизни общества.

Если до первой революции1905 российская интеллигенция была более или менее едина в вопросе онеобходимости политических реформ (считая форму государственного правленияглавной причиной неудовлетворительного положения дел в стране и обществе), топосле введения основных конституционных свобод в 1905 общественные умынаправляются на поиск новых форм воззрений на мир и жизнь.

Философы и литераторыэтого периода впервые осмысливали состояние личной свободы и искали ответ навопрос: «Как реализовать свободу человека для его личного и общественногоразвития?»

В 1922г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодныхза границу, где их интересы все более и более сосредоточивались на религиознойстороне жизни русской православной общины за рубежом. В результате этоговозникает такой феномен духовной культуры 20 века, как русская религиознаяфилософия.

К философам серебряного века традиционно относят Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова,Б.П. Вышеславцева, С.Л.Франка, Н.О. Лосского, Ф.А. Степуна, П.Б. Струве, В.Н. Ильина,Л.П. Карсавина, П.А. Флоренского, Льва Шестова, С.Н. и Е.Н. Трубецких, В.Ф. Эрна,А.Ф. Лосева, Г.Г. Шпета и др. Немалое число философов погибло в тюрьмах иссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» - Павел Флоренский. Оказавшись внасильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческойдеятельностью, разрабатывая многие философские проблемы.

В философских и литературно-критических работах этого периодаосмысливались исторические события, связанные с победой над Наполеоном (1812 г.), восстанием декабристов (1825 г.), проведением либеральных реформ в 60-е годы, развитиемкапиталистических отношений и революционно-демократического движения.

Основной трибуной философов «серебряного века» становится участие влитературно-философских журналах («Логос», «Новые идеи в философии», изд-во«Путь») и сборниках. Сборник Вехи (1909) имеет ярко выраженныймировоззренческий характер. Авторы – М. О. Гершензон, Бердяев, С. Н. Булгаков,А. Изгоев, Б. Кистяковский, П. Б. Струве, Франк – хотели повлиять на настроениеинтеллигенции, предложить ей новые культурные, религиозные и метафизическиеидеалы. При этом основной критике подвергалась традиция российскогорадикализма. Значение Вех как важнейшего документа эпохи заключалось всвоеобразной смене философской парадигмы российского общества. Но необходимоучитывать, что основной переход к религиозно-философским воззрениям произошел уБердяева, Булгакова, Франка значительно позже, уже в эмиграции.

В русской философии этого времени получили известность такие основныенаправления: славянофильство и западничество, материализм и такая его формакак марксизм, религиозная философия и философия космизма.

Славянофильствои западничество

Между противостоящимидруг другу славянофилами и западниками развернулись дебаты, прежде всего, поповоду определения пути будущего развития России. Принадлежащие к первомунаправлению К. Аксаков и И. Аксаков, Киреевский, Самарин, Хомяков, и др.ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на запад, которыйзаражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировалидопетровскую Русь, стержнем общественного развития России считали православие,народность и самодержавие, критиковали политику европеизации, проводимую ПетромПервым. Во второй половине XIX в.Некоторые из них, например, Данилевский, скатились на позиции крайнегонационализма.

Одним из создателейфилософской доктрины славянофильства был Киреевский.

Иван ВасильевичКиреевский (1806 - 1856) родился в дворянской семье. Учился в пажеском корпусе, былвольнослушателем Петербургского университета. В качестве офицера лейб-гвардииконного полка Киреевский участвовал в Крымской войне. Он принимал участие вподавлении Польского восстания (1863-1864 гг.). Киреевский известен каклитературный критик, публицист и общественный деятель. В славянофильстве онвидел систему, которая без всяких оговорок удовлетворяет религиознонравственным, философским и политическим требованиям русского общества. Особоговнимания заслуживает этическое учение Киреевского, взятое в контексте егоантропософии.

Наиболее важные работыКиреевского, имеющие социально- философскую направленность: «Избавимся ли мы отнигилизма?», «Краткое изложение славянофильского учения», «Славянофильство инационализм. Ответ г.Соловьеву», «Народная политика как основа порядка» и др.

Герцен, Грановский, Кавелин, Огарев, Станкевич и другие представители второго направления недооценивали историческое инациональное своеобразие России и связывали ее развитие с усвоениемисторических достижении Западной Европы: индивидуализм, понимаемый какавтономия личности и необходимое условие ее свободы, рационализм по отношению кистории, а также активность разумного, целенаправленного и преобразующегодействия. Они критиковали православие и церковь, симпатизировали идеямматериализма и атеизма Фейербаха, диалектики Гегеля. Западный путь развития, поих мнению, - это путь общечеловеческой цивилизации.

Началом движения«западников» послужил литературно-философский кружок Станкевича.

Николай ВладимировичСтанкевич (1813 - 1840) философ, литератор и общественный деятель, родился в с. УдеревкаВоронежской губернии в семье дворянина. Высшее образование получил в Московскомуниверситете, где изучал словесность. Участниками организованного им кружкабыли К. Аксаков, Бакунин, Белинский, Грановский, Катков и др. в центревнимания Станкевича были исследования философско-этических проблем. Он считает,что цель жизни человека – общественное благо – раскрывается в философии,которая указывает и путь, и средства достижения этой цели. В своей антропософииСтанкевич утверждал веру в могущество человеческого разума, неразрывносвязанного с «добрым чувством» и ведомым им. Будучи религиозным философом, онполагал, что окончательно разрешить все вопросы человеческого бытия,возникающие внутри философии, призвана философия религии. Религия дляСтанкевича представлялась всеобщей любовью, посредством которой людипреодолевают отчужденность, на основе этой любви возникает и духовное единение.

Традиции двух философскихтенденций нашли отражение в учениях великих русских мыслителей – Л. Толстого,Вл. Соловьева и Н. Бердяева. Эти имена составляют классику русской философии XIX – нач. XX вв. они интересны и тем, что стоят особняком по отношениюдруг к другу, каждое из этих трех имен являет собой оригинальное миропонимание.

Учение Л.Толстого о смысле жизни, нравственном самосовершенствовании и ненасилии

Творчество Толстого (1828- 1910) оказало существенное влияние на мировую культуру именно своейобращенностью к проблемам психологии души, религиозной нравственности исамосовершенствования.

Вопрос о смысле жизни былдля Толстого «главным», определяющим судьбу и духовный рост личности. Наиболееяркие произведения посвящены именно этой проблеме: «Исповедь», «В чем моявера?», «Царство божие внутри вас» и др. он снова и снова ставил и пыталсярешить вопрос: «Для чего живет человек?». Он обращается к художественнымобразам, сказкам и притчам, к научному знанию и мудрецам всех эпох с однимединственным вопросом: Есть ли смысл жизни человеческой? А если есть, то в чем?И если нет, то почему люди живут? … И так до бесконечности.

Его удручало, что людизаняты суетой и повседневностью (процессом жизни, как он говорит) и совсем недумают о главном – зачем они живут? Вопрос о смысле жизни был связан дляТолстого с проблемой жизни и смерти, был заострен до предела. Свидетельствомтому явилась повесть «смерть Ивана Ильича».

Вопрос о смысле жизни переплетаетсяу Толстого с проблемой нравственного совершенствования и типологии личностей.Нравственное совершенствование и духовный рост он считал присущими человеку отприроды. Здесь может бытии разный выбор – религиозный или светский – важно,однако, чтобы человек не оставался на ступеньке «растительной» или «животнойжизни» («жизни в теле»), а жил духовной, нравственной жизнью. Истинная религиядля него та, которая основана на правилах нравственной жизни.

С этими требованияминравственности были связаны и социально- политические взгляды Толстого.Центральным принципом в этом отношении являлся принцип ненасилия. Для Толстогоне было политики вне морали. Он отвергал идеи классовой борьбы, потому что ониразделяли людей, а не объединяли, противопоставляли их и озлобляли. Но «зломнельзя пресечь зло». Оно породит еще большее зло и насилие, чем то, что естьтеперь. Насилием не устранить насилие. Всякое насилие безнравственно. Что емупротивопоставить? – Ненасилие.

Толстой считал ненасилиене разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодолениянасилия, средством сопротивления насилию. Ему знакомо было то, чем завершаютсявсе революции, и он искал другие пути устранения социального зла. Толстойразработал целую программу неучастия в государственном (и ином) насилии. И этупрограмму в значительной мере применил затем на практике выдающийся лидериндийского освободительного движения – М. К. Ганди, считавший себя ученикомТолстого.

Толстой называл своюсоциальную концепцию религиозным анархосоциализмом, центральной идеей которогобыл отказ от всех форм насилия, государственных структур (неизменно приводящихк насилию); аппеляция к крестьянской общине как основе общества, построенногона принципах добра и любви.

Метафизика«всеединства» Вл. Соловьева

Владимир СергеевичСоловьев (1853 – 1900) был сыном известного русского историка С. М. Соловьева. ВладимирСоловьев получил высшее образование в Московском университете, где проучилсяпочти четыре года на физико-математическом факультете, оставил учебу, а черезкороткое время сдал экзамены за полный курс историко-филологическогофакультета. В период подготовки к экзаменам слушал лекции по богословию ифилософии в Московской духовной академии. В 1874 году с блеском защитилмагистерскую диссертацию на тему: «Кризис западной философии» в Петербургскомуниверситете. В этом же году был избран доцентом кафедры философии Московскогоуниверситета. Через пол года он отправился в научную командировку в Лондон,откуда внезапно уехал в Египет. Возвратившись в Москву, Соловьев продолжилпреподавательскую деятельность в университете, но в начале 1877 года оставилслужбу и переехал в Петербург. Здесь он работал в Ученом комитете примин6истерстве народного просвещения, читал лекции в университете и на Высшихженских курсах. В 1880 году Соловьев защитил как докторскую диссертацию своюработу «Критика отвлеченных начал». В 1881 году он прекращает своюпреподавательскую деятельность, занимается теоретическими исследованиями ипублицистикой.

Соловьев создалоригинальную философскую систему, в которой пытался соединить немецкуюклассическую философию, научный эмпиризм и христианско-платоническоемиросозерцание. Основу его учения является идея всеединства , состоящегов признании Бога как идеального абсолютного начала и цели мирового развития.Искомое состояние мира и его первообраз воплощается у него в образе Софии –Премудрости Божией.

Всеединство Соловьеврассматривал в трех аспектах:

· Гносеологическом– как единство трехвидов знания: эмпирического, рационального и мистического. При этом подэмпирическим знанием он понимал научное знание, под рациональным – философское,а под мистическим – знание, получаемое не в результате познавательнойдеятельности, а с помощью религиозной веры и интуиции;

· Социально-практическом – как единство государства,общества, и церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

· Аксиологическом– как единство трехабсолютных ценностей: добра, истины и красоты, при непременном условии приматадобра.

Соловьев выступал завоссоединение христианских церквей и всемирной теократии, за рост национальногосамосознания, против национализма и религиозной нетерпимости. Преодолениенесовершенств жизни и победу истины, добра и красоты над пороками он видел в«богочеловеческом процессе», главное в котором – вера в Бога, служениеабсолютному добру и стремление укоренить Царство Божие.

Основные произведенияСоловьева: «Духовные основы жизни», «История и будущность теократии», «Россия иВселенская церковь», «Красота в природе», «Смысл любви», «Теоретическаяфилософия», «Оправдание добра» и др.

Подтверждением высокогодуха гуманизма, которым была наполнена русская религиозная философия, являетсяи экзистенциальная философия Бердяева.

Персоналистскаяфилософия Н. Бердяева

Философские поиски Толстогои Соловьева были продолжены в учении Бердяева (1874 – 1948), который наследовалрелигиозный характер исканий. Русская философская мысль, конечно, неограничивалась этими тремя именами, однако именно они получили мировоепризнание ввиду глубины и специфичности философской мысли.

Крупнейшие произведенияН. Бердяева: «Смысл творчества», «Судьба России», «Философия неравенства»,«Самопознание». Последнее написано им за восемь лет до смерти и представляетсобой произведение уникального жанра – философскую автобиографию, которую онпредваряет таким введением: «Для философа было слишком много событий: я сиделчетыре раза в тюрьме, два раза в старом режиме и два раза в новом, был на тригода сослан на север, имел процесс, грозивший мне вечным поселением в Сибири,был выслан из своей родины и, вероятно, закончу свою жизнь в изгнании. И вместес тем я никогда не был человеком политическим».

Произведение «Философиянеравенства» (1918) весьма интересно оценкой нового социалистическогогосударства, данного автором задолго до того, как это стало ясно многим:«Социалистическое государство не есть секулярное государство, как государстводемократическое. Это – сакральное государство. Оно в принципе не может бытьверотерпимо и не может признать никаких свобод. Оно признает права за теми, ктоисповедует правую веру, веру социалистическую. Оно походит на авторитарноетеократическое государство. Социалистическое государство есть сатанократия.Социализм исповедует мессианскую веру. Пролетариат есть класс – мессия.Хранителем мессианской «идеи» пролетариата является особенная иерархия –коммунистическая партия, крайне централизованная и обладающая диктаторскойвластью. Никакое волеизъявление народа не допускается. Необходимо насильственноподчинить народ «священной» воле пролетариата, а сам пролетариат подчинить«идее» пролетариата. Истину знают и истине подчиняются немногие – какой-нибудьцентральный комитет коммунистической партии. Как не походит это на демократию!»

Проблема демократииявилась центральной темой его размышлений в книге «Судьба России» (которая былапо существу сборником статей, опубликованных в газетах и журналах в 1914 – 1918гг.). собственно, к этой идее Бердяев обратился в силу волновавшей егодихотомии: общество – личность. Революционные события в России, участником инаблюдателем которых он был, тревожили его именно тем, что представляли собойопасность поглощения личности «народом», нацией. Он хотел бы отделить личностьот «массы», «класса» и с ее позиции вглядеться в исторические события.

Анализ демократии исоциализма, настоящего и будущего, делается Н. Бердяевым с позиции русскогопатриотизма и христианского персонализма, пронизан болью за Россию и опасениямипо поводу становления итальянского фашизма, немецкого национал – социализма исталинизма. Речь идет о его работах «Истоки и смысл русского коммунизма»(1937), «О рабстве и свободе человека» (1939). В произведениях он анализировалкоренное отличие понятий: мораль личности и мораль нации. Мораль нации, - писалон, - есть национализм, когда «нации все дозволении, во имя ее можно совершатьпреступления с человеческой точки зрения. Мораль нации не хочет знатьчеловечности». Подобной морали Бердяев предпочел мораль личности – персонализм,- с позиции которого, как он считал, только и возможно судить историю.

Таковы учения трехвыдающихся мыслителей России XIX –нач. XX вв. Очевидно, что в противовесрациональным теоретическим учениям Запада для русской философии характернагуманистическая направленность. Философское творчество здесь было высокодуховным творчеством. Эта мысль была центральной в произведениях Н. Бердяева«Смысл творчества», С. Франка «Живое знание», Л. Толстого «О жизни». Длярусской философии была характерна ориентация на проблемы личности. Именно врусской философии развиваются такие направления как персонализм (Бердяев),историософия (Соловьев); анархо-социализм (Толстой); которые чаще всегопредстают в виде религиозно-нравственных концепций личности.

Была и другая, не менеевлиятельная тенденция в русской философской мысли – русский космизм. Это ученияН. Федорова, Н. Умова, К. Циолковского, В. Вернадского, П. Флоренского, А. Чижевского,в которых центральной стала проблема единства человека и космоса. Она решаласьпо-разному: либо на естественно- научной основе и эволюционной теории, либоопираясь на религию. Идея русского космизма наиболее полно воплощена втворчестве В. И. Вернадского (1863 - 1945), и в частности в его учении оноосфере (т. е. о новой земной оболочке, возникшей из биосферы и состоящей измыслительной энергии человека).

Русская философияотличалась и еще одной существенной особенностью по сравнению с Западом – в нейпочти не было пессимистических философских учений, а преобладал оптимизм,основанный на вере в единство человечества и его духовно- нравственноесовершенствование.

славянофильствозападничество материализм философия космизм

Домарксистскийматериализм

В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологическийи утилитарный. Родоначальником антропологического материализма являетсяЧернышевский.

Николай ГавриловичЧернышевский (1828 - 1889) родился в Саратове в семье священника. Окончил духовную семинарию, затемучился на историко-филологическом факультете петербургского университета (1845– 1850). С 1851 по1853 гг. Чернышевский преподавал русский язык и литературу вСаратовской гимназии. В 1855 г. он защитил магистерскую диссертацию. В течениенескольких лет Чернышевский сотрудничал в журнале «Отечественные записки»,занимал руководящую должность в журнале «Современник». В 1862 г. за революционную деятельность он был арестован и заключен в Петропавловскую крепость, затемсослан на каторгу в Сибирь. По возвращении из Сибири в 1883 г. жил сначала в Астрахани, затем в Саратове.

По своему мировоззрениюЧернышевский до двадцати лет оставался монархистом и глубоко религиознымчеловеком. Под влиянием философии французских просветителей, а также работГегеля и Фейербаха в его взглядах происходит перелом, он становится –материалистом, атеистом, а в понимании общества – республиканцем, демократом исоциалистом. Основная цель его жизни – свержение царизма путем крестьянскойреволюции.

Каковы же основныефилософские идеи Чернышевского?

Прежде всего, следуетотметить, что Чернышевский считал, что вся природа развивается от низших еевидов – к высшим, что человек – часть природы, биологическое существо.Разработанный им антропологический принцип полагал первичной социальнойреальностью человека, взаимодействие которого с другими людьми составляетобщество, а закономерности частной жизни отдельного человека обусловливаютзакономерности социальной жизни. Чернышевский считал, что общечеловеческиеинтересы могут быть реализованы в интересах трудящихся, так как только онидействительно заинтересованы в социальных преобразованиях и, к тому же,составляют большинство общества.

Ядром этической доктриныЧернышевского была теория «разумного эгоизма» , отдающая предпочтениеразуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этойтеории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такомуповедению, которое полезно максимальному числу людей. Для того чтобы народ былсоциально активным и просвещенным, Чернышевский считал необходимым изменитьобщественную структуру и создать условия для всестороннего развития человека изнарода в духовном и физическом смысле.

Познание истины, с точкизрения Чернышевского, осуществляется в чувственных и логических формах, которыеотличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась какдеятельность людей по преобразованию природы. Основными работами Чернышевскогоявляются романы «Что делать» и «Пролог».

Представителем«утилитарного» материализма был Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868) –мыслитель и публицист, который внес существенный вклад в русскую духовнуюкультуру.

Он родился в селеЗнаменское Орловской губернии в семье помещика. В 1861 г. Писарев окончил историко – философский факультет Петербургского университета. В 1862 г. его за пропаганду насильственного свержения царизма заключили в Петропавловскую крепость, откуда был освобожден по амнистии в 1866 г. Писарев продолжил свою публицистическую деятельность, откликаясь в своих статьях на все важнейшие событияроссийской и зарубежной общественно – политической жизни. Жизнь Писарева былакраткой, но яркой. Ее оборвал несчастный случай. Во время купания в моренедалеко от Риги Писарев утонул. Похоронен он в Петербурге.

Во многих своих работахПисарев пропагандировал учение Дарвина и свою собственную «теорию реализма», вкоторой настаивал на приоритете естествознания в совокупности с математикойможет способствовать позитивным изменениям в обществе, победе знания наднезнанием и религиозными предрассудками. Писарев утверждал, что при изученииприроды необходимо принимать во внимание не только действительно существующиеявления, а при анализе общества – реальные потребности человеческого организма.

В своей оригинальнойантропологической теории социального прогресса Писарев отводил ведущую рольнароду, обосновывал положение о том, что рост благосостояния людей может бытьобеспечен ростом умственного капитала, который сам увеличивается за счет стремлениялюдей к пользе. В свою очередь, достижение определенного умственного минимумаявляется, по мнению Писарева, важнейшим условием революции, главная движущаясила которой – «мыслящий пролетариат», демократическая интеллигенция.

Основными работами Писарева,связанными с философской проблематикой, являются: «Схоластика XX века», «Идеализм Платона»,«Физиологические эскизы Молешотта», «Прогресс жизни», «Очерки истории труда»,«Прогресс в мире животных и растений», «Разрушение эстетики», «Популяризаторыотрицательных доктрин» и др.

Философиямарксизма

Философия марксизма илимарксистская философия в России конца XIX – начала XX вв., наибольшийвклад в развитие которой внесли Богданов, Бухарин, Ленин, Мартов, Плеханов,Струве, Троцкий и др., представляет собой многоплановое явление, вобравшееи отразившее всю сложность этого периода развития страны. Одной из ееособенностей стала практическая направленность , связанная с задачейизменения общественно – политического строя.

Первым российскиммарксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи был Г.В.Плеханов.

Георгий ВалентиновичПлеханов (1856 –1918) родился в селе Гудаловка Тамбовской губернии в семье отставногогусарского офицера. После окончания гимназии, Плеханов в 1874 г. поступил в горный институт, где сблизился с народниками. Он был одним из создателейорганизаций «Земля и воля» и «Черный предел». За антигосударственнуюполитическую деятельность дважды был арестован, а в 1880 г. был вынужден эмигрировать за границу. В 1883 г. Плеханов порывает с идеологией и практикойнародничества и создает марксистскую группу «Освобождение труда». Послеоснования РСДРП (1898) он принимает участие в ее работе. Плеханов осудилреволюцию 1905 г., а в 1917 г., уже вернувшись в Россию, не принял курсабольшевиков на социалистическую революцию. С его точки зрения, социалистическаяреволюция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах,поэтому он отрицательно относился и к Октябрьской революции, полагая, что«русская действительность еще не перемолола той муки, из которой можно печьпирог социализма».

Плеханов был первымпропагандистом и теоретиком диалектического материализма в России. Марксизм онсчитал самой «совершенной» формой мировоззрения, которая в области пониманияистории, по его мнению, достигает уровня науки, придает ей ту «строгость»,которой часто кичилась перед наукой об обществе «ее сестра – наука о природе».

В своих работах Плехановмного внимания уделял вопросам материалистического понимания истории, проблемамисторической необходимости и свободы, диалектике взаимоотношений общественногобытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. Он разделялвзгляды Маркса о роли производительных сил в общественном движении, полагая,что именно их изменение в общественных отношениях людей. Творцом историиПлеханов считал народные массы.

Высоко оцениваядиалектику Гегеля, Плеханов неоднократно указывал не ее противоположностьматериалистической диалектике, являющуюся аналогом объективного мира,отражением его законов в сознании человека. Вместе с тем, он не признавалабсолютной противоположности материи и духа, считая материю совокупностью вещейв себе», поскольку именно они являются источником ощущений.

В теории познанияПлеханов отстаивал принцип познаваемости мира и существование объективнойистины и критиковал русских махистов за их представления о мире каксубъективной реальности. Вместе с тем, он выступал и против «зеркальногоотражения» вульгарного материализма, которое не может, по его словам«оторваться от отражаемого». Плеханов полагал, что представления человека обобъективном мире являются всего лишь знаками, иероглифами, обозначающими егоформы и отношения с такой степенью точности, которая достаточна для изучения«вещей в себе2 и воздействия на них. Если бы между субъективными образами иобъективной действительностью не было бы правильного соответствия, писалПлеханов, то и само существование человека было бы невозможно.

Одним из тех, кто внеснаибольший вклад в развитие марксизма в России, был В.И. Ленин.

Владимир Ильич(Ульянов) Ленин (1870 – 1924) – политический деятель, теоретик и практик марксизма,основатель Российской социал – демократической партии большевиков, руководительОктябрьской революции (1917 г.) в России, первый председатель правительстваРСФСР (совет народных комиссаров), а затем и СССР.

Ленин родился в Симбирске(Ульяновск), здесь же окончил гимназию. В 1887 г. Ленин поступил на юридический факультет Казанского университета. В конце этого же года онпринял участие в студенческих политических выступлениях против царизма, быларестован и выслан под надзор полиции в д. Кокушкино. В 1891 г. Ленин экстерном сдает экзамены за юридический факультет Петербургского университета, а в 1893 г., по приезде в столицу, он стал руководителем петербургских марксистов. В 1895 г. Ленин установил связь с группой «Освобождение труда» и стал одним из создателей в Петербурге«Союза борьбы за освобождение рабочего класса». В декабре этого же года егоотправляют в ссылку в с. Шушенское, где он пробудет три года. В июле 1900 г. Ленин эмигрирует за границу, где руководит изданием газеты «Искра». В 1903 г. он организует большевистскую социал – демократическую партию. В 1905 г. Ленин вернулся в Россию, но в 1907 г. после поражения Первой русской революции вновь вынужденэмигрировать. В Россию Ленин вернулся в апреле 1917 г. и возглавил работу по организации Октябрьского вооруженного восстания. На II Всероссийском съезде Советов Ленинизбирается Председателем Совета народных комиссаров.

Теоретическая разработкаЛениным проблем социального развития была не только неразрывно связана спрактикой революционной деятельности, но и была подчинена этой деятельности. Вэтом проявлялись почти буквальное следование Лениным одиннадцатому тезисуМаркса о Фейербахе, в котором говорилось о том, что предназначением философиидолжно быть не объяснение, а изменение мира. В социально – философских работахЛенина анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс иличности в истории, классов и классовой борьбы, социальной революции, сущностигосударства, закономерностей становления социализма. В трактовке истории онопирался на ее материалистическое, марксистское понимание, обосновал положениео возможности победы социализма в одной, отдельно взятой стране, развил учениео сущности и роли диктатуры пролетариата. В теории культурной революции Ленин акцентировалвнимание на необходимости воспитания «культуросообразного» человека, способногоовладеть не только культурными ценностями, но и творить их.

В своих работах Ленинобращался к философским проблемам, имеющим отношение к диалектике природы,исследовал причины кризиса в естествознании, возникшего на рубеже XIX – XX вв., раскрыл специфику научных революций, далгносеологическое определение материи и выдвинул положение о ее неисчерпаемости.Он исследовал ряд проблем теории познания: взаимодействие относительной иабсолютной истины, критерии истинного знания, сущность и роль практики,проблемы всеобщего метода познания, связи философии и естествознания и др.

К наиболее важнымфилософским работам В.И. Ленина можно отнести: «Материализм иэмпириокритицизм», «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал –демократов», «Государство и революция», «О значении воинствующегоматериализма», «Философские тетради».

Религиознаяфилософия и философия космизма

Ведущими идеями русскойрелигиозной философии конца XIX –начала XX вв. были соборность, всеединствои абсолютная ценность человека. Эти идеи разрабатывались и обосновывались впроизведенияхБердяева, С. Булгакова, Достоевского, В. Соловьева,Л.Толстого, Федорова, Флоренского, Флоровского, Шестакова, Шпета и др.русских мыслителей

Под соборностью при этомпонималось единство людей на основе любви к Богу и друг другу. По мнениюбольшинства философов, использующих это понятие, соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета. Соборуясь,писал, например, Флоренский, «мы собираемся в семью, в род, в народ и т.д.,соборуясь до человечества и включая в единство человечности весь мир».

Понятие «всеединство»,используемое еще античными философами, а в Средние века получившее новоесодержание, связанное, прежде всего, с идеей единого Бога, стало одним изнаиболее важных понятий русской религиозной философии этого периода.

Что же касается отношениярусской религиозной философии к человеку, то следует сказать, что она всябуквально пронизана духом гуманизма, признающим абсолютной ценностью человека итолько человека.

Многими представителямиэтого направления русской философии духовный мир человека признаетсядвойственным. Человеку изначально приписывается зло и своеволие. Некоторые изних считают пагубным преувеличивать роль рассудка, ибо жизнь – не одно толькоизвлечение квадратного корня, она многообразна: в поступках человека многотого, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пороки человека,по мнению русских религиозных мыслителей, коренятся в утрате веры, котораяявляется необходимым условием нравственности. Поэтому, по мнению, напримерДостоевского, идеалом нравственности должен стать человек верующий и смиренный.

Совершенствование человека,с точки зрения русских религиозных философов и писателей, является необходимымусловием совершенствования общества. А для этого, считал, например, Толстой,важно укреплять «царство Божие» внутри человека, умножать добро и действовать всогласии с принципом «непротивления злу насилием».

Одним из выдающихсярелигиозных философов России был поэт и публицист В. С. Соловьев, Н. А.Бердяев.

В истории русской философииэтого периода наблюдается явление, оказавшее значительное влияние на развитиевсей мировой философской мысли. Это космизм.

Свои традиции он ведетиздалека; серьезное влияние на его представителей оказали труды русскихрелигиозных философов, в особенности Федорова и Соловьева. Однако этосамостоятельное учение было сформировано естествоиспытателями-философами началаXX века. Они отстаивали идеи единствачеловека и космоса, космической природы человека, его бессмертия и безграничныхвозможностей, благодаря нравственному совершенствованию и росту научных знаний.

Прежде всего необходимоздесь назвать имя Н. В. Бугаева (1837 – 1902) – профессора математики,последователя учения Лейбница о монадах. Он высказал идею о том, что в основахбытия накапливается никуда не исчезающее прошлое. А так как оно в основномфиксируется в знаниях, то монады воплощают в себе сложности духовной жизни нетолько земной, но вселенской цивилизации, и именно от них зависитпреобразование мира и развитие космической гармонии.

«Космическая философия» быларазработана К. Э. Циолковским (1857 - 1935). В основе ее лежит идея атомакак простейшего материально-духовного элемента бытия. Он обладаетчувствительностью и, объединяясь в конгломераты, обеспечивает все разнообразиемира. Атом вечен, временны лишь его объединения, а потому жизнь бесконечна.Смерть же есть лишь эгоистическое желание сохранить привычное. Весьматериальный мир в основе состоит из атомов, значит, жизнь ограничивать нашейпланетой нелогично. Живой космос представлен множеством цивилизаций, в котороммы – лишь одни из многих. Накопление знаний, безболезненное уничтожение всехнесовершенных форм жизни, социальный отбор наиболее интеллектуально мощныхиндивидов, общественный контроль за рождаемостью и воспитанием должныспособствовать созданию высокоразвитого общества. Выйдя в космос, человечествоосвободится от излишней там телесной оболочки. В космическом единении инаступит счастливая жизнь, полная интеллектуальных радостей и свободная отчувств, переживаний, страха.

Идею космического взглядана мир продолжил В.И. Вернадский (1863 - 1945). Он сформулировал законыразвития биосферы, в которых речь идет о необратимости эволюции живого веществаи его усложнении. Вернадский обосновал принципы постепенного перехода биосферыв ноосферу (сферу разума): вся планета охвачена разумной деятельностью и неттакой области, где действие природных закономерностей осуществлялось бы безсоциального влияния. Перестройка биосферы делает человека в настоящее времякрупнейшей геологической силой. Познав мир, развивая технику, обществоспособствует выходу ноосферы за пределы планеты, в космос. Разумная силаопределяет развитие природных процессов. Но в ней присутствует не толькоотражение научно-технических знаний, но характеристика социального строя,уровень нравственности. Именно поэтому наши идеалы могут позволить нам смотретьв будущее с оптимизмом. Чтобы эти идеалы были благими, должны объединить своиусилия наука, основная движущая сила развития общества, и нравственность. Наукаи нравственность продвигаются вперед усилиями не всех людей, а отдельныхличностей, ибо в них заключается будущее. Вернадский был сторонником бессмертияжизни.

К данному направлениюпринадлежал и основатель космической биологии А.Л. Чижевский (1897 - 1964). Он доказал, что развитие биосферы происходит не только под воздействиемразумных сил планеты, но и под влиянием физических факторов космоса. Этикосмические отношения сказываются на деятельности биологических систем всехуровней развития. Чижевский установил факт, что периоды активности солнцасопровождаются массовыми миграциями животных, эпидемиями, взрывами социальнойактивности. Его идей взаимосвязи космоса, социальных действий и поступковотдельных личностей получили довольно широкое распространение. АлександрЛеонидович многие свои философские выводы облекал в форму стихов и пейзажей,считая научный язык недостаточно богатым и гибким для их выражения.

Кроме указанныхнаправлений в русской философии этого периода можно выделить неокантианство(Введенский, Лапшин и др.), философию интуитивизма (Лосский, Лосев, Франк идр.), позитивистскую философию (Кавелин, Лавров, Михайловский и др.),персонализм (Аскольдов, Бугаев, Козлов, Лопатин и др.).

Каждое из этихнаправлений было по-своему интересным и, в определенной степени оригинальным.

Философияинтуитивизма, например,была основана на идее интуиции как непосредственного видения многообразнойдействительности во всей ее конкретности, дающего единственно верное знание.Лосский, например, полагал, что «интуитивизм, утверждая, что знания не естькопия, не символ и не явление действительности в познающем субъекте, а самадействительность, сама жизнь, подвергнутая лишь дифференцированию путемсравнения, устраняет противоположность между знанием и бытием, нисколько ненарушая прав бытия»

Персонализм в России опирался на идеихристианства, а также философию Лейбница, Канта, Бергсона и др. западныхфилософов-идеалистов. Российские персоналисты считали единственным субъектомистории личность, которую они противопоставляли обществу, неправомернонавязывающему ей свои ценности. Они отстаивали уникальность личностного опытаот растворения его обезличенном опыте абстрактного субъекта.

Противоречия мира всегдасказывались на философском мировоззрении общества. В Росси, кроме того, всегдабыл крайне развит политический контроль за умонастроениями в различныхсоциальных слоях. Осуществлялся он путем официальной и религиозной цензуры,административными методами поощрения и запрещения тех или иных форм научнойдеятельности. Материалистические и идеалистические тенденции в философии,естественным путем совершенствовавшие друг друга в Европе, на русской почвебыли искусственно разведены. Это представляло возможность идеалистическимнаправлениям оригинально и разнообразно проявить себя в философии. Правда, еслиони довольно заметно расходились с официальной православной доктриной, мыслителейрезко одергивали (такова судьба Чаадаева, Толстого и многих других).Материалистические традиции сдерживались всеми административными средствами: отзапретов преподавания дисциплин, закрытия журналов естественных направлений дополитических преследований, высылки философов этих направлений за пределыстраны (декабристы, Герцен, Шевченко, Белинский, петрашевцы, Чернышевский,Бакунин, Ковалевский и другие).

После 1917 года картинапринципиально не изменилась, лишь развернулась в противоположную сторону. Диалектическийматериализм был провозглашен официальной философской доктриной, иные же подходыбыли поставлены вне закона. И, как в дооктябрьский период, защищаемое властяминаправление стало догматизироваться, теряя возможность к развитию и потому всеболее отходя от своих источников, а осуждаемые властями направления –искореняться политическими средствами. Если в XIX веке русский материализм влиял на философскуюатмосферу всей Европы, то со второй четверти XX века подобное влияние на духовную жизнь мира началаоказывать русская философия, вытесненная за пределы государства.

У философов Серебряного века были различные судьбы: кто-то из них вместес «белым движением» покинул родину, кто-то был выслан из Советской России и жилв эмиграции, кто-то подвергся репрессиям и погиб в сталинские годы. Были итакие, кто смог вписаться в университетскую и академическую философскую жизнь вСССР. Но, несмотря на это, правомерно условное объединение этих мыслителей подназванием «философы Серебряного века» на основании сочетания широкой эрудиции,базирующейся на европейской культурной традиции, илитературно-публицистического таланта.

Русская философия насчитывает тысячелетнюю историю со времен Киевской Руси. Ее корни уходят в национальную почву, вместе с тем она испытала влияние различных течений мировой философии, особенно немецкой классической философии XVIII - XIX вв. К началу ХХ в. можно говорить о сложившейся оригинальной русской философской школе. В трудах отечественных философов были поставлены проблемы, решение которых имеет значение для России и судеб мировой цивилизации. Эта философия представлена в разных формах: материализмом немарксистским и марксистским, светским и религиозным идеализмом. Философские проблемы рассматривались в трудах видных деятелей науки и художественной культуры.
Для русской философии характерны такие черты: 1) особое внимание придавалось проблеме человека - философской антропологии; 2) она имела гуманистический характер; 3) важное место в ней занимали проблемы творческой деятельности; 4) особо рассматривались вопросы аксиологии (науки о ценностях); 5) ей присущ космизм. Этими чертами отличались работы философов всех школ, что говорит о целостности, единстве в многообразии русской философии. Расцвет отечественной философии - это рубеж XIX - XX вв. Русская философия, наряду с русской литературой, является главным вкладом России в мировую духовную культуру. Русская философия дала множество идей в различных областях: онтологии, теории познания, логике, этике, эстетике, социальной философии.
На рубеже XIX - ХХ вв. - одном из наиболее значительных этапов в истории русской духовной культуры - происходил великий перелом. Общей духовной основой новаций «серебряного века» в различных сферах культуры явилась новая философия - русский религиозно-философский ренессанс. Для русских мыслителей философия была не абстрактной теорией, а ядром духовной культуры.
«Серебряный век» - уникальный культурный феномен, одной из черт которого является сложность, взаимопереплетение различных элементов духовной культуры, что роднит данный период с древним мифологическим этапом развития человеческого сознания, когда не было расчленения духовной жизни на художественные, нравственные и религиозные начала. Века обособленного развития философии, религии, искусства привели к их расцвету. Однако к началу ХХ в. стал болезненно проявляться глубокий разрыв между различными сферами духовной культуры, между сущим и должным, мыслью и действием, красотой и повседневным бытием, политикой и нравственностью. Этот разрыв осознавался лишь гениальными одиночками - Ф.М. Достоевским или Вл. Соловьевым, открывшим на основе философии всеединства триединую формулу: Истина - Добро - Красота.
Сложившаяся к началу ХХ в. философия имела существенные недостатки: 1) традиционный материализм вел к принижению духа, сознания, рассматривая их лишь как простую функцию, отражение бытия; 2) позитивизм объявлял бессодержательными проблемы духовного мира, смысла жизни - всего того, что нельзя измерить и вычислить методами точных наук; 3) традиционный идеализм отрывал логические формы или ощущения от реального бытия.
Искусство, изолированное от философии и нравственности, превращалось либо в унылую копию быта, либо в словесную игру. Религиозное сознание все более облекалось в застывшие церковные обрядовые формы и, естественно, от него отдалялись целые поколения интеллигенции. Новый этап русской культуры рубежа веков явился грандиозной попыткой преодолеть пагубный для культуры разрыв.
Переплетение философии с другими формами духовной жизни, главным образом с искусством и с литературой, находило свое выражение не только в теории, но и в житейской практике. Так, характерно появление философско-художественных салонов: салон Д. Мережковского и З. Гиппиус, где собирались сторонники «нового религиозного сознания» Н. Бердяев, В. Розанов, А. Блок, А. Белый, Н. Минский; салон поэта и философа В. Иванова - «среды»; петербургские религиозно-философские собрания с участием журналов «Новый путь» (с 1903 г.), «Вопросы жизни» (с 1905 г.); вокруг журнала «Русская мысль» под руководством П. Струве группировались либералы.
Однако в русском ренессансе были трагические противоречия: культурная элита была изолирована в небольшом круге и оторвана от широких социальных течений того времени. Это имело роковые последствия в характере, который приняла русская революция. В то же время, последствия духовного подвига отечественных мыслителей нельзя преуменьшать. Сегодня восстановление и освоение духовного богатства «серебряного века» началось. Необходимо осмысление общественных катаклизмов, источников утопизма, восстановление нравственных критериев, идеалов, возрождение национальной гордости, далекой от самолюбования. Особое значение имеет возрождение нравственности, «правды» - нравственных оснований жизни, духовной сущности бытия. Правду ищут не ради абстрактного познания, а для того, чтобы «преобразовать мир, очиститься и спастись». А.Ф. Лосев писал, что «в XIX столетии Россия произвела на свет целый ряд глубочайших мыслителей, которых по гениальности можно поставить рядом со светилами европейской философии». Из философов «серебряного века» можно назвать Вл. Соловьева, К. Леонтьева, П. Флоренского, Н. Бердяева, И. Ильина, Л. Шестова, В. Розанова, Н. Лосского, Л. Карсавина и др.
Особое место среди них принадлежит Вл. Соловьеву - создателю концепции всеединства. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 - 1900) - сын историка С.И. Соловьева окончил Московский университет, занимался преподаванием, затем выступил как публицист. Его основные работы: «Оправдание добра. Нравственная философия», «Критика отвлеченных начал», «Теоретическая философия» и др. В 1900 г. Вл. Соловьев был избран почетным академиком Академии Наук.
Вл. Соловьев выступает как идеалист. Он предпринял попытку объединить в «великом синтезе» христианский платонизм, немецкий классический идеализм (Шеллинг) и научный эмпиризм.
Ядро философского учения Вл. Соловьева - идея всеединства. Это такая система, в которой все элементы духовного и материального мира устремлены к Абсолюту и оживотворены. Это всеединство мыслилось философом в виде Софии - премудрости Божьей.
Путь к постижению сущего Вл. Соловьев видел в органическом синтезе разных способов познания - эмпирического, философско-рационального и мистического. Одна из этих форм постижения сущего не может привести к Истине, которая доступна лишь синтезу науки, философии и откровения. Философ считал, что все имеющиеся философские учения страдают односторонностью. Идея всеединства многосложна. Это и всеохватность бытия, и «цельное знание» (как синтез науки, философии, религии), и «соборность» человека, то есть его родовая, общественно-историческая и вселенская сущность. Высшая цель исторического развития - духовное общение людей, которое Вл. Соловьев называл Церковью. Его терминология необычна, в нее он вкладывал оригинальное содержание. Духовное развитие человечества должно прийти к трем важнейшим категориям человеческой мысли: Истине, Добру и Красоте. Реальная жизнь несовершенна, идет ее эволюция, конечная цель которой - Царство Божье - как высшее Добро. В дальнейшем Вл. Соловьев сблизился с русским космизмом и проповедовал «теургическое делание», призванное избавить мир от разрушительного воздействия времени и пространства, преодолеть смерть.
В то же время, особенно к концу жизни, наряду с призывом к высшему бытию, абсолютному Добру, Вл. Соловьев опасался угрозы конца истории, больших катастроф. К катастрофе ведут национализм, всеобщая сытость, внешнее довольство, но полное духовное разложение. В результате наступит упадок нравственных и религиозных ценностей, господство спиритизма, суеверий, веры в любой обман. Философ опасался капитализма и революции. Хотя в области духа он - революционер. Выше всего Вл. Соловьев ставил единство знания, веры, красоты с Добром, с принципами нравственности, не знающей исключений. Ни один человек, ни один народ, ни одна группа людей, если они никому не причиняют зла, не должны страдать. Вл. Соловьев отвергает идею насилия даже во имя освобождения людей, изменения характера строя. В этом он существенно расходится с русскими революционерами, проповедуя смирение, аскетизм, а не насилие во имя социализма, который для Вл. Соловьева ничем не отличается от ненавистного ему буржуазного строя, с его господством материальных интересов и несправедливостью. Но надо иметь в виду, что он писал о социалистах-утопистах типа Сен-Симона, а марксизм он знал недостаточно. Две силы, которых опасался философ, - капитализм и революция - проявились в ХХ в. взлетами науки, техники, социальными преобразованиями и ужасами войн, уничтожением миллионов людей.
Вл. Соловьев много писал о России («Русская идея» и др.). Он выступал за единство Европы и России, за объединение всех трех разновидностей христианства: католичества, православия, протестантизма. Он был против сведения «русской идеи» к христианской монархической идее. Ни государство, ни общество, ни церковь, взятые в отдельности, не выражают существа «русской идеи». Эта идея совпадает с христианским преображением жизни, с построением ее на началах Истины, Добра и Красоты. «Русская идея» осуществляется не против других наций, а с ними и для них.
Творчество Вл. Соловьева оказало заметное влияние на последующее развитие русской философии. Оно стоит у истоков «нового религиозного сознания» начала ХХ в.: «богоискательства» и религиозной философии Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского и др.
Русская революция 1905 - 1907 гг. явилась одним из крупнейших событий начала ХХ в. Здесь было перемешано все: крах царистских иллюзий, стихийные бунты, черносотенство, террор, становление парламентаризма и т. д. Осмыслить опыт революции применительно к судьбам российской интеллигенции и культуры попытались авторы сборника «Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции», вышедшего в 1909 г.
В этой книге ведущие философы, правоведы, публицисты попытались осмыслить опыт первой русской революции и в ее свете оценить ведущие тенденции русской общественной мысли, традиционные воззрения и идеалы русской интеллигенции. После своего выхода «Вехи» породили огромное количество откликов, полемику, активное неприятие, как левых, так и правых общественных деятелей. Только за первые шесть месяцев 1909 г. о сборнике было опубликовано 154 статьи.
Так, лидер кадетов П. Милюков резко отрицательно оценил «Вехи», усмотрев в книге искажение облика русской интеллигенции. Противник либералов, В. И. Ленин, назвал сборник, энциклопедией либерального ренегатства, увидев в нем разрыв с революционно-демократическими традициями.
Одна из ключевых идей «Вех» была высказана инициатором сборника М.О. Гершензоном: «Нельзя человеку жить вечно снаружи». (Вехи. Из глубины.- М.: Правда, 1991. - С. 74). Это был призыв к становлению личности, к необходимости непрерывной внутренней работы человека, к его самоуглублению. Никакие внешние перемены в отечестве не приведут к достижению справедливости, расцвета, гармонии человеческих отношений, если не будут происходить неуклонные изменения внутреннего мира человека. Призыв к творческому сознанию, к самовоспитанию, к преодолению «зла в себе», т.е. к очищению сознания от предрассудков, от узко групповой нетерпимости, когда ради политических временных лозунгов приносятся в жертву ценности морали, духовной жизни, с исключительной силой прозвучали в «Вехах».
Авторы «Вех» были честными, искренними поборниками подлинного прогресса страны. Они не идеализировали современную им Россию. Они не защищали самодержавие, а говорили о чудовищности слепого, стихийного и беспощадного народного бунта, противоядием которому может быть только крепкая и основанная на праве государственная власть. Кстати, именно об этом после октября 1917 г. писали М. Горький, В. Короленко, И. Бунин, В. Шульгин. Интересно, что статьи сборника предварительно не обсуждались, авторы не знакомились со статьями друг друга. Тем более показательны совпадения многих идей и безусловная целостность сборника.
Авторы исходили из признания первенства духовной жизни над внешними формами человеческого общения (экономика, государственная власть). Главная цель книги - осмыслить итоги первого десятилетия ХХ в. в России, революцию, разгул террора, брожение умов, и, прежде всего, выявить духовное обоснование этих событий, обсудить - насколько истинными были идейные пристрастия российской интеллигенции, не устарели ли многие ее идеалы, превращенные в идолы, догмы, не подлежащие обсуждению. Хотя отсюда проистекали неизбежные обвинения в отступничестве, забвении идеалов и традиций.
Многие идеи, прозвучавшие в «Вехах» явились продолжением в новых условиях традиций русской социально-философской мысли. Вопреки распространенным представлениям «веховцы» восприняли и определенные идеи революционных демократов, в частности, А. Герцена. Это идеи личной свободы, необходимости прочной нравственной основы любых радикальных преобразований. Необходимо освободиться от догматического мышления, какими бы гуманными и демократичными ни были те или иные идеи. Развивались идеи плюрализма. Необходим перенос с внешней на внутреннюю сторону жизни, что обеспечивает духовную свободу интеллигента. Требуется лучше знать отечественную философскую мысль: в частности, А. Хомякова, Б. Чичерина, А. Козлова, С. Трубецкого, Л. Лопатина, В. Неслилова, П. Чаадаева, Вл. Соловьева, Л. Толстого, Ф. Достоев-ского. Увлечению европейской модой необходимо противопоставить универсальную национальную традицию.
Интересно, что «веховцы» в прошлом были марксистами. К началу ХХ в. русские философы отходят от марксизма, стремясь глубже понять не только экономические законы общества, но и духовный мир личности, ее свободы. Основу прогресса они усматривали не в разрушении, а созидании, отсюда необходимость целенаправленной, творческой, организованной, компетентной работы. Идеи «Вех» вновь становятся актуальными в начале XXI в., когда Россия переживает очередную инверсию.
Заметным явлением в философии явился космизм. В мировой культуре, как западной, так и восточной, существует глубокая традиция, связанная с ощущением глубинной причастности человека космическому бытию, мысль о человеке как о микрокосме, вмещающего в себя все природные, космические стихии и энергии, о чем свидетельствуют религии, мифы, магические ритуалы. По существу, с древности до конца XIX в. эта космическая тема, в широком смысле, развивалась только в мифе, фольклоре, поэзии, а также в некоторых философско-утопических фантастических произведениях (Сирано де Бержерак, Жюль Верн).
Но знаменательно, что именно в России, ставшей родиной научного учения о биосфере и переходе ее в ноосферу и открывшей путь в космос, уже, начиная с середины XIX в., вызревает уникальное космическое направление научно-философской мысли, широко развернувшейся в ХХ в. Это такие философы и ученые, как Н.Ф. Федоров, А.В. Сухово-Кобылин, Н.А. Умов, К.Э. Циолковский, В.И. Вер- над-ский, А.Л. Чижевский, В.Н. Муравьев, А.К. Горский, Н.А. Сетницкий, Н.Г. Холодный, А.К. Манеев и др. В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения - Вл. Соловьева, П. Флоренского, С. Булгакова, Н. Бердяева - также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма.
Генетической чертой нового мировоззрения является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового созидательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. Это направление точнее будет определяться не как космическое, а как активно-эволюционное. Человек для активно-эволюционных мыслителей - существо еще промежуточное, находящееся еще в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь по существу идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека.
Одним из главных вопросов, над которыми размышляли фило- софы-космисты, был вопрос о дальнейших перспективах нашей цивилизации, о направлении развития человечества. Они считали, что дальнейшее развитие возможно только при условии нахождения гармонии между человеком и природой, причем природой понимаемой как космос, а не только земля. Противостояние между ними может привести только к гибели. Обрести же гармонию между собой и космосом человечество сможет только в том случае, если найдет гармонию внутри себя, между всеми людьми планеты.
Русский космизм впервые стал обосновывать идею объединения людей, исходя не столько из идеологических и политических, сколько из экологических и нравственных причин. Таким образом, важнейшей чертой этого философского направления стало соединение воедино таких проблем, как выход в космос, сохранение природной среды, установление всеобщего человеческого братства. У религиозных космистов высшая цель развития - преображенный зон бытия - носит название Царства Божья. В идее богочеловечества торжествует идея творческого призвания человечества. Возникает новый взгляд на человека, не только как исторического, социального деятеля, биологический или экзистенциальный субъект, но и как существо эволюционирующее, творчески самопревосходящее, космическое. Причем речь идет не об отдельном человеке, а соборном человечестве. Идеальным прообразом такого человечества у религиозных космистов выступает Душа мира, Божественная София.
Необходимо преодолеть господствующее ныне представление о существующих границах человека. Расширение познания само по себе не может быть высшим благом: оно неизвестно для чего или лишь для создания временного материального комфорта живущим. Высшим благом может быть только жизнь, причем жизнь в ее духовном цвете, жизнь личностная и ее сохранение, продление и развитие. Вершиной активно-эволюционной мысли становится воскреситель- ный персонализм, направленный против смерти.
Сами космисты были людьми разносторонне развитыми, мыслителями-энциклопедистами, плодотворно работавшими в различных областях науки и техники. К сожалению, работы многих из них входят в научный оборот только в последние годы (А. Чижевский, ряд работ К. Циолковского).
Течение русского космизма имеет значение не только национальное, но и общечеловеческое. В наше время, когда идут поиски принципиально нового типа мышления, которое дало бы планетарную надежду, наследие русских космистов приобретает особую притягательность. Космологичность - существенная черта культуры «серебряного века», нашедшая отражение в философии (Вл. Соловьев,
В. Розанов, Н. Лосский), литературе, особенно поэзии (В. Брюсов, А. Белый, А. Блок), новых направлениях русской живописи (М. Врубель) и русской музыки (А. Скрябин).

Введение

Россия вступила в XX век в период тяжких испытаний (революция 1905г. и большевистский переворот 1917г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества.

Если до первой революции 1905 российская интеллигенция была более или менее едина в вопросе о необходимости политических реформ (считая форму государственного правления главной причиной неудовлетворительного положения дел в стране и обществе), то после введения основных конституционных свобод в 1905 общественные умы направляются на поиск новых форм воззрений на мир и жизнь.

Философы и литераторы этого периода впервые осмысливали состояние личной свободы и искали ответ на вопрос: «Как реализовать свободу человека для его личного и общественного развития?»

В 1922г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных за границу, где их интересы все более и более сосредоточивались на религиозной стороне жизни русской православной общины за рубежом. В результате этого возникает такой феномен духовной культуры 20 века, как русская религиозная философия.

К философам серебряного века традиционно относят Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Б.П. Вышеславцева, С.Л.Франка, Н.О. Лосского, Ф.А. Степуна, П.Б. Струве, В.Н. Ильина, Л.П. Карсавина, П.А. Флоренского, Льва Шестова, С.Н. и Е.Н. Трубецких, В.Ф. Эрна, А.Ф. Лосева, Г.Г. Шпета и др. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» - Павел Флоренский. Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы.

В философских и литературно-критических работах этого периода осмысливались исторические события, связанные с победой над Наполеоном (1812 г.), восстанием декабристов (1825 г.), проведением либеральных реформ в 60-е годы, развитием капиталистических отношений и революционно-демократического движения.

Основной трибуной философов «серебряного века» становится участие в литературно-философских журналах («Логос», «Новые идеи в философии», изд-во «Путь») и сборниках. Сборник Вехи (1909) имеет ярко выраженный мировоззренческий характер. Авторы – М. О. Гершензон, Бердяев, С. Н. Булгаков, А. Изгоев, Б. Кистяковский, П. Б. Струве, Франк – хотели повлиять на настроение интеллигенции, предложить ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы. При этом основной критике подвергалась традиция российского радикализма. Значение Вех как важнейшего документа эпохи заключалось в своеобразной смене философской парадигмы российского общества. Но необходимо учитывать, что основной переход к религиозно-философским воззрениям произошел у Бердяева, Булгакова, Франка значительно позже, уже в эмиграции.

В русской философии этого времени получили известность такие основные направления: славянофильство и западничество, материализм и такая его форма как марксизм, религиозная философия и философия космизма.

Славянофильство и западничество

Между противостоящими друг другу славянофилами и западниками развернулись дебаты, прежде всего, по поводу определения пути будущего развития России. Принадлежащие к первому направлению К. Аксаков и И. Аксаков, Киреевский, Самарин, Хомяков, и др. ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, стержнем общественного развития России считали православие, народность и самодержавие, критиковали политику европеизации, проводимую Петром Первым. Во второй половине XIX в. Некоторые из них, например, Данилевский, скатились на позиции крайнего национализма.

Одним из создателей философской доктрины славянофильства был Киреевский.

Иван Васильевич Киреевский (1806 - 1856) родился в дворянской семье. Учился в пажеском корпусе, был вольнослушателем Петербургского университета. В качестве офицера лейб-гвардии конного полка Киреевский участвовал в Крымской войне. Он принимал участие в подавлении Польского восстания (1863-1864 гг.). Киреевский известен как литературный критик, публицист и общественный деятель. В славянофильстве он видел систему, которая без всяких оговорок удовлетворяет религиозно нравственным, философским и политическим требованиям русского общества. Особого внимания заслуживает этическое учение Киреевского, взятое в контексте его антропософии.

Наиболее важные работы Киреевского, имеющие социально- философскую направленность: «Избавимся ли мы от нигилизма?», «Краткое изложение славянофильского учения», «Славянофильство и национализм. Ответ г.Соловьеву», «Народная политика как основа порядка» и др.

Герцен, Грановский,Кавелин, Огарев, Станкевич и другие представители второго направления недооценивали историческое и национальное своеобразие России и связывали ее развитие с усвоением исторических достижении Западной Европы: индивидуализм, понимаемый как автономия личности и необходимое условие ее свободы, рационализм по отношению к истории, а также активность разумного, целенаправленного и преобразующего действия. Они критиковали православие и церковь, симпатизировали идеям материализма и атеизма Фейербаха, диалектики Гегеля. Западный путь развития, по их мнению, - это путь общечеловеческой цивилизации.

Началом движения «западников» послужил литературно-философский кружок Станкевича.

Николай Владимирович Станкевич (1813 - 1840) философ, литератор и общественный деятель, родился в с. Удеревка Воронежской губернии в семье дворянина. Высшее образование получил в Московском университете, где изучал словесность. Участниками организованного им кружка были К. Аксаков, Бакунин, Белинский, Грановский, Катков и др. в центре внимания Станкевича были исследования философско-этических проблем. Он считает, что цель жизни человека – общественное благо – раскрывается в философии, которая указывает и путь, и средства достижения этой цели. В своей антропософии Станкевич утверждал веру в могущество человеческого разума, неразрывно связанного с «добрым чувством» и ведомым им. Будучи религиозным философом, он полагал, что окончательно разрешить все вопросы человеческого бытия, возникающие внутри философии, призвана философия религии. Религия для Станкевича представлялась всеобщей любовью, посредством которой люди преодолевают отчужденность, на основе этой любви возникает и духовное единение.

Традиции двух философских тенденций нашли отражение в учениях великих русских мыслителей – Л. Толстого, Вл. Соловьева и Н. Бердяева. Эти имена составляют классику русской философии XIX – нач. XX вв. они интересны и тем, что стоят особняком по отношению друг к другу, каждое из этих трех имен являет собой оригинальное миропонимание.

Учение Л. Толстого о смысле жизни, нравственном самосовершенствовании и ненасилии

Творчество Толстого (1828 - 1910) оказало существенное влияние на мировую культуру именно своей обращенностью к проблемам психологии души, религиозной нравственности и самосовершенствования.

Вопрос о смысле жизни был для Толстого «главным», определяющим судьбу и духовный рост личности. Наиболее яркие произведения посвящены именно этой проблеме: «Исповедь», «В чем моя вера?», «Царство божие внутри вас» и др. он снова и снова ставил и пытался решить вопрос: «Для чего живет человек?». Он обращается к художественным образам, сказкам и притчам, к научному знанию и мудрецам всех эпох с одним единственным вопросом: Есть ли смысл жизни человеческой? А если есть, то в чем? И если нет, то почему люди живут? … И так до бесконечности.

Его удручало, что люди заняты суетой и повседневностью (процессом жизни, как он говорит) и совсем не думают о главном – зачем они живут? Вопрос о смысле жизни был связан для Толстого с проблемой жизни и смерти, был заострен до предела. Свидетельством тому явилась повесть «смерть Ивана Ильича».

Вопрос о смысле жизни переплетается у Толстого с проблемой нравственного совершенствования и типологии личностей. Нравственное совершенствование и духовный рост он считал присущими человеку от природы. Здесь может бытии разный выбор – религиозный или светский – важно, однако, чтобы человек не оставался на ступеньке «растительной» или «животной жизни» («жизни в теле»), а жил духовной, нравственной жизнью. Истинная религия для него та, которая основана на правилах нравственной жизни.

С этими требованиями нравственности были связаны и социально- политические взгляды Толстого. Центральным принципом в этом отношении являлся принцип ненасилия. Для Толстого не было политики вне морали. Он отвергал идеи классовой борьбы, потому что они разделяли людей, а не объединяли, противопоставляли их и озлобляли. Но «злом нельзя пресечь зло». Оно породит еще большее зло и насилие, чем то, что есть теперь. Насилием не устранить насилие. Всякое насилие безнравственно. Что ему противопоставить? – Ненасилие.

Толстой считал ненасилие не разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодоления насилия, средством сопротивления насилию. Ему знакомо было то, чем завершаются все революции, и он искал другие пути устранения социального зла. Толстой разработал целую программу неучастия в государственном (и ином) насилии. И эту программу в значительной мере применил затем на практике выдающийся лидер индийского освободительного движения – М. К. Ганди, считавший себя учеником Толстого.

Толстой называл свою социальную концепцию религиозным анархосоциализмом, центральной идеей которого был отказ от всех форм насилия, государственных структур (неизменно приводящих к насилию); аппеляция к крестьянской общине как основе общества, построенного на принципах добра и любви.

Метафизика «всеединства» Вл. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) был сыном известного русского историка С. М. Соловьева. Владимир Соловьев получил высшее образование в Московском университете, где проучился почти четыре года на физико-математическом факультете, оставил учебу, а через короткое время сдал экзамены за полный курс историко-филологического факультета. В период подготовки к экзаменам слушал лекции по богословию и философии в Московской духовной академии. В 1874 году с блеском защитил магистерскую диссертацию на тему: «Кризис западной философии» в Петербургском университете. В этом же году был избран доцентом кафедры философии Московского университета. Через пол года он отправился в научную командировку в Лондон, откуда внезапно уехал в Египет. Возвратившись в Москву, Соловьев продолжил преподавательскую деятельность в университете, но в начале 1877 года оставил службу и переехал в Петербург. Здесь он работал в Ученом комитете при мин6истерстве народного просвещения, читал лекции в университете и на Высших женских курсах. В 1880 году Соловьев защитил как докторскую диссертацию свою работу «Критика отвлеченных начал». В 1881 году он прекращает свою преподавательскую деятельность, занимается теоретическими исследованиями и публицистикой.

С.Б. Роцинский
кандидат философских наук, доцент

В истории есть события и есть явления. Первые, как правило, жестко фиксированы по месту и времени, вторые же появляются незаметно, исподволь, обнаруживаются на каком-то этапе развития и лишь потом, ближе к своему апогею осознаются современниками как нечто значительное. Таким несомненно значимым явлением в истории русской культуры был период, охватывающий конец прошлого и начало нынешнего веков и получивший название «Серебряный век».

Историками зафиксированы точные даты социальных потрясений и исторических сдвигов, происшедших в России в первые два десятилетия XX в. Но не учитывается то обстоятельство, что все они совершались в лоне общей социокультурной ситуации, которая осталась в прошлом как бы вне реестра событийной исторической хронологии. Понятно, что общее улавливается сознанием не иначе, как в частных проявлениях. И все-таки сохраняется ощущение некой исторической несправедливости от того, что почести воздаются годовщинам революций » войн, но не отмечаются юбилеи таких крупнейших культурных переломов и сдвигов, какими были, скажем, Возрождение и Просвещение в европейской истории, «Золотой» и «Серебряный» века в истории отечественной.

«Серебряный век» - явление поистине уникальное. Для него характерна атмосфера небывалого творческого оживления во всех сферах духовной и общественной жизни. Его время удостаивается сегодня самых различных, зачастую противоположных оценок. С одной стороны - «кризис», «хаос», «нарастание катастрофы». С другой - «эстетический всплеск», «культурное возрождение», «философский ренессанс». Драматизм и трагизм в социальной, экономической, политической жизни получал феерическое отражение в жизни эстетико-культурной. «Меж революцией и искусством, - писал непосредственный участник этих процессов А. Белый, - установима теснейшая связь; связь нелегко обнаружить: она сокровенна; неуловима прямая зависимость завершенных творений искусства от воли революции: направления роста стеблей и корней из единого центра обратны друг другу, рост проявленной творческой формы и рост революции тоже обратны друг другу. Но центр роста один

Конечно, невозможно с точностью указать точку отсчета «Серебряного века» в России. Но если иметь в виду его философское зарождение, то было бы вполне справедливо именно в 1997 г. воздать ему юбилейные почести. Ведь именно сто лет назад (в октябре 1897 г.) было учреждено Философское общество при Петербургском университете, члены которого явились первыми зачинателями философского возрождения в России, являющегося органической составной частью и даже (в определенной степени) идейной основой «Серебряного века». Председателем общества стал А. И. Введенский. Его доклад на первом публичном собрании общества «Судьбы философии в России» был своего рода прологом к предстоящему возрождению русской философии.

Возражая имевшим хождение мнениям, будто бы в России нет философии, поскольку «русский ум не расположен к философским мудрствованиям», а если она и есть, то является результатом «искусственного воспитания», Введенский убежденно доказывал, что «философия у нас существует не вследствие искусственного насаждения, а вследствие глубокой потребности, удовлетворяемой вопреки всевозможным препятствиям» {Введенский А. И. Судьбы философии в РосммИВевденский А. И., Лосев А. Ф„ Радлов Э. П., Шлет Г. Г. Очерки истории русской философии. Свердловск, 1991. С. 27). Эти внешние препятствия, носившие по преимуществу официально церковный характер, в значительной мере обусловили известные замедления и перерывы в развитии отечественной философии. В ее истории он выделяет три периода, далеко не однозначных по своей плодотворности: «подготовительный период», начавшийся открытием Московского университета в 1755 г.; «период господства германского идеализма», закончившийся закрытием кафедр философии в русских университетах; начавшийся с 60-х гг. «период вторичного развития».

С третьим периодом Введенский связывал наступление лучших времен для русской философии: «Довольно скоро философия и у нас непременно достигнет такой же высоты развития и такой же силы влияния, как и в наиболее культурных странах, разумеется, если не встретятся какие-нибудь непреодолимые препятствия чисто внешнего характера» (там же). В этих словах содержалось и предсказание расцвета русской философии, и предощущение поджидающей ее трагической судьбы. «Непреодолимые препятствия», как известно, возникли после 1917 г.

В число действительных и почетных членов Философского общества в разное время входили Э. Радлов, Л. Лопатин, Б. Чичерин, С. Гессен, Н. Бердяев, Н. Лосский, С. Франк, П. Струве, Д. Мережковский и другие видные представители интеллектуальной элиты. Впоследствии многие из них стали активными участниками петербургских и московских Религиозно-философских собраний и Религиозно-философских- обществ, авторами сборников «Проблемы идеализма» и «Вехи», журналов «Русская мысль» и «Логос». Эти общества, собрания, издания (в том числе выходивший еще с 1889 г. журнал «Вопросы философии и психологии») и стали главным поприщем философского возрождения в России.

Почти одновременно с рождением петербургского Философского общества произошло еще одно событие, заслуживающее не меньшего юбилейного почтения. В 1897 г. вышла в свет книга «Оправдание Добра» Вл. Соловьева - главное произведение и, по существу, творческий итог всей жизни философа. Именно в сочинениях Соловьева содержатся мысли и прозрения, которые составили идейную канву не только философского возрождения, но и «Серебряного века» в целом. «Основное влияние во всем этом имел Вл. Соловьев, - писал В. В. Зеньковский, - и трудно было бы «измерить», какой стороной своего творчества он влиял сильнее, - как религиозный мыслитель и философ, или как поэт... Наступает настоящий расцвет русского романтизма, точнее говоря - неоромантизма. Самым типичным проявлением этого неоромантизма был символизм... Очень глубоко засела в поэтическом сознании этого времени мечта Соловьева о Софии...» (ЗеньковскиО В. В. История русской философии. Л., 1991, Т. II. Ч. II. С. 54-55).

Все невыразимое, сверхчувственное способен передать на сокровенном языке лишь символ как адекватное выражение единства идеального и материального, сущности и явления, внутреннего и внешнего. Смысл истинного символа неисчерпаем. Это и художественный образ, и окно в запредельный мир, и категория мира реального. «Цель поэзии - найти лик музы, выразив в этом лике мировое единство вселенской истины» {Белый А. Символизм как миропонимание. С. 411), - утверждал А. Белый. Символисты «второй волны» А. Белый, А. Блок, Вяч. Иванов, И. Анненский, М. Волошин не разделяли субъективистски-пессимистических мотивов своих предшественников - «декадентов», а отстаивали идею творчества как деятельного служения высшему началу. Для них художник - не только творец образов, но и демиург, создающий новые реальности. Искусство расценивалось ими и как очищающая катартика, и как мистико-магическая теургия, посредством которой надлежит творить новый мир. Теургический мотив непосредственно связывался с религиозным аспектом. И в сочинениях, и в теоретических построениях символистов отчетливо звучала тема Софии - тема преображения действительности, возвышения греховной плоти к совершенству Духа через трагизм искупления.

«Серебряный век» идейно питался как из внутренних, так и из внешних источников. Во-первых, это было новое обращение к традиции отечественной мысли, идущей от Чаадаева и славянофилов. Во-вторых, было востребовано западное философское наследие самого широкого спектра - от древних гностиков и средневековых мистиков до Канта и Ницше. Разумеется, это было не прямое заимствование и усвоение идей, а их интерпретация, порой довольно смелая. Но именно благодаря этой творческой смелости выдвигались оригинальные концепции и строились философские системы.

Это разнообразие идей, школ и направлений как бы покрывалось различными аспектами широкомасштабной проблематики философии Соловьева. Философия «Серебряного века» - это, условно говоря, репродуцированное мировоззрение Соловьева, расширенное и обогащенное новыми и возрожденными старыми идеями. Но эти интегрированные идеи не выходили далеко за горизонты софиологии, теологизированной «метафизики всеединства», социально-нравственной философии, заключенной в «Оправдании Добра». Речь идет о философско-эстетическом ядре «Серебряного века», которое составляла плеяда мыслителей с уклоном в религиозную тематику. В 1926 г. Н. О. Лосский опубликовал статью «Вл. Соловьев и его преемники в русской религиозной философии», где поименно перечисляет всех, кого таковыми считал: «кн. С. Н. Трубецкой, кн. Е. Н. Трубецкой, о. П. А. Флорен-ский, о. С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, В. Ф. Эрн, В. И. Иванов, Д. С. Мережковский, Н. О. Лосский, С. А. Алексеев, Л. П. Карсавин, С. Л. Франк, П. И. Новгородцев, И. А. Ильин, В. П. Вышеславцев и др.» (Путь. Париж. 1926. №2. С. 10).

Не выводили из круга последователей Соловьева ни высказываемые несогласия с ним по отдельным позициям Н. Бердяева или Н. Лосского, ни упорное замалчивание всяческого влияния и отказ употреблять соловьевс-кую терминологию П. Флоренского, ни строгая критика целого ряда положений его философии со стороны «неоидеалистов», в особенности Е. Трубецкого. Подобно тому, как появившиеся после Гегеля течения, включая марксизм, строили свои концепции на базе учения критикуемого ими классика рационалистической диалектики, так и русские философы-идеалисты первой половины XX в «стояли на плечах» создателя философии всеединства. Преимущественно в соловьевском ключе решалась ими проблема синтеза философской и религиозной проблематики. Разумеется, само по себе «философствование в Боге» - не изобретение русской мысли, но речь здесь идет прежде всего о таких направлениях, как софиология и всеединство, разработка которых представляет несомненную заслугу Вл. Соловьева и его последователей. Активное включение в философский контекст религиозной темы породило такой феномен, как «религиозно-философский Ренессанс в России».

Поворот к религии, к духовным основам жизни был своего рода реакцией на экспансию материализма и позитивизма в философии, атеизма в религиозной жизни, натурализма в эстетике, социально-гражданского пафоса в поэзии. Но это только внешняя сторона явления. Была еще глубинная подпочва, «сокровенна» и «неуловима», как писал А. Белый, но все же мистически ощущаема его современниками и сподвижниками. «Русская литература и поэзия начала века носили профетический характер, - писал Н. А. Бердяев. - Поэты-символисты, со свойственной им чуткостью, чувствовали, что Россия летит в бездну, что старая Россия кончается и должна возникнуть новая Россия, еще неизвестная... Ждали восхода солнца Грядущего дня. Это было ожидание не только совершенно новой коллективной символической культуры, но также и ожидание грядущей революции(Бердяев Н. А. Русская идея. СПб., 1992. С. 237).

Нота трагического предощущения больше всех была свойственна, пожалуй. А. Блоку, его стихи напоминают провозвестие ясновидящего:

Я вижу над Русью далече Широкий и тихий пожар.

Поэт усматривал в надвигающейся грозе мистическую связь дольнего с горним,-проходящую через человеческие души, нуждающиеся в искуплении от греха. Не соглашаясь с мнением, будто «нас захватила революция», Блок высказал иное суждение: «Революция совершалась не только в это»*, но и в иных мирах; она и была одним из проявлений... тех событий, свидетелями которых мы были в наших собственных душах. Как сорвалось что-то в нас, так сорвалось оно и в России» (Блок А. Собр. соч. В 8 т. М.-Л., 1962. Т. 5. С. 431). Религиозно-мистические мотивы все слышнее звучали в творчестве и поэтов, и художников, и композиторов, и философов. «Религиозные философы проникались апокалиптическими настроениями. Пророчества о близящемся конце мира, может быть, реально означали не приближение конца мира, а приближение конца старой, императорской России» {Бердяев Н. А. Самопознание (опыт философской автобиографии). М., 1990. С. 153-154).

Предощущение грозы было свойственно не только религиозному сознанию. «Буря! Скоро грянет буря!» - предвещал М. Горький. Немудрено, что даже в лагере далекой от идеализма революционно ориентированной интеллигенции начались брожения религиозного свойства, выразившиеся в так называемом богостроительстве. Другая часть философов пошла по пути «искательства» Бога. В начале века в среде «эстетствующих» идеалистов возникло умственное движение, получившее название «богоискательство», или «новое религиозное сознание». Его проблематика оживленно обсуждалась на Религиозно-философских собраниях, на которых философы, деятели литературы, искусства встречались с представителями церкви, православного духовенства. Выступали с докладами Н. Бердяев, С. Булгаков, В. Розанов, В. Эрн, 85

А. Белый, А. Блок, ректор Духовной академии о. СергиС (Старогородский), видный чиновник Синода В. Тернавце(и др. Эти собрания, писал впоследствии Г. Флоровский были «событием совершенно исключительным». То был< «встреча интеллигенции с Церковью после бурного опыт; нигилизма, отречения и забвения. То было преодолены шестидесятых годов» (Флоровский Г. Пути русского богословия. Вильнюс. 1991. С. 470).

Петербургские собрания проходили с ноября 1901 г по март 1903 г., пока их не закрыл обер-прокурор Сино да Победоносцов, усмотревший в произносимых тaм речах явно еретический уклон. И на самом деле это бьч не догматический поворот к религии, а поворот творческий. Речь шла именно о новом религиозном сознании Если духовенство и возлагало на эти собрания задач миссионерскую, то философы и «эстеты» видели эту задачу несколько по-иному. Они исходили из того, что для православной церкви пришла пора обновления. Церковь в России, считали они, не выполняет свою важнейшую задачу благотворного влияния на общество. С(времен Петра 1 (и даже раньше) она находится в услужении у государства. Настало время осуществить «пере ход от религиозной мысли к религиозной жизни», сделать христианство влиятельной силой в обществе. «Дл; всего христианства наступает пора не только словом i учении, но и делом показать, что в Церкви заключаете; не один лишь загробный идеал, - говорил В. А. Тернавцев. - Наступает время открыть сокровенную в христианстве правду о земле - учение и проповедь в христианском государстве» (цит. по: Флоровский Г. Пуп русского богословия. С. 471).

Постановка этого вопроса Вл. Соловьевым вызвал; довольно резкую реакцию. Речь идет о реферате «01 упадке средневекового миросозерцания», прочитанном иг в 1891 г. на заседании Московского психологической общества. Главное сводилось к тому, что христианств1 (прежде всего восточное) самоустранилось от деятельно го участия в совершенствовании общественной жизни вследствие чего истинное дело прогресса совершали н(христиане, а неверующие. Ошибка христианства в том что оно пошло по пути идеализации аскезы, монастыре ко-келейного уединения, а значит - ухода от жизни Заботясь лишь о загробном спасении индивидуальны: душ на небе, забывали о делах человеческих на земле его мнению, господствует и поныне. Это и является внутренней причиной разрыва христианства с делами общественными. «С тех пор как истинно-христианское общество первых веков растворялось в языческой среде и приняло ее характер, самая идея общественности исчезла из ума даже лучших христиан. Всю публичную жизнь они предоставили властям церковным и мирским, а своею задачею поставили только индивидуальное спасение... Но дело в том, что всякая власть прежде всего консервативна и, кроме таких исключительных явлений, как, например, Петр Великий, не предпринимает по собственному почину радикальных преобразований» (Соловьев 6. С. Соч. В 2 т. М., lOB^ Т. 2. С. 347). Смысл христианства в том, говорил Соловьев, чтобы по истинам веры преобразовывать жизнь человечества, оправдывать веру делами. «Но если эта жизнь была оставлена при своем старом языческом законе, если самая мысль о ее коренном преобразовании и перерождении была устранена, то тем самым истины христианской веры потеряли свой смысл и значение как нормы действительности и закон жизни...» (там же. С. 346).

Вопрос стоял о взаимоотношении божественного и земного, духовного и материального, что составляло основу софиологической концепции Соловьева. Мир и человечество должны совершенствоваться не одним божественным промыслом, но совместным деланием добра Богом и человеком. «Ограничивая дело спасения одною личною жизнью, псевдохристианский индивидуализм должен был отречься не только от мира в тесном смысле - от общества, публичной жизни, но и от мира в широком смысле, от всей материальной природы. В этом своем одностороннем спиритуализме средневековое миросозерцание вступило в прямое противоречие с самою основою христианства. Христианство есть религия воплощения Божия и воскресения плоти, а ее превратили в какой-то восточный дуализм, отрицающий материальную природу как злое начало» (там же. С. 348).

На религиозно-философских собраниях эти идеи Соловьева модифицировались в проблему религиозного творчества, проблему развития христианской культуры. Мережковский проповедовал мысль о «священной плоти» и призывал служителей церкви осуществлять соединение «двух бездн» - небесной и земной, православно-церковной и мирской. Обсуждению темы «Религия и общественность» было посвящено несколько собраний. Особенно острые споры вызвал вопрос о «догматическом развитии», о возможности «нового откровения». Осуществлены, ли в действительности откровения христианского вероучения? Можно ли считать догматическое учение Церкви завершенным? Если оно не завершено, то каковы пути дальнейшего христианского творчества? Н. А. Бердяев развивал, по существу, мысль Соловьева о «неподлиннос-ти» христианской культуры и проповедовал идею «Третьего завета». Божественно-софийное начало, согласно этой идее, нисходит на землю в конечном счете через ипостась Святого Духа, в действительном соединении с которым и возможно творчество подлинно христианской культуры. Пока что человечеству явлено два завета: Ветхий - завет Отца и Новый - завет Сына. Мы стоим на пороге Третьего зав«та - завета Духа. Первый завет- завет закона, второй - искупления, третий необходимо должен стать «заветом творчества». «Религиозная эпоха творчества, - поясняет Бердяев, - есть третье откровение, откровение антропологическое...» {Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 334). Процесс божественного творения не ограничивается семью днями, он продолжает осуществляться с участием и Творящего, и сотворенного. Именно человек призван осуществить «восьмой день творения». Цель человека в мире - обогатить и дополнить Божье творение. Свое понимание сути нового религиозного сознания Бердяев подробно изложил в книге «Смысл творчества». В ней философ высказывает и свое решительное несогласие с консерваторами: Охранительная вражда к религиозному творчеству есть закрепление дурной бесконечности в самом искуплении, противление завершению, исполнению и концу искупления» (там же. С. 532-533).

Определение «религиозно-философский Ренессанс» довольно условно и отражает.лишь узкий смысл явления, о котором идет речь. Если же смотреть на него широко, то «религиозная приставка» тут вовсе необязательна. Религиозная проблематика была вряд ли главенствующей даже для той части философов, которых традиционно называют религиозными. Они выдвигали плодотворные идеи по онтологии, гносеологии, этике, эстетике, философской антропологии, социальной философии. В христианском вероучении философы находили опору в попытке решить те проблемы, которые выдвигала действительность.

Определяющей для большинства из них была скорее тема социальная - именно к решению общественных проблем сводились философские искания подвижников «Серебряного века». Уместно вспомнить, о чем и ради чего писались статьи для знаменитого сборника «Вехи», выпуск которого был своего рода кульминационным моментом философского ренессанса. «Хотя этот сборник был религиозно-философским по основному замыслу, своеобразной чертой, обеспечившей ему успех, явилось наличие заостренного социально-политического аспекта», - отмечал С. А. Левицкий. Свои статьи для сборника о русской интеллигенции авторы писали «в жгучей тревоге за будущее родной страны», во имя избежания новых социальных потрясений.

В целом же это был именно философский ренессанс в русле общего культурного возрождения независимо от тех или иных уклонений или пристрастий - то ли религиозных, как у раннего Флоренского и позднего Булгакова, то ли социально-политических, как у Франка и Струве. Следует, видимо, прислушаться к мнению Н. А. Бердяева,- дающего оценку ситуации «изнутри»; «У нас был культурный ренессанс, но неверно было бы сказать, что был религиозный ренессанс. Для религиозного ренессанса не хватало сильной и сосредоточенной воли, была слишком большая культурная утонченность, были элементы упадочности в настроениях культурного слоя, и этот высший культурный слой был слишком замкнут в себе» (Бердяев Н. А. Русская идея. С. 228).

В этом смысле и привычное определение «религиозный философ», которого в литературном обиходе удостоились Вл. Соловьев, Н. Бердяев, Н. Лосский, С. Франк и многие другие, несколько суживает их значение как собственно философов. Также обстоит дело и с ведущей традицией русской философии, которая привычно определяется как «русская религиозная философия». Данная конкретизация лишь подчеркивает ограниченность проблематики, создает налет локальной обособленности, самозамкнутости. Тем самым для русской философии вольно или невольно отводится некая «боковаяяниша» на обочине магистрального пути развития мировой мысли. Настойчивое подчеркивание рядом исследователей самобытности, уникальности, оригинальной исключительности русской философии противопоставляет ее остальному интеллектуальному миру и тем самым ставит под сомнение саму ее ценность.

Философское возрождение в России - отнюдь не изолированное явление. Более того, это была во многом очередная встречи с мировой мыслью и ее синтетическое усвоение. В русском ренессансе явственно присутствуют национальный и западный источники. Искания «возрожденцев» в отечественную традицию были укоренены а от мировой мысли философы получали своего рода «идейный кислород». «...Религиозное «возрождение» у нас было, собственно, только возвратом к опыту немецкого идеализма и мистики. Для одних это был возврат к Шеллингу или Гегелю, для других к Якобу Бёме, для иных к Гете. И усиливающееся влияние Соловьева только подкрепляло эту зачарованность немецкой философией», - писал в конце 30-х г. тонкий и строгий ценитель религиозного философствования в России Г. Флоровский. И далее: «О современной русской религиозной философии привыкают говорить как о каком-то очень своеобразном творческом порождении русского духа. Это совсем неверно... В русском развитии это один из самых западнических.эпизодов. Так характерно, что Н. А. Бердяяв всего больше питается именно от этих немецких мистических и философских истоков...» (Флоровский З Г. Пути русского богословияя С. 492).

Западное влияние на своих современников отмечает и Н. А. Бердяев: «Но был и возврат к традициям русской мысли XIX века, к религиозному содержанию русской литературы, к Хомякову, к Достоевскому и к Вл. Соловьеву. Мы попали в необыкновенно творччски одаренную эпоху. Был очень пережит Ницше, хотя и не всеми одинаково... Имел значение также Ибсен. Но рядом с этим, как и в первую половину XIX века, имел огромное значение германский идеализм, Кант, Гегель, Шеллинг» (Бердяев Н. А. Русская идея. С. 232). В общем-то, все это было именно в духе Соловьева, в мировоззрении которого также свободно и органично сочетались критика предшественников с усвоением их идей, христианские интуиции с гегелевским методом, платонизм с рационализмом, «русская идея» с ее вселенским осмыслением.

Мировоззренческая «пестрота» была характерна не только для отдельных мыслителей, но еще больше для «Серебряного века» в целом. Преимущественно «западнической» ориентации, к примеру, придерживались Ф. Степун, Б. Яковенко, Г. Шлет, А. Введенский. Да и первые собрания петербургского Философского общества посвящались главным образом обсуждению проблем, навеянных европейской философией. С 1910 г. печатным органом философов этого направления стал журнал «Логос». В программной статье «От редакции» журнал заявлял о том, что он не ставит целью развитие такой национальной философии, которая изолирована от общего культурного фона. С. Гессен, Ф. Степун и другие сотрудники издания считали, что русскую философию ждет большое будущее, если она пройдет «творческую выучку» в европейской школе мысли. Тогда она приобретет не только национальное, но и сверхнациональное значение.

Напротив, в Московском психологическом обществе преобладала ориентация на разработку собственных проблем русской философии, по преимуществу религиозной. То же, только с некоторыми оговорками, можно сказать и о Московском религиозно-философском обществе памяти Вл. Соловьева. Наиболее воинственную позицию в критике немецкого рационализма и отстаивании национальной философской традиции как мышлении «о живом разуме Бога» занимал В. Эрн. Его позиция была усилена начавшейся войной, под впечатлением от которой и была написана известная статья «От Канта к Круппу» - апогей его антигерманских настроений. Что же касается религиозных ориентаций, то им были подвержены многие представители как «патриотов», так и «неозападников».

Однако строгая дифференциация «по принадлежности» была присуща лишь радикальным сторонникам того или иного направления, размежевание между которыми зачастую превращалось в конфронтацию. Это происходило, как правило, «на флангах», в центре же находились по преимуществу те, кто стоял на позициях веры в христианское примирение и кому были близки идеи Вл. Соловьева и Ф. М. Достоевского о достоинствах русской души и о ее «всемирной отзывчивости». В мировоззрении многих представителей того времени зачастую соединялись и переплетались самые разные веяния и мотивы. К примеру, в сочинениях Бердяева антропологическая тема сочеталась с мистикой Я. Беме, которая, в свою очередь, служила канвой для гностических интерпретаций христианского учения. Подобные синтезы, но только иных идей происходят у С. Франка, Н. Лосского, Д. Мережковского.

Смешение традиций, источников влияния было характерным для большинства представителей московской группы философов, объединившихся в 1907 г. в Религиозно-философское общество памяти Вл. Соловьева. Среди них С. Булгаков, П. Флоренский, Е. Трубецкой, Н. Бердяев, А. Белый. Изначальная ориентация на религиозную, преимущественно православно-христианскую тематику не мешала философам свободно интерпретировать ее в различных парадигмах, главным образом немецкой классики. В сочинениях С. Н. Булгакова того времени («Два Града», «Философия хозяйства») подобное переплетение идей особенно заметно. На это обращал внимание и Г. Флоровский: «С Соловьевым же связана и вся проблематика религиозной или церковной культуры... Булгакова. От Соловьева путь назад к Шеллингу и к неоплатоникам, но и к патристике... острое влияние Шеллинга в его хозяйственной философии, и даже влияние Кантов-ского трансцендентализма в самой постановке религиозно-философской проблемы в «Свете невечернем» («Как возможна религия?»)...» (Фпоровский Г. Пути русского богословия. С. 493).

В целом для русской философии того времени было характерно взаимодействие борьбы и синтеза. Собственно, к выбору между ними и сводилась альтернативность путей развития российского общества. «Центр» призывал к синтезу (примирению), «фланги» звали к борьбе. В конечном счете вопрос решался в пользу борьбы. Это обернулось известными последствиями как для российского общества, так и для русских философов. Но сама философия получала от подобного рода взаимоотношений мощный стимул к развитию. С одной стороны - интеграция, взаимообогащение идей, с другой - стремление к опровержению, взаимная критика. Благодаря такому взаимодействию достигалось качественное приращение знания, которое было бы невозможным при доминировании одной философской школы, производящей идеи из самой себя. «Из себя сама себя» порождающая идея показала предел своих возможностей позже, при попытке абсолютизации диалектического и исторического материализма. * * *

Развитию философской мысли способствует не только положительная, но и отрицательная преемственность. История мысли свидетельствует, что взаимодействие идей ведет не только к их обогащению и углублению, но и к возникновению новых. В период философского возрождения в России из всего многообразия взаимодействующих и соперничающих направлений и течений на первое место вышла коллизия между материализмом и идеализмом, развязка которой стала роковой для последнего.

Материализм и идеализм - извечные друзья-враги. Их совместная судьба - долгий путь меняющихся отношений. То зыбкий союз, то бескомпромиссная борьба. То решительное размежевание, то жестокое порабощение. Такая участь постигала одну из сторон, как правило, тогда, когда в философские споры вмешивалась религия или политика. Теологические споры времен раннего христианства втянули в себя философию, что привело в итоге к длительному господству религиозного идеализма, подкрепленного институтом инквизиции. Политическая борьба первых десятилетий XX в. в России, подчинив себе все философские разногласия, привела к репрессивному диктату диалектического материализма. «Когда политика поставлена под знак ортодоксии, - писал Н. Бердяев, - то... неизбежно преследование за верования и мнения. Так было в средневековой христианской теократии, так и в советской, коммунистической теократии...» (Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., I960. С. 137-138).

К началу «Серебряного века» в России была обстановка достаточно широкого философского плюрализма. С большей или меньшей мерой терпимости уживались объективный идеализм и позитивизм, субъективный идеализм и вульгарный материализм, религиозная философия и диалектический материализм. По мере усложнения отношений в обществе происходит дифференциация по философским направлениям. С обострением политической борьбы усиливается конфронтация в стане философов. Образуются группы, товарищества, общества, обостряется полемика, в которую втягиваются крупнейшие представители интеллектуальной элиты. Размежевание происходит не только среди людей, но и в самих человеческих душах. Струве, Булгаков, Бердяев, Франк, первоначально примкнувшие к марксизму, вскоре отмежевываются от него и становятся серьезнейшими оппонентами русских марксистов. Именно большинство «кающихся марксистов» и были впоследствии основными авторами сборника «Вехи».

Первым заметным «гласом покаяния» бывших марксистов было их участие в сборнике «Проблемы идеализма» (1903 г.). Уже в самом его названии содержится установка на утверждение вполне определенного направления. Авторами статей были Н. Бердяев, С. Булгаков, П. Струве, С. Франк, С. Трубецкой, Е. Трубецкой, Б. Кистяковский и др. В предисловии к сборнику его редактор П. Новгородцев писал: «Идеалистическая философия - не новость для русской публики. В эпоху наивысшего развития позитивизма против него уверенно и смело выступал Вл. Серг. Соловьев и возвышал свой авторитетный голос Б. Н. Чичерин». Кроме всего прочего, выражалась и позиция неприятия противоположных воззрений: «Мы ищем абсолютных заповедей и принципов, в этом именно и состоит сущность нравственных исканий, но нам отвечают указанием на то, что все в мире относительно и условно» (Проблемы идеализма. Сборник статей. М., 1903. С. IX).

Сборник «Проблемы идеализма» был явлением не только философским, но и политическим: его выход связан с созданием в 1901 г. «Союза Освобождения», переросшего впоследствии в партию конституционных демократов. Вполне естественно, что и реакция на него носила политический характер прежде всего со стороны марксистов как ортодоксальной, так и позитивистской ориентации. С критическими откликами в разных изданиях выступили Л. Аксельрод, А. Богданов, А. Луначарский, Н. Рожков.

Но особенно бурный, даже скандальный общественный резонанс вызвало появление в марте 1909 г. сборника «Вехи». Авторы сборника - Бердяяв, Булгаков, Гершензон, Изгоев, Кистяковский, Струве, Франк - выступили с резкой критикой радикального крыла русской интеллигенции. Они единодушно утверждали, что корень ее заблуждений - в «религиозном отщепенчестве», отрыве от духовной почвы. Русская революционная интеллигенция обвинялась в социальном утопизме и этическом нигилизме. Авторы «Вех» стремились выдвинуть идею религиозной культуры, основанной на знании и приумножении лучших отечественных традиций.

В предисловии к книге М. Гершензон писал, что общей платформой авторов является «признание теоретического и практического первенства духовной жизни над внешними формами общежития... С этой точки зрения идеология русской интеллигенции, всецело покоящаяся на противоположном принципе - на признании безусловного примата общественных форм - представляется участникам книги внутренне ошибочной, т. е. противоречащей естеству человеческого духа...» (Вехи. Из глубины. С. 10). Истоки такой идеологии, по мнению авторов сборника, восходят к социалистическим и анархическим учениям европейской мысли, которые там утратили всякое значение. Однако их охотно заимствует (причем в искаженном виде) та традиция российской культуры, которая идет от Бакунина, Чернышевского, Лаврова, Михайловского. У интеллигентов последнего поколения - эсэров, социал-демократов, большевиков - в почете именно эта традиция, ориентированная на социальные потрясения и радикальные изменения общественного строя. Другая традиция связана с именами Чаадаева, Соловьева, Достоевского. Но их идеи не имеют руководящего значения, так как не обосновывают социализма и революции.

Выход сборника буквально всколыхнул российское общество. Практически не было такого печатного издания, которое бы не откликнулось на это событие. Библиография, собранная Гершензоном, насчитывает 217 наименований различных публикаций по поводу «Вех», появившихся в период с марта 1909 г. по февраль 1910 г. В обсуждении сборника о русской интеллигенции приняли участие практически все круги российского общества. Но особенно активно отреагировали политические партии, которые даже организовали выпуск специальных «антивеховских» книг. Эсеры издали сборник «Вехи» как знамение времени», кадеты - «Интеллигенция а России». Лидер партии кадетов П. Н. Милюков видел в позиции веховцев измену демократическим принципам. Он даже совершил лекционное турне с целью опровергнуть «Вехи» и защитить репутацию интеллигенции. В. И. Ленин откликнулся на книгу острополемичной статьей «О «Вехах»». Назвав сборник «энциклопедией либерального ренегатства», он сразу обратил Внимание на его антиматериалистическую направленность: «Красной нитью проходит через всю книгу решительная борьба с материализмом, который аттестуется не иначе, как догматизм, метафизика, «самая элементарная и низшая форма философствования»» (Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 19. С. 168).

Борьба с идеализмом в любых его проявлениях к тому времени была для Ленина важнейшим делом политической жизни. Уже была написана книга «Материализм и эмпириокритицизм», где с революционной страстностью проводится линия безусловного утверждения диалектического и исторического материализма, бескомпромиссной борьбы против идеализма, «фидеизма», махизма, прежде всего его русского варианта, претендующего на «особый путь» в философии. Его принцип: если не «чистый» материалист - значит идеалист. Для опровержения оппонентов Ленин сплошь и рядом использует речевые средства, весьма отдаленные от философского лексикона. «Сор», «вздор», «напыщенная претенциозная галиматья», «философские безголовцы»... Он повторяет смачные дйцгеновские выражения типа «гнусная партия середины», «вшивая яма», не без удовольствия адресуя их своим противникам. Не были пощажены в этом смысле и идеалисты-богоискатели, равно как и богостроители: «Богоискательство отличается от богостроительства... ничуть не больше, чем желтый черт отличается от черта синего...

Всякая идея о всяком боженьке, всякое кокетниччнье даже с боженькой есть невыразимейшая мерзость... это- самаяяопасная мерзость, самая гнуснаяя«зараза»» (Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 48. С. 226-227).

Политика все более властно и неуклонно превращала философию в свое подспорье. В «Вехах» Н. Бердяев сетует на то, что философия идеологизируется, что истина всецело подчиняется интересу. Неважно, ложна или истинна идея, главное в том, что она способна служить социализму. «Основное моральное суждение интеллигенции укладывается в формулу: да сгинет истина, если от гибели ее народу будет лучше житься, если люди будут счастливее; долой истину, если она стоит на пути заветного кличч «долой самодержавие» (Вехи. Из глубины. С. 17-18). На этот счет Ленин отвечал, что если бы геометрические аксиомы задевали интересы людей, то они наверное опровергались бы.

Актом политической конфирмации диалектического материализма и превращения его в символ веры большевиков можно считать резолюцию «О ведении ЦО», принятую в июне 1909 г. на расширенном совещании редакции газеты «Пролетарий». «Представители расширенной редакции в ЦО, - говорится в этом документе, - должны занять в философских вопросах, если эти вопросы встанут в ЦО, определенную позицию диалектического материализма Маркса-Энгельса». Эта установка действовала, по существу, восемь последующих десятилетий. Война позиционная превратилась в войну фронтальную, которая завершилась полным поражением идеализма в России.

Материализм победил, но эта победа была достигнута не при помощи «оружия критики», а посредством «критики оружием». Сборник «Из глубины», выпущенный по инициативе П. Б. Струве в 1918 г. с участием «веховских» авторов, прозвучал прощальным песнопением русскому идеализму. Не случайно в качестве названия для книги были взяты слова из погребального псалма: «Из глубины взываю к Тебе, Господи...» В 70-е годы А. М. Солженицын организовал во Франции выпуск сборника «Из-под глыб», который был как бы продолжением «веховской» традиции. Но это уже было другое поколение авторов, другое мышление, другая проблематика...

Если подъем в области литературно-эстетической дал повод назвать период, о котором шла речь, «Серебряным веком», то, оценивая достижения в области философской мысли, С. А. Левицкий называет его «Золотым веком» русской философии. На самом деле такого взлета русская мысль не знала ни в прежние, ни в последующие времена. И если для творческих исканий в области поэзии, искусства, эстетики этот век, по существу, закатился с наступлением советской эпохи, то его философская традиция несмотря на вынужденную эмиграцию основной части самих философов продолжалась практически до середины нынешнего столетия. Свои лучшие произведения Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк, Н. Лосский, Л. Шестов и ряд других видных представителей Ренессанса издавали уже за границей. Возвращение этих книг на родину и относительно недолгий всплеск их популярности стали в каком-то смысле «вторым изданием», или «стереотипным переизданием» философии «Серебряного века» России.

Однако ничто в жизни не проходит бесследно, человечество то и дело к чему-то возвращается. Ведь и «Серебряный век» с его философским Ренессансом, как и европейское Возрождение, - это, в известном смысле, возвращение к истокам. В начале века крупнейшие философы России обратились к идейному наследию своих предшественников в отечественной и мировой мысли. Они звали не «назад, к Соловьеву» или «назад, к Канту», а советовали не отрываться от этих выдающихся гуманистов, для которых человек выступает не как средство, а как цель общественного прогресса.

Поэтому мы вправе надеяться, что и философия «Серебряного века» еще получит свое настоящее возрождение. Но уже не как веяние моды, а как осознанно востребованная интеллектуальная и духовнаяяценность. Мы вправе ожидать, что возрождение отечественной философии будет одновременно означать и ее новую интеграцию в мировую мысль.