Традиционные верования это. Традиционные религии в россии — хочу знать Отрывок, характеризующий Традиционная религия

Традиционными религиями называются религиозные представления, верования и культы, возникающие и соответствующие племенной стадии развития народа. Для всех традиционных религий характерно достаточно простая система вероучения, отсутствие единой организации типа церкви, обширная и красочная система обрядов и ритуалов, которая в глазах верующих является главной содержательной, смысловой частью любой веры или культа. Большая часть ритуалов имеет экзотическую, самобытную форму, непонятную и часто устрашающую религиозную символику: причудливые одеяния и головные уборы, ритуальные маски и изваяния, обряды жертвоприношений и пляски колдунов, впадающих в транс. Все это вызывает большой интерес и привлекает туристов из многих стран мира.

Африка, подобно другим частям света, является «глубоко верующим» континентом Но в отличие от других континентов, где преобладают мировые религии, в Африке (за исключением ее северной части) преобладают традиционные африканские религии. Другими регионами, где наряду с мировыми религиями сохранились многие традиционные культы и верования, является Латинская Америка и Океания. Важное место в традиционных верованиях занимает культ предков. У разных народов он имеет разные формы, но есть общее: вера в то, что умершие продолжают жить в другом состоянии, как духи. Они могут либо существовать невидимо, либо сохранять свое прежнее обличье, либо «переселяться» в животных, растения, источники, скалы, озера и т.д Духи предков участвуют в земных делах живущих родственников, помогают им в повседневной жизни, предостерегают от опасностей и даже наказывают их. Существует своеобразная иерархия духов, главенствующее положение занимают духи-родоначальники, мифические предки-первооснователи. Далее, по нисходящей линии, духи предков племени, общины, рода, семьи. Одни народы почитают духов-предков по мужской линии, другие - по женской, третьи - и тех, и других. Почитание умерших предков считается одним из главных условий того, что потусторонняя жизнь ныне живущих также будет спокойной и благополучной. Особое место в религиозной и общественной жизни племен занимают тайные союзы, которые сохранились в некоторых внутренних районах тропической и экваториальной Африки. Союзы объединяют людей по половому признаку: есть только мужские союзы или только женские. Это, как правило, религиозно-мистические общества, совершающие тайные обряды и жертвоприношения. Но основная цель этих обществ в настоящее время - сохранение и поддержание ритуалов и обрядов традиционных верований и культов, наследия исторического прошлого племени, народа. Они активно участвуют в проведении массовых ритуальных праздников и религиозно-культовых мероприятий, например, в обряде инициации. На праздник они являются в масках, с ритуальным оружием и украшениями, что подчеркивает их связь с духами и богами. У некоторых народов сохранились и более древние формы верований и культов: фетишизм, тотемизм, анимизм и магия.

Фетишизм - культ обожествляемых материальных предметов: предметы традиционного африканского искусства (статуэтки людей и животных, маски, барабаны и украшения), всевозможные талисманы и амулеты (предметы, защищающие от несчастий и болезней и приносящие удачу), природные объекты и предметы (скалы, деревья, камни, раковины) и др. Все фетиши можно разделить на группы: общенародные или общегосударственные, племенные, родовые, семейные и личные.

Тотемизм - культ определенных видов растений или животных, являющихся символическими покровителями или прародителями племен, родов или семей. Тотемы олицетворяют связь человека с живой природой. С тотемизмом связаны мифы о предках, в которых фигурируют образы получеловека-полудерева или получеловека-полуживотного, запреты на охоту и употребление в пищу тотемных животных, почитание определенных видов растений и животных и т.д. С тотемизмом связано особое отношение к домашним животным. Черты тотемизма обнаруживаются в наскальной живописи (изображения людей с головами фантастических животных и т.п.), ритуальных обрядах.

Анимизм - одушевление природных объектов. Существование души приписывают небу, солнцу, грому, молнии, дождю, граду, морю, рекам, озерам, водопадам, ручьям, горам, скалам, пещерам, камням, лесам, рощам, деревьям и т.д. Существует иерархия духов: есть главные верховные духи и местные. Все духи имеют собственные имена.

Магия - представления и обряды, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, предметы и явления видимого мира сверхъестественным путем. К магическим средствам и приемам относятся колдовство, ведовство, пророчество, гадание и целительство. Людей, способных совершать подобные действия, называют магами.

Африканцы, верящие в магию, уверены, что некоторые люди, их речь, движения и мысли и отдельные предметы наделены сверхъестественными возможностями, свойствами. Эти особые, с магическими способностями люди могут воздействовать на других людей. Сила их воздействия на верующих огромна Описание приемов и методов магии составило бы целую книгу. В своей практике маги опираются на наблюдения за живой и неживой природой, а также используют огромный опыт своих предшественников. Культовыми сооружениями являются ритуальные хижины, храмы и святилища. Святилищами могут быть священные столбы из дерева или камня, отдельные деревья, поляны, водоемы или круги из камней. Наиболее распространенными обрядами и ритуалами являются: обрезание, инициация, почитание духа-предка, праздник в честь тотема-прародителя и пр.

ВЕРОВАНИЯ ТРАДИЦИОННЫЕ (первобытные верования, ранние формы религии, родоплеменные культы), характерные для первобытной эпохи представления, отражающие веру человека в существование сверхъестественных сил и существ, управляющих процессами и явлениями материального мира. Основные формы традиционных верований: анимизм, фетишизм, тотемизм, культ предков, шаманизм, полидемонизм, нагуализм, магия (ведовство, колдовство), аниматизм, зоолатрия, различные промысловые и аграрные культы.

Анимизм - вера в существование духов и душ как сверхъестественных образов, управляющих всеми явлениями и процессами материального мира (иногда под термином «анимизм» объединяются все первобытные верования). Анимистические образы - это духи умерших предков, души людей, животных и растений, духи природных явлений и стихий (грома, ветра), духи болезней и т. д. Душа, как правило, связывается с каким-либо отдельным существом или предметом. Дух же действует самостоятельно и независимо. Души и духи могут быть зооморфными и фитоморфными, но часто и антропоморфными существами. Они всегда наделяются сознанием, волей и другими человеческими свойствами. Душа человека воплощена в важнейших процессах жизнедеятельности организма (дыхание) или в его органах (голова, сердце). Допускается возможность перевоплощения душ. Для анимизма характерно противопоставление видимого и невидимого (потустороннего) миров, живого и мёртвого, но не телесного и бестелесного, одушевлённого и неодушевлённого. Анимизм часто отождествляют с полидемонизмом, для которого характерна вера в многочисленных духов (в отличие от политеизма - веры в существование множества богов), то есть сверхъестественных образов, ещё не приобретших «божественной» специфики. Отличается анимизм и от аниматизма - веры во всеобщую одушевлённость природы и конкретных её явлений, но не персонифицированную.

Фетишизм - поклонение неодушевлённым предметам и явлениям природы, которым приписываются сверхъестественные свойства и которые превращаются вследствие этого в объекты поклонения. Широко распространено представление о фетише как временном вместилище духа, действующего через него. С фетишизмом и анимизмом тесно связан нагуализм - развитая форма культа личных духов-покровителей.

Культ предков - поклонение душам или духам умерших предков (прародителей). Предки рассматриваются как хранители земли и гаранты благосостояния своего рода (семьи, племени), считается, что они постоянно присутствуют среди живых и оказывают воздействие на повседневную жизнь каждого конкретного человека и всего социального коллектива. С дифференциацией общества по социальному признаку происходит и дифференциация предков, при этом на первый план выдвигается культ вождей и старейшин. Различают культы предков семейно-родовой, общеплеменной и общенародный (культ правителей). Культ предков тесно связан с погребальным культом и похоронными обрядами, в нём напластовались представления о личных и семейно-родовых покровителях, душах и духах умерших людей, сакрализация власти, элементы тотемизма и фетишизма. Культ предков широко распространён у народов Тропической Африки, занимает видное место в политеистических религиях древних греков, римлян, индийцев и славян, является важным элементом конфуцианства и синтоизма. На базе культа предков в античных обществах возник культ героев, в христианстве и исламе - культ святых.

Тотемизм основан на представлении о сверхъестественном родстве между определённой социальной общностью (обычно родом) и тотемом - мифическим предком. Тотемами чаще всего служили различные животные и растения, реже - явления природы и неодушевлённые предметы. Тотем считался родственником (отцом, старшим братом) или другом, от которого магическим образом зависели жизнь и благосостояние рода в целом и каждого его члена в отдельности. Как правило, членам социальной общности, носящей имя тотема, запрещалось его убивать и употреблять в пищу (кроме ритуалов), не разрешалось вступать в брак между собой. Зафиксированы также индивидуальный, половой и другие виды тотемизма. Известны магические обряды размножения тотема, состоявшие в ритуальном поедании его мяса и плясках маскированных танцоров, подражавших тотему, а также вера в возможность постоянного воплощения (инкарнации) тотема в новорождённых членов рода. Зафиксировано представление, что гибель предмета, являющегося символом тотема, может привести к гибели его живого двойника. Лучше всего тотемизм изучен у аборигенов Австралии и индейцев Северной Америки, у которых он составляет основу традиционного мировоззрения.

Зоолатрия (теротеизм, анимализм, культ животных) - почитание животных, тесно связанное по происхождению с тотемизмом и промысловыми культами.

Общая численность приверженцев племенных верований во всём мире составила в 1996 - 103 млн. человек (менее 2% всего населения). Подавляющее большинство из них живёт в Африке и Азии - соответственно 70 млн. (9% населения) и 30 млн. (около 1% населения). В Америке сторонники традиционных верований насчитывают несколько более 1 млн. человек, в Австралии и Океании - 108 тыс. человек.

В Африке значительные группы приверженцев племенных верований имеются в Нигерии (8,6 млн., или 10% населения страны), Мозамбике (6,3 млн., или 40%), ЮАР (6,2 млн., или 18%), на Мадагаскаре (5,3 млн., или 45%), в Кот-д"Ивуаре (3,8 млн., или 30%), Танзании (3,6 млн., или 13%), Зимбабве (3,2 млн., или 33%), Гане (3 млн., или 20%), Буркина Фасо (3 млн., или 33%), Эфиопии (2,7 млн., или 6%), Бенине (2,6 млн., или 55%), Кении (2,5 млн., или 10%), Судане (2,5 млн., или 10%), Сьерра-Леоне (2 млн., или 48%), Замбии (1,9 млн., или 23%), Анголе (1,4 млн., или 14%), Камеруне (1,3 млн., или 12%), Либерии (1,3 млн., или 49%), Того (1,2 млн., или 36%), Уганде (1,1 млн., или 6%), Чаде (1,1 млн., или 19%), Мали (1 млн., или 11%), Демократической Республике Конго (около 1 млн., или 3%), Гвинее (0,9 млн., или 12%), Руанде (0,7 млн., или 10%),

Автохтонные верования и обряды, сложившиеся на террито­рии континента, сохраняют и до сего дня свое значение во мно­гих районах Африки. Они опираются на космогонические мифы. При всем разнообразии в деталях они едины в представлении об изначальное™, чудесном происхождении данного народа и глу­боком убеждении его нераздельности с природой, причастности к ней. Мифы, рассказывая о сотворении мира, говорят об одно­временном возникновении человека, растений, животных либо о преобразовании растений или животных в человека; при этом ос­тается осознание особого родства всех их.

ЮНЕСКО в своих справочных изданиях нередко использует одно условное наименование для автохтонных верований - ани­мизм. Однако единой африканской (как и европейской, азиат­ской или американской) религии не существует. Как правило, у каждого народа сложился сложный комплекс религиозных пред­ставлений, в котором в разных сочетаниях можно увидеть различ­ные культы: фетишизм, анимизм, веру в ньяма - жизненную силу, тотемизм и т. п. Большое место и поныне в системе религиозных представлений занимают колдовство, ведовство и магия: подра­жательная, защитительная или вредоносная. В обществах, мало затронутых городской культурой и товарным производством, все важнейшие этапы жизни человека (рождение, половое созрева­ние, брак, смерть), а также его практическая деятельность (охо­та, земледелие, скотоводство, рыболовство, изготовление ору­дий, лечение болезней и т.п.) буквально опутаны магией. Бытовавшее когда-то ритуальное поедание частей тела (губ или кожи лба) могущественного колдуна или достойного восхищения врага с целью получить часть его силы и могущества или мудро­сти породило кочевавшее по всей европейской литературе об Аф­рике представление о каннибалах. Вера во вредоносную магию сильна еще и в городах: нередко европейские врачи, работавшие в Африке, с удивлением констатировали, что невозможно спасти человека, знающего, что на него наведена порча; известны и слу­чаи судебных разбирательств, когда обвинялись в покушениях люди, протыкавшие булавками фотографии политического сопер­ника; зафиксированы и случаи кражи сакральных предметов с целью ослабить силу того или иного врага. До сих пор значитель­ная часть африканцев не верит в естественный характер смерти. Большое и еще не исчезнувшее значение сохраняют талисманы и амулеты, в частности якобы делающие человека неуязвимым или превращающие пули в воду (такого рода представления были рас­пространены среди участников антиколониальных восстаний в На-

мибии, Танзании, Кении; среди партизан Анголы и Мозамбика и т.д.). Магические действия колдунов и знахарей нередко маскиро­вали великолепное знание ими природы и традиционной меди­цины. Использование малозаметных непосвященному погодных признаков давало возможность «вызывать» дождь; изучение свойств растений, минералов, животных ядов или свойств от­дельных органов позволяло вылечивать многие болезни (особен­но психические), неподвластные иногда европейской медицине. Большинство систем религиозных представлений на конти­ненте представляют собой локальные культы. В кругу их громад­ное, нередко ведущее, значение имеет культ предков. Среди пред­ков семьи у большинства народов Африки особо выделялся предок большой родственной группы и предок племени. В соседских (тер­риториальных) общинах ведущая роль приписывалась первопред-ку той семьи, которая когда-то первой заняла пустовавшие неког­да земли. Перед началом сельскохозяйственных работ, охотничьего и рыболовного сезонов, добычи руд и т.п. проводились обряды и церемонии обращения к предкам за разрешением и благослове­нием. Подобный культ, как и в других районах мира, не нужда­ется ни в пышных храмах, ни в развитой иерархии священнос­лужителей.

У народов, создавших еще до европейской колонизации соб­ственные раннегосударственные образования (акан, фон, йору-ба и другие в Западной Африке; баганда, баньоро и другие в Межозерье), появился верхушечный слой знати, основу которо­го составила родовая знать. Культ предков верховных правителей становился постепенно общегосударственным культом. Наряду с безликими духами леса, воды саванны и т.п. (мизиму, видие, ба-шими у народов Центральной Африки; ориша у йоруба) появи­лись боги, т.е. существа более могущественные, наделенные более отчетливыми функциями, имеющие личное имя, определенную «сферу деятельности». Так, у йоруба выделялись Олорун - вла­дыка неба; Обатала - покровитель земли; Олокун - господин воды; Огун - бог железа и войны; Олороза - богиня домашнего очага и др. В условиях технизации жизни, появления новых видов деятельности некоторые из них поменяли «специализацию»: так, Огун ныне - покровитель шоферов и механиков.

Среди сонма богов и духов у некоторых народов выделялось верховное божество, которому часто (но отнюдь не обязатель­но) приписывался акт создания мира. У акан главой пантеона был Ньяме - владыка неба. Такое же близкое по звучанию имя имеют главы пантеонов у многих народов от Нила до Замбези: Ньяма, Ньямбе, Нзамби, Нзамби-Мпунгу и т.д. Это божества, олицетворявшие солнце, или дождь, или весь небесный свод. Повсюду почитается олицетворение земли. Это, естественно, связано с тем, какое большое значение имеют для земледель-

цев плодородие почвы, солнечное тепло и влага. При переводе священных текстов христианства на африканские языки нередко Господь переводился как «Нзамби». Однако надо иметь в виду, что в традиционном представлении понимание «Нзамби» отнюдь не совпадает с оценкой сущности Бога христианского. Первый выступает только как создатель мира, затем уже не вмешивав­шийся в жизнь своих созданий; культа его не существовало; с просьбами и мольбами к нему не обращались; не ждали ни воз­награждения за праведную жизнь, ни возмездия за грехи. Это осо­бенно ясно выражается в фольклоре многих народов Африки (см., например, устное творчество ашанти, зулусов, баконго).

Политеизм в традиционных африканских государствах неизбеж­но сливался с культом обожествленного правителя. Представле­ния о сакральном характере власти правителя наложили отпеча­ток и на современную политическую жизнь. Особенно велико было влияние этих представлений в период борьбы за независимость и в первое время существования независимых государств. В то время политические партии, как известно, формировались по этниче­скому признаку и нередко их возглавляли традиционные правите­ли, чьи решения считались священными и непреложными. В тра­диционных государствах складывалось и профессиональное жречество.

Одной из важных черт традиционных верований является су­ществование тайных религиозно-мистических обществ. Основы их коренятся в родоплеменном строе. Однако они приспособились и к раннегосударственным объединениям доколониальной Афри­ки, где выполняли полицейские функции (как «огбони» у йору­ба), и к современной жизни (союзы «Поро», «Симо», «Комо» до сих пор живы в странах Западной Африки, главным образом в Либерии и Сьерра-Леоне).

Похожая информация.

Есть на свете достаточно людей, по образу которых я вполне готова изготовить несколько кукол вуду. И ежедневно втыкать в них иголки в рамках успокоения своих расшатанных нервов.

К слову, вуду – это совершенно полноценная религия, традиционно распространенная в Африке.

А традиционные верования распространены не только в Африке, но и на других континентах, поэтому мне определенно найдется, о чем рассказать.

Чем традиционные верования отличаются от других религий

Традиционные верования – одна из самых ранних форм религии.

В отличие от мировых религий (христианства, ислама и буддизма), распространенных по всему миру среди самых разных народов, они представляют собой религию народную.

Основные признаки традиционных местных верований:

• формируются на ограниченной территории;
• их придерживается лишь местное население;
• церковь как институт отсутствует.

Из последнего следует, что там правят передающиеся из поколения в поколение традиции, а не официальные своды правил.

Местные верования могут "переезжать" – распространяться по миру, в процессе переживая различные преобразования.

Яркий пример – религия вуду, которая пришла в Новый свет вместе с рабами из Африки.

Не являются в полном смысле традиционными верованиями, но перенимают от них многие элементы, некоторые современные религиозные течения – различные формы неоязычества, например.

Традиционные верования разных стран

Что касается населения большинства стран, то сейчас люди исповедуют либо одну из мировых религий, либо вовсе не относят себя к какой-либо религии.

По статистике 1996 года традиционные верования исповедовало менее 2% населения Земли.

Сохранились местные верования в основном на четырех континентах:

• Южной и Северной Америках;
• Азии;
• Африке.

В Африке местные верования сохранились в большинстве стран, но наиболее распространены в:

• Мозабмике;
• Республике Конго;
• Чаде;
• Замбии;
• Зимбабве.

В Азии это Китай и Индия.

Для Южной Америки это:

• Боливия;
• Перу;
• Чили;
• Колумбия.

Что касается обеих Америк, то там традиционные верования сохраняются индейцами.

Местные верования и уаки

Сверхъестественные силы, связанные с местами и объектами, назывались уаки (святые места). В «Relacion de los Ceques», в хронике Кобо, перечисляются и описываются уаки в том порядке, как они расположены вокруг Куско. «Взаимоотношения» описывают свыше 350 святых мест, группы которых составляли линии, радиально расходящиеся из центра Куско. Каждая воображаемая линия называлась кеке. Уайна Капак расположил уаки и в Томебамбе, точно так же следуя плану Куско; аналогичные системы кеке должны были расходиться по радиусам из других высокогорных городов. В Куско поддержание состояния уак, расположенных на этих линиях кеке, было поручено соответствующим социальным группам, на которые было поделено население города и с которыми оно в определенных случаях отождествлялось.

Вот как выглядит общий список уак города Куско: храмы, культовые объекты, могилы предков, камни, источники, родники, календарные метки, холмы, мосты, дома, каменоломни; также перечислены места, имеющие отношение к инкской мифологии или связанные с предыдущими императорами инков, как, например, Уанакаури, пещеры, холмы, камни, места собраний и поля сражений. На схеме системы кеке (см. рис. 51) показано распределение линий кеке в Куско по географическим регионам, представляющим четыре великих четверти империи. В трех четвертях – Чинчасуйу, Антисуйу и Кольясуйу – было соответственно по девять линий кеке. Эти девять линий были подразделены на три группы по три, именуемые кольяна (а), пайан (б), и кайао (в). В Контисуйу число линий кеке возрастало до четырнадцать. На территории, ограниченной каждой группой из трех линий, хронисты упоминают одну панаку и одну айлью в связи с пайан и кайао. Следовательно, возможно, что правители – основатели панак были связаны с кеке кольяна той самой группы, к которой относится их панака. Зуидема выдвинул предположение, что принципы организации, по которым строится религиозная система кеке, могут также оказаться фундаментальными принципами общественной и политической организации как Куско, так и всей империи.

Рис. 51. Схематическое изображение системы кеке и солнечных башен (согласно Р.Т. Зуидеме)

В Уанакаури, наиболее важной уаке, большинство хронистов распознавали небесное божество и описывали как «веретенообразный необработанный камень», располагавшийся на горе Уанакаури неподалеку от Куско. Холм также был связан, согласно Сармьенто, с радугой и может рассматриваться как пример горы, представляющей небесного бога. Согласно мифу о происхождении, камень представлял Айар Учу, одного из братьев Манко Капака, который считался особым покровителем религии для инкских семей и молодежи. По этой причине он играет выдающуюся роль в инкских ритуалах и обрядах достижения совершеннолетия, во время которых императорское семейство посещало святилище для проведения особых церемоний; некоторые источники добавляют, что инки приходили сюда и для того, чтобы поклоняться Создателю. Другие горы в окрестностях Куско предположительно также были влиятельными божествами, чья сверхъестественная сила обычно оценивалась соразмерно их высоте.

Айар Качи, Владыка Земель, еще один из братьев Манко Капака, согласно верованиям, был превращен в камень на месте будущего храма Солнца, когда он символически вступил во владение Куско. Подобные каменные колонны обычно считались уаками и покровителями полей. Граничные метки, именуемые сайва, также рассматривались как уаки, равно как и груды камней под названием апасита, которыми отмечали опасные или имеющие особое значение участки на дорогах. Фактически все, что было безжизненным, необычным или в некотором смысле внушающим благоговение, могло называться уакой и служить объектом поклонения. Небольшие изображения и амулеты, представляющие людей, животных, растения и тому подобное, которые были сделаны из камня необычной формы или окраски или кристалла, также назывались уаками; их носили с собой и использовали для личной защиты. Император имел такого хранителя, которого он называл гуанки и который, по его словам, оберегал его и давал ему советы. У Инки Пачакути это был бог Грома, который являлся ему во сне, но Манко Капак и Майта Капак предпочитали птицу инти.