Боги славян и их значение. Языческие боги древней руси. Языческие боги древних славян

К огда мы говорим Лада, в мыслях у нас - несчастный жигуленок.
Хотя Лада - это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака. А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога… Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества. Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне…

Берегини-Рожаницы — слова, не требующее объяснений. Эта богиня — хранительница домашнего очага, тепла, корми­лица, матушка, покровительница молодоженов и деток, ра­дость стариков.

В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба — это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни — два рода.

Свадьба, свет, святость, Сварга — понятие жизни, прав­ды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рож­ках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили мо­лодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родствен­никами, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи — и тут уж держись! — всем достанется от их выходок.

Добро и мир царили в древних славянских родах. Руси­чи почитали своих предков, богов, хранили предания глубо­кой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников: домовых, дво­ровых, овинников, банников. Ее символ — утица.

Велес , волос, волох, волхв, ведун, волохатый, сохатый, вол, лес, лиса, леший, олешка, олень — все эти слова связаны с лесом. Велесовы дети — так называют себя русы в «Слове о полку Игореве».

Христиане Велеса обозвали «скотьим богом», но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса — медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А мед­ведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.

Русичи многому учились у зверей, подражали им го­лосом, движениями, приемами нападения и обороны.

Велес — неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы — отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым при­родным началам может спасти душу и тело от окончатель­ного разрушения.

Мы живем в изуродованном мире, разделенном на ре­лигии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается ду­ховно. Ибо духовность — в корнях наших, и нигде больше. Духовность — знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Велес — хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября — день поминовения дедов (на Западе — хеллоуин). В этот день русы провожали с костра­ми и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Даждьбог , дать, дождь — слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог — это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.

22 сентября — осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ве­дутся последние сборы в садах и огородах. Все жители де­ревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вка­тывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с пес­нями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки — так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде — на одежде, посуде, в украшении домов.

Всякий русский мужчина обязан создать большую се­мью — род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки — наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.

Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на го­лод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым — наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и по­тому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.

Лада , лад, любовь, ласка — все это говорит о нежных отношениях между мужем и женой в семейном союзе, на­правленном на рождение детей и продление рода славянс­кого. Лада — маленькая девочка, рождающаяся весной с первыми ручьями и подснежниками. Грачи, первые пти­цы, прилетающие на родину из теплых стран, — вестники рождения Лады. Вместе с Ладой появляются цветы и мо­лодая листва. Там, где проходит Лада, начинают петь пти­цы. Звери тоже рады юной богине, приносящей им пищу после долгой голодной зимы.

Любимые птицы Лады — голуби и лебеди — сопоставля­ются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому де­вушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси — Лада.

Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц -символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцесто­яние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горя­щее солнечное колесо (означающее «купание» солнца), водят­ся хороводы с криками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» Все купаются, играют в «ручеек» и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают хрис­тиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае на­рушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода — это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.

Любовь на Руси не была утехой, а служила для продол­жения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные кост­ры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, ес­тественности и вечности.

Приход Лады пробуждал и духов природы — леших, по­левых, водяных, русалок.

Макошь , мать, куш, кошелек, кошёлка (сумка, сума), копилка, купец — эти слова родственны между собой и озна­чают прирост добра и богатства.

Если Лада больше относится к весенней воде, то Ма­кошь — богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь — это та жен­щина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правиль­но воспитать детей. Макошь — богиня, открывающая знахар­ские тайны женщинам летом (Морена — зимой).

Макошь — богиня жизни (у некоторых славянских пле­мен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).

Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды — это корни, уходящие в глуби­ны времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа — это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он про­тягивает руки к душам предков — звездам и к главному предку — солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит — заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязан­ности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и пра­вильному отношению к природе и родным. Быть Макошью — священный долг всех девушек и женщин.

Морена , мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, ма­рево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означа­ют мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобные ощущения посещают больных и умирающих. Морена — богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая до­рогу новой жизни, весне.

22 марта наступает весеннее равноденствие, после ко­торого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равно­денствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледя­ные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сраже­ния стенка на стенку и под конец — взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.

Тут же происходило состязание — кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда пету­ха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады — сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры — символ теп­ла и возрождения.

Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены — совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодря­щий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.

Символ Морены — луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.

Перун , руна (на Руси эти древние буквы были известны как упоминаемые во многих письменных источниках «черты и резы»). Речь, ручей, пророк, рокот, грохот, грай. Перун — великий бог русичей, бог войны и грома. Его оружие — свер­кающие мечи, топоры-секиры, огромный грохочущий молот, булава-палица и разящее без промаха копье. Звери и птицы Перуна — туры, волки, вороны, соколы. Любим и почитаем Перун в народе. Завораживает его грохочущий громовой го­лос. Потрясает и вызывает благоговейный страх неземной блеск его оружия — молнии. Приводит в восторг стремитель­ный полет сине-свинцовых туч — его воинов.

Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старал­ся зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна — его пора — начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам — собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как сим­вол Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.

Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением нахо­дили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к пле­чу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун…

Сварог , сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). Сварог — самый великий из русских богов. Это прародитель, пращур, давший ход жиз­ни, давший людям знания и речь. Он сотворил весь космос — вселенную Сваргу. Сварог — во всем. Все в мире есть Сва­рог, его часть. У балтов он носит имя Сотварас, у иранцев -Тваштар, у римлян — Сатурн, у германцев — Водан, у этрус-сков — Сатр, и так далее — у них всех созвучные имена и похожие черты. В мифах белых народов бог молотом кует -творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к солнцу.

Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога-деда ведут начало боги и люди, звери и птицы — все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.

Сварог — в нави, в прошлом, но о нем (о старине) по­мнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.

Сварог — старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.

Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в прору­би, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, де­лают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Семаргл , смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть — эти понятия в своей сути означают потустороннее божество — огненного волка или собаку. У древних славян это огненный волк с крыльями сокола, очень распространен­ный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Сто­ит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вы­шивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов и мы увидим, что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев — дракон, а для кельтов — единорог.

Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин — вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказ­ках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как «Слово о полку Игореве».
В каждом славянине живет Семаргл, который сражает­ся с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает

Стрибог — стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя, и даже, если хотите, строка. Все эти поня­тия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами образ ветра и все, что с ним связано. Это то теплое дуновение лета, то неисто­вый порыв с дождем и грозой, то ураган, смерч, то холодное дыхание севера, снегопады и стынь.

Русь — земля северная, и в ней живет ледяной полуноч­ный ветер. Холодный и голодный февраль — как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой го­лодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят сре­ди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденя­щее душу мяуканье.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.

Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью — холодить.

Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теп­лое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалы­вая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.

Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распрост­раняются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.

Хорс , хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хо­ровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный — все эти слова родственны между собой и обознача­ют понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описан­ный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря — в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождает­ся маленькое ярое солнце в образе мальчика — Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и откры­вало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, но­сили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) — солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связыва­лись в сознании людей с образами древних богов: медведь -Велес, корова — Макошь, козел — веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь — солнце, лебедь — Лада, утка- Рожани­ца (прародительница мира), петух — символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помо­гая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стен­ку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришед­ших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вы­нужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пра­щуры вплоть до XX века слыли народом веселым и гостепри­имным, умевшим отдыхать.
Хорс — мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, са­мосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило , ярость, яровые, Яр (у северян в древности озна­чало «село», так как раньше жили в избах с очагом), яркость. Эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после прихода весны идет быстрое прибав­ление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Яри­ло, растопляя снега, живит матушку — землю талой водой.

Ярило — солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и наро­дить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день са­мый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы — состояние всех молодых парней.

В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйствен­ные работы: пахоту, выпас скота, потом охоту, рыболовство, бортничество, садоводство, огородничество. Такова была жизнь крестьян (кстати, слово «крестьянин» произошло от «крест, кресало, Хорс», а «огнищанин» — от «огня», что разво­дят в печи).

У читателей может сложиться ошибочное мнение, что одни боги служили у славян воплощением зла, другие — доб­ра. Нет, русичи, дети природы, принимали ее во всех прояв­лениях, умели быть полезными ей и с благодарностью брать у нее то, что им нужно. Боги же, как и люди, совмещали в себе оба начала — и позитивное, и негативное. Например, Ярило дарит тепло и свет, но, если ими пользоваться нера­зумно, будет солнечный удар. А Морена, хоть и холодна, не раз помогла Руси, поморозив войска Гитлера и Наполеона.

No related links found



Языческая культура полнится различными именами высших сил отвечающими за определенные процессы или явления мира. Каждое божество занимает определенное место во вселенной и обладает своими силами, влияющими на ход событий. У древних славян не было единого Бога для все племен и народов, люди поклонялись большому количеству высших сил и получали их покровительство в том или ином деле.

Иерархия Богов славянской культуры

Положение богов в культуре язычников распределяется в зависимости от старшинства и силы влияния на события мира.

Во главе всего значится Род, являющийся создателем вселенной и первых «старших» богов. Далее значатся Сварог - отец небесный и создатель тверди земной и Лада Богородица ставшая матерью Богов первого поколения, кроме того особняком стоят роженицы и Сварожичи, стоящие у истоков создания мира и борьбы за свет.

На первой ступени значатся Боги обладающие большим влиянием на происходящее в мире и особо почитаемые среди народа.

На среднем уровне иерархии расположились боги в сфере влияния которых находятся плодородие, сельское хозяйство, охота, рыбалка, ремесленничество, торговля, знахарство.

Внизу помощники богов разных уровней - духи. К духам относятся представители света и тьмы в одинаковой мере: домовые, овники, водяники, полуденницы, русалки и другие сущности.

Кроме того существует деление на силы света и тьмы, также есть боги более близкие к людям и наоборот не имеющие с народом точек соприкосновения.

Деление славянских богов на светлых и темных

При создании мир был разделен на 3 части: Явь - место жизни людей и стихийных божеств, Правь - мир Богов и Навь мир темных сил и умерших. В современном мире все судится более однобоко, тьма - зло, а свет - добро. В древневедической же культуре в почете были силы света и тьмы одинаково. Считалось что без темных сил не возможно существование мира, познание и совершенствование. Это необходимое условие гармоничного развития и движения. Смерть рассматривалась как переход на новый уровень.

Пантеон славянских богов

В древней Руси люди верили разным Богам и поклонялись им, приносили дары, обращались за помощью. В разных частях необъятной страны были свои кумиры, свой состав небожителей в которых верили и почитали особо. Даже списки богов принадлежащих к темному и светлому миру не были едины. В одном городе особо почитаем был Перун, в другом - Велес, в третьем большую славу воспевали Макошь или Ладе, тем не менее везде был свой состав, пантеон в котором устанавливались определенные кумиры.

Если посмотреть восточных и западных славян, можно встретить различие в именах богов и их составе. Попробуем сделать обобщенный список почитаемых божеств с описанием их сферы влияния на жизнь язычников. Были ли за каждым образом реально живущие люди - это еще один вопрос и откуда люди изначально получили те знания. Возможно спустя какое то время человечеству станет известно намного больше, чем открыто ныне. Однако на данный момент мы изучаем вопрос в доступном для нас ключе.

Славянские Боги мира Прави

Высшие силы стоящие у истоков сотворения мира и не контактирующие напрямую с людьми относятся к миру Прави.

Белобог

В сфере влияния славянского Белобога находится добро, свет, честь и справедливость. Он не участвует в схватках но оберегает мир.
Противоположностью Белобога является его брат Чернобог и они находятся в состоянии противостояния.

Белобог хранит принцы мироздания, основы жизни и миропорядка. Изображали его в образе светлого старца с длиной белой бородой и посохом в руках.

На помощь бога могут рассчитывать люди честно трудящиеся не обращающие внимание на всякого рода трудности и преграды.

Информацию о значении символа Белобога смотрите .

Велес

Славянский бог трех миров - Велес обладал значительной магической силой. Является покровителем животных и магии. Обладает даром перевоплощения. Согласно мифам и легендам древней Руси,
Велес является стражем 2 миров: прови и нави. Именно Велес заведует сохраностью границ и в его свите числятся множество духов помогающих людям: домовой, овник, леший и другие.

В отличие от Перуна покровительствующего только сильным людям и властвующим, Велес помогал людям не зависимо от их происхождения и был почитаем во многих людских общинах.

кроме того на сайте собрана информация о оберегах обладающих силой Велеса:

Жива

Леля

Богиня весны, любви и верности, дочь Лады Богородицы была одной из самых любимых у славян. Ей приносили в дар цветы, обращались с просьбой о любви.

В сфере влияния Лель находились девушки до замужества и дети до 3 лет. Легкость характера, женственность, сохранение от глупостей и ошибок молодости - вот деятельность молодой богини.

Изображали Лель в образе красивой светлой девушки всегда в окружении птиц и животных.

Подробную информацию о покровительнице первой любви и символе Лели читайте в полной

Макошь

Чур

Внук Сварога и Лады - был в почете у наших предков. В сфере влияния Чура находятся границы и рубежи. Он защищает мир Яви от проникновение всякого зла из мира Нави. Кроме того Чур следит за исполнением данного слова и сохранностью имущества огражденного чурами - небольшими столбиками с изображением Божества или его символа.

В помощи людям и подчинении у Чура находятся домовые и банники. Подробную информацию можно найти здесь

Славянские боги мира Яви

Мир Яви не был обделен богами. Большую часть божеств славянской культуры связанных с реальным миром - стихийные боги: воды, ветра, огня и земли. Именно они играют наибольшую роль в жизни людей.

Авсень

Славянский бог осени - Авсень. Почитался покровителем мостов, переходных путей и любых жизненных изменений.

Чествование Авсеня (Таусеня) приходится на день осеннего равноденствия, день когда урожай уже собран и настала готовиться к длинной и холодной зиме. После Таусеня (22-23 сентября) день идет на убыль, ночь и холод вступают в права.

Покровительство Авсеня распространяется на людей находящихся на жизненном перепутье. Помогает преодолеть трудности при переходе и изменении жизни. Сила символа играет большую роль в сохранении семьи и любви.

Описание характера бога и кому покровительствует читайте в полной .

Агидель

Богиня воды Агидель известна у северных славянских народностей. К Агидель обращались девушки в день Купало пуская венок по воде. В сере влияния Агидель живительная вода наполняющая тело здоровью, дух верой и крепостью, дарующая молодость и красоту.

Согласно вере древних славян обладает целительной силой, распространяет ее через воду.

Бог прекрасной благодатной погоды и теплого летнего ветерка - Догода.

Даждьбог

Бог солнца, летнего тепла, плодородия и света - . Славянский Даждьбог покровительствовал земледельцам и всегда был в почете у славян. Символом бога солнца служит солнечный диск.

Идол Даждьбогу устанавливали на холме лицом к востоку либо юго-востоку. Изготавливали кумира исключительно из дерева. В дар несли перья птиц, мед, орехи.

Дивия

Славянская Богиня луны - Дивия была сестрой Хорса. Образ богини тесно связан с лунным светом, магией и волшебством. В сфере влияния Дивии находится женская магия, целительство, интуиция и красота.

Главное предназначение дивии - освещение в ночное время. Пусть свет луны не сравним с солнечным, однако его достаточно чтобы найти путь во тьме ночной и суметь разглядеть что происходит вокруг.

Дый

В славянской мифологии образ Дыя не сохранился, каждому он являлся по разному. Изначально Дый был богом неба, со временем встав на сторону зла стал покровителем ночного неба. В более позднее время в сфере влияния Дыя оказалось и богатство. По легендам установлено что обитал Дый в горах Урала, после был свергнут и отправлен в мир Нави.

Дый считается отцом Додолы и Чурилы.

Додола

Упырь

В славянской культуре упыри относились к злобным духам несущим смерть. Являлись людям они в образе покойников с железными зубами. Достаточно одного прикосновения упыря к человеку и он умирает от неизвестной болезни.

По некоторым источникам упыри подобно вампирам выпивали кровь из людей и съедали их тело. Считалось что если упырь оставил тело, выпив кровь, мертвец мог стать упырем.

После принятия христианства упыри относятся к заложным покойникам, т. е. людям не крещенным и не получившим отпевание.

Список славянских богов

В данной статье перечислены божества славянского языческого пантеона с краткими характеристиками их функций и указанием первоисточников информации о них (в сносках). Более полную информацию о язычестве славян см. в статье «Славянская мифология».

Общеславянские боги

• *Perunъ - громовержец, главный бог пантеона
• Мать Сыра-Земля - женский образ олицетворённой плодородной, родящей земли-матери. Ср. такие общеславянские обычаи как клятва землёй, исповедь земле, целование земли и т. д.

Боги восточных славян

Справа - пантеон Владимира в представлении древнерусского книжника Пантеон князя Владимира

• Перун - главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец. Сменился Ильёй-пророком.
• Хорс - олицетворённое солнце
• Дажьбог - солнечное божество, покровитель Русской земли и русских людей от князя до земледельца
• Стрибог - божество, связанное, вероятно, с атмосферными функциями (ветром)
• Симаргл - полубожественный персонаж с неясными функциями, возможно - вестник между небесным и земным мирами
• Мокошь - женское божество, покровительница прядения и ткачества. Сменилась Пятницей.

Другие боги Древней Руси

• Волос ~ Велес - часто отождествляются, однако по источникам у них разные функции:
  • Волос - «скотий бог», покровитель скота. Сменился св. Власием Севастийским.
  • Велес - бог-покровитель сказителей и поэзии
• Род и рожаницы - персонажи, олицетворявшие предначертанное, судьбу новорожденного, «что на роду написано»
• Сварог - возможно, бог-кузнец
• Сварожич - олицетворённый огонь

Похороны Костромы. Рисунок с лубка. XIX век Ритуальные персонажи-символы плодородия Не являются богами в прямом смысле слова, будучи архаичным этапом развития культа умирающего и воскресающего божества. Представляют собой чучела, являющиеся средоточием сил плодородия и плодовитости. После чествования и оплакивания чучела разрываются, утапливаются или сжигаются. Остатки разбрасываются по полям или в хлеву

• Чучело Масленицы
• Ярило
• Кострома
• Кострубонька

Персонажи-олицетворённые праздники в фольклоре

• Коляда
• Масленица
• Купала

«Боги» и персонажи книжного происхождения

• Троян - персонаж-символ древности в «Слове о полку Игореве». В других источниках перечисляется вместе с остальными богами. На Русь был заимствован видимо из южнославянской фольклорной традиции.
• Дый - вариант имени античного Зевса в древнерусских поучениях против язычества
• Алконост, Сирин, Гамаюн - мифические птицы из древнерусских книжных произведений

Боги западных славян

Идол балтийских славян (о. Волин) Боги балтийских славян

• Святовит - главный бог Арконы, связан с войной и победой
• Триглав - главный бог своей местности, с ним связан священный вороной конь, у его идола три головы
• Сварожич (Радегаст) - главный бог земли ратарей, связан с воинскими функциями
• Чернобог - злой бог, приносящий несчастье
• Прове - главный бог округи Старгарда, почитался в священной дубовой роще
• Припегала - бог с неясными функциями, судя по источнику - «дионисийского» типа
• Подага - бог вагров с неясными функциями, имевший храм и идол в Плуне
• Жива - женское божество, главное божество своей местности

Три бога Кореницы

• Яровит - бог войны и плодородия
• Руевит - главный бог Кореницы, бог войны
• Поревит или Поренут - бог с неясными функциями

Чучело Маржаны, приготовленное к сожжению Сезонные персонажи западных славян

• Маржана (Морана) - весенний мифо-ритуальный персонаж, чучело-воплощение смерти и зимы, которое топили, разрывали или сжигали чтобы обеспечить урожай

Низшие персонажи

• Рарог - мифологическая огненная птица
• Велес - чёрт, демон в чешских поговорках
• Паром (Перун) - упоминается в проклятиях (типа Parom do tebe! или Ej, do Pioruna! )

Мифологические персонажи южных славян

Сожжение бадняка на костре у храма св. Саввы в Белграде

• Бадняк - мифо-ритуальный персонаж, символизирующий старый год. Воплощается поленом, которое сжигают под Рождество.
• Божич - мифо-ритуальный персонаж, символизирующий новый год. «Молодой бог» в противоположность Бадняку - «старому богу».
• Вилы - женские водные духи, сходные с русалками
• Герман - сезонный персонаж, связанный с плодородием
• Дабог - мифологизированный образ «царя на земле», в противоположность Богу на небе
• Додола или Папаруда - женский персонаж, участвующий в ритуалах вызова дождя. Связана с Перуном.

Персонажи низшей мифологии

• Заложные покойники - люди, умершие не своей смертью (утопленники, самоубийцы, опойцы и т. д.), а также погибшие на поле брани
• Русалки - души «заложных» покойников, живущие в воде
• Мавка - злой дух, русалка
• Упырь - «заложный» покойник, убивающий людей и пьющий их кровь
• Святочная нечисть - различные жители потустороннего мира, проникающие в этот мир во время Святок, когда открыты ворота между мирами
• Бес - злой, враждебный людям дух
• Волколак - колдун-оборотень, способный принимать облик волка
• Берегини - персонажи с неясными функциями (возможно, связаны с растительными культами)
• Лихорадка - женский дух, вселяющийся в человека и вызывающий болезни
• Огненный змей - демон в виде огненного шара, залетающий в печную трубу и посещающий женщин, тоскующих по мужьям
• Кикимора - отрицательный женский персонаж, тип домового
• Полудницы - женские полевые духи полудня, как рубежного и критического времени
• Домовой - дух-покровитель дома
• Банник - дух-хозяин бани
• Дворовой - дух-хозяин двора
• Овинник - дух-хозяин овина
• Водяной - дух-хозяин рек и водоёмов
• Леший - дух-хозяин леса
• Баба-Яга

Примечания

1. Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами), 14
2. 1 2 ПВЛ 1950 I, с. 56.
3. ПВЛ 1950 I, с. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Новгородская I летопись (989 г.), Новгородская IV и Софийская I летописи; Беседа трёх святителей; Хождение Богородицы по мукам и др.
4. ПВЛ 1950 I, с. 56; Беседа трёх святителей; Слово о полку Игореве, с. 36; Хождение Богородицы по мукам, 23.
5. ПВЛ 1950 I, с. 56, 197-198 (Ипатьевская летопись); Слово о полку Игореве, с. 17, 19.
6. ПВЛ 1950 I, с. 56; Слово о полку Игореве, с. 12.
7. ПВЛ 1950 I, с. 56; Слово некоего христолюбца; Слово св. Григория… о том, как поганые кланялись идолам и др.
8. ПВЛ 1950 I, с. 25, 52; Проложное житие св. кн. Владимира
9. Слово о полку Игореве, с. 7; Хождение Богородицы по мукам, 23; Житие св. Авраамия Ростовского, 221-222.
10. Слово Исаии пророка, истолковано св. Иоанном Златоустом, о поставляющих вторую трапезу роду и рожаницам
11. ПВЛ 1950 I, с. 197-198 (Ипатьевская летопись).
12. Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере и др.
13. Пропп 1995, с. 81-85.
14. Впервые упоминается в увещевании св. Тихона Задонского жителям Воронежа, 1763 год; Пропп 1995, с. 81-85.
15. Пропп 1995, с. 98-99.
16. Пропп 1995, с. 97.
17. Слово о полку Игореве, с. 6, 14, 19, 35; Слово и откровение свв. апостол; Хождение Богородицы по мукам, 23.
18. Гельмольд I, 52; II, 12; Саксон Грамматик XIV, 564.
19. Эббон III, 1; Герборд II, 32-33.
20. Титмар VI, 22-23. Другие источники представляют собой, видимо, уже позднейшие компиляции.
21. Гельмольд I, 52; Книтлингсага, 314. Как противоположность ему, некоторыми исследователями на основании косвенных источников реконструируется Белобог.
22. Гельмольд I, 52, 69, 83.
23. Письмо магдебургского архиепископа Адельгольта, 1108 год (некоторые исследователи высказывают сомнения по поводу его подлинности)
24. Гельмольд I, 83.
25. Гельмольд I, 52.
26. По предположению Р. О. Якобсона, были богами трёх времён года.
27. Эббон III, 8; Герборд III, 6.
28. 1 2 Саксон Грамматик XIV, 577.
29. 1 2 3 Зеленин Д. К. Умершие неестественной смертью и русалки
30. Пропп 1995, с. 89-92.
31. 1 2 Слово св. отца нашего Иоанна Златоустого и др.

Литература

• Гельмольд. Славянская хроника. М., 1963.
• Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005.
• Повесть временных лет / Под ред. В. П. Адриановой-Перетц. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1950. Ч. I.
• Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования). М.: Терра, 1995.
• Слово о полку Игореве. М., 1800.

Славянская мифология Список славянских богов Боги Мифические существа Мифические земли

Белобог1 Божич Велес ~ Волос Дабог Даж(д)ьбог Девана Жива Лада1 Леля1 Марена Мать - Сыра Земля Мокошь (Макошь) Переплут Перун Поревит Поренут Прове Радегаст1 Род2 Рожаницы2 Ругевит Сварог1 Сварожич Святовит Семаргл (Симаргл) Стрибог Триглав Троян Хорс Чернобог Ярило2 Яровит

Алконост Анчутка Асилки Баба Марта Баба-Яга Бабай Банник Берегиня Бес Болотник Бука Ведьмак Верлиока Вечорка Вий Вила Водяной Волколак Гамаюн Герман Денница Доля Дворовой Домовой Заложные покойники Заря Злыдни Змей Горыныч Иван-да-марья Кикимора Коляда Коргоруши Кострома Кострубонька Кощей Купала Лель1 Леший Лихо Лихорадка Мавка Мороз Овинник Огненный змей Полевой Полудницы Пятница Рарог Русалка Сирин Соловей-разбойник Упырь Чёрт Чугайстер Чудо-юдо Чур Шишига Юда Ящер

Алатырь Беловодье Буян Ирий Калинов мост Китеж Лукоморье Лысая гора Смородина Река Тридевятое царство

Примечания: 1 историчность божества спорна; 2 божественный статус спорен.

Категории:

• Славянская мифология
• Боги славян

Древнеславянские боги, богини и их предназначение. Древнеславянская мифология

Древнеславянский пантеон богов на самом деле был достаточно обширен и включал в себя около 70 различных персонажей. Преимущественно эти боги были связаны с какими-то силами природы, и самым главным из них был Род. Славяне полагали, что это божество создало всю видимую реальность, отделило Явь от Нави (видимый мир от духовного), а также Правду от Кривды. Рода считают самым древним божеством, покровителем приРОДы, плодоРОДия, уРОЖая. Наши предки считали, что он является повелителем туч и присылает на землю душу при рождении ребенка. Его птицей считается утка, а рыбой – щука, так как во многих сказаниях женщины рожают детей, отведав ухи именно из этой рыбки.

Древнеславянские боги имеют схожие имена с индийскими

В наше время поклонники древней религии ставят памятники Роду в виде фаллических символов красного цвета из ясеня, вяза или бука, что перекликается с индийской традицией возводить подобные монументы в честь индийского бора Рудры. Последний также является богом грозы, земледелия и плодородия и представляет собой существо с красной кожей, черными волосами и синей шеей. Индийский Рудра еще и воин, одетый в звериные шкуры. Богу же Роду на Руси неосознанно поклоняются до сих пор, когда чествуют 21 апреля день православного Родиона-ледолома (по-язычески - Радогоще).

Обычаи тех времен соблюдаются до сих пор

Рядом с Родом в славянском эпосе присутствуют две богини (Лада с дочерью Лёлей), которые покровительствуют беременным и рожающим женщинам. Лада – это жена Рода, соотносимая в других культурах с Венерой, гиперборейской Лато или Деметрой. Она ассоциировалась с периодом летнего созревания плодов, домом, налаженным бытом. В русском языке это выразилось в словах ЛАДить, наЛАЖивать, то есть устанавливать порядок, обустраивать. Богиня Лёля покровительствовала у славян девичьей любви, влюбленным, красоте, счастью, первым росткам на пашне. Поэтому Лёлю – Весну - было принято закликать в конце апреля (тогда климат был более суровым, а зима - длинной). Древнеславянские боги не оставили народам, проживавшим на территории Руси, каких-то скрижалей (или, может быть, они были утеряны за давностью времен). Однако долгие годы, вплоть до нашего времени, соблюдаются некоторые обычаи, завещанные с тех пор. К примеру, первый раз постригать ребенка было принято «на Рожаниц», то есть в день праздника в их честь, 8-9 сентября.

Четыре бога Солнца на Руси

Древнеславянский бог Солнца, по ряду версий, был в доисторические времена на Руси не один. Исследователи обнаружили, что люди тогда поклонялись разным солярным божествами в разные времена года. Так, богу Хорсу, отождествлявшемуся с ростом потоков солнечной энергии (Коляде), приносили подношения в период с зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22.12 – 21.03). Это божество «заведовало» непосредственно солнечным диском и выводило светило на небо на колеснице (у греков такие функции выполнял Гелиос). Имя бога происходит от слова «хор», что означало «круг», такой же корень имеет слово «хоровод» и «хорошуль» - ритуальный пирог – курник круглой формы.

Древнеславянский бог Солнца Ярило получал свою долю подношений и молитв в период между 21 марта и 22 июня. Его приход приносил усиление производительной силы в растениях, пробуждение у людей чувств и темперамента, а также храбрости. Поэтому Ярило был еще и воином, сыном Велеса и Дивы-Додолы, зачавшей ребенка непорочным путем, понюхав ландыш, в который превратился Велес. Он ассоциировался то с молодым темпераментным юношей, то с женщиной, одетой в мужской наряд. Поэтому в славянских языках есть много «женских» слов, связанных с этим богом – ярость, доярка, весна – «яра», яровая овца – «ярка», яровая пшеница и др.

Бог научил людей ковать железо

Древнеславянские боги Солнца - Даждьбог (Купала) и Световит – Сварог - отвечали соответственно за солнечную энергию во второй половине года. Даждьбог, отождествлявшийся у славян с солнечным светом, «правил» с конца июня по конец сентября, а Сварог – с 23 сентября по зимнее солнцестояние. Круг замыкался. Особо на Руси почитали Сварога, который был великим кузнецом, воином и покровителем семейного очага. Он научил людей плавить медь и железо и, как считают некоторые исследователи, заповедовал запрет на многоженство или многомужество. Сварогу поклонялись на территории современной Чехии, Словакии, а самое большое святилище его находилось в Польше. Предки восточных славян называли бога Рарогом, что несколько созвучно имени Рюрика, который стал первым официальным правителем племен стародавней Руси.

Славяне поклонялись земле

Древнеславянские боги имели определенную иерархию, к высокой ступени которой принадлежали те, кто олицетворял самые значимые силы природы. В том числе Сварог, Даждьбог, Огонь и Мать Сыра Земля. Последняя была составляющей частью мироздания, наряду с воздухом, водой, огнем. В древнейших ритуалах погребения элементы обожествление земли представляются особой укладкой покойников – в виде эмбрионов, что отражает возвращение в материнское лоно. Земля с таких могил считалась священной, к ней старались прикоснуться, чтобы очиститься от несчастий (современная традиция бросать горсть на крышку гроба). Землю на Руси было принято носить собой в ладанках при отъездах. Крестьяне вплоть до начала прошлого века праздновали ее именины в Духов день (нельзя было проводить никаких манипуляций, пахать, сеять, копать и др.).

Древнеславянские боги и богини имеют различие в именах и функциях в разных регионах проживания славянских племен. Например, Дед-Всевед, который является божеством весенних гроз, у болгар называется «Дедо-Господь» и ассоциируется со старцем, который пришел к людям, чтобы научить их пахать и сеять. Богиня Макошь, которой поклонялись для получения хорошего урожая, и даже князь Владимир в Киеве поставил ее в пантеон богов, для северных народов была Мокошью – недоброй богиней холода.

Не будить – хуже будет!

Древнеславянские богини Доля и Недоля были спутницами Макоши и определяли судьбу человека. Доля ткала счастливую судьбу и могла мгновенно перемещаться по свету, не зная преград. Она заводила дружбу со всеми, но не любила лентяев, пьяниц, злых людей, уходя от них. Недоля же делала жизнь человека несчастной, вне зависимости от его собственной воли. Беды преследовали несчастного до тех пор, пока Недоля не засыпала, что отразилось в пословице-предупреждении: «Пока спит Лихо, не буди его».

Древнеславянские боги и их предназначение являются предметом исследования современных ученых. Считается, что рассматриваемые божества реализовывали потребности общества того времени по поиску объяснений воздействия природных сил и способов эти силы задобрить. Отметим, что аналогии с культами богов в других регионах земли попадаются очень часто. Например, у западных славян был бог Доброгост, несущий хорошие вести из «небесной канцелярии», который, как и Гермес, изображался в крылатых башмаках, вроде сапог-скороходов. Поэтому можно предположить, что древние боги тех времен, возможно, не были только выражением сил природы и проявлялись визуально в разных частях планеты, что зафиксировано в мифах, легендах и обычаях служения у разных народов.

Славянские боги - язычество Древнего мира.

Сведения о божествах древних народов, населявших нашу планету, скудны. Восстанавливать их приходится по сохранившимся мифам, приданиям, отрывочным пересказам и сведениям раскопок культурных мест. Из этих крупиц информации стало известно, что древние люди стремились «очеловечить» некоторые жизненные ситуации и составляющие окружающего мира. Так идентифицировалось понятие человеческой агрессии – война. А следом появились Боги Войны. Такие боги наиболее популярны и почитаемы у воинствующих племен. Как мифологический сюжет, война зачастую связана с творением Космоса и защитой сущего. Распространены мифы о войне между различными группами богов, где столкновения между ними перемещались на землю и становились уже земными войнами между людьми. В приданиях зачастую боги вмешиваются в жизни людей: покровительствуя или наказывая. Боги Войны были у каждой древней языческой культуры.

Древнеримский историк Гай Корнелий Тацит в трактате «О происхождении германцев и местоположении германии» (98г. н.э.) описывает удивительную воинственностьпредставителей этого народа, их влечение к постоянным битвам и кровопролитию. Подобно иным римским авторам, Тацит считает, что многие германские боги – это отождествление римских. Так яростный бог войны Марс эквивалентен германскому богу Тивазу, которого еще называют Тюром. Сложно сказать, когда германцы стали почитать Тиваза и иных божеств войны. Также неизвестно, когда именно он был заменен Воданом в качестве верховного бога войны, которого римские писатели сравнивали с Меркурием. Вместе с Тивиазом и Воданом, германцы поклонялись и третьему богу войны – Донару (Тору или Тунару). В поздний языческий период большинство германцев считали его самым могущественным и благородным богом.

Хотя, как отмечают историки, «славяне никогда не были народом воинственным, искателями приключений, как немцы…», они также имели своих богов войны. Сегодня наиболее известны такие славянские боги, как Перун и Семаргл. Невзирая на свою глубокую древность, а значит и общеизвестность, они были мало почитаемы из-за воинственного облика. Перун представлялся вооруженным топором воином, мчавшимся на золотой колеснице, которая запряжена белыми и черными жеребцами. Семаргла видели как волка с крыльями и соколиными лапами, а иногда и с головой сокола. Воины-славяне часто отождествляли себя с волками.

Славянские боги войны, в прочем, как и все языческие боги «требовали» жертвоприношения, этот обряд принял широкомасштабный характер. Как стало известно по свидетельствам этнографических и археологических раскопок, богам приносили в качестве жертв волков и собак, высшим же ритуальным подношением считалась человеческая жертва. Таковыми становились пленники.

C введением христианства славянские боги официально прекратили свое существование. Их персонажи стали рассматриваться как отрицательные, кроме тех, которые отождествлялись с христианскими святыми. Дабы укрепить духовное единство народа и смягчить переход от язычества к христианству, князь Владимир не вел жестокого преследования почитателей старой веры. Со временем это привело к тому, что славянские боги стали олицетворяться в христианских персонажах. Так Перун сравнивался со святым Ильей.

Прошло уже более тысячи лет со времени принятия христианства, но русские языческие боги до сих пор не забыты. В народном искусстве, в росписях, резьбе по дереву, узорах вышивок сохранились их схематические изображения и символы. Более того, сегодня многие считают, что русское язычество способно возродиться, как нечто исконное, не заимствованное у других народов и не подверженное глобализации.

Словарь славянских Богов. Часть 1: Древний славянский пантеон

Цитата сообщения Светояра Прочитать целикомВ свой цитатник или сообщество!
Словарь славянских Богов. Часть 1: Древний славянский пантеон

В славянских языческих религиозных верованиях среди богов существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Свой пантеон богов был и у древних славян, хотя из общего числа у разных славянских племен были "свои" боги, наиболее почитаемые родом-племенем.
Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род . Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.
Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.
В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Бог Род. Сварог.

Сварог (Световит).


Все славянские боги, которые входили в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных (четыре ипостаси бога Солнца) и богов функциональных .
Верховным божеством славян был Род.
Ипостасей бога Солнца было четыре, по числу времен года: Хорc (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купайла) и Сварог (Световит).
Функциональные боги: Перун - покровитель молнии и воинов; Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня; Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог - бог ветра.
Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) была ответственна своя ипостась бога Солнца (Хорc/Коляда, Ярило, Даждьбог/Купайла и Сварог/Световит), особо почитаемый на протяжении всего сезона.
Богу Хорсу (солнцу-младенцу Коляде) поклонялись в период между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (с 22 декабря по 21 марта); солнцу-юноше Яриле - между весенним равноденствием и летним солнцестоянием (с 21 марта по 22 июня); солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле) - в период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября); мудрому солнцу-старику Сварогу (Световиту) - между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием (с 23 сентября по 22 декабря). Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.
Всех мифологических существ, отвечающих за ту или иную сторону человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший.
Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).
На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

Птица Гамаюн. Банник или баенник. Кикимора. Леший. При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они полагали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, или даже защититься от них, если в этом была необходимость.



Бог войны и противостояния Перун (любимый бог викингов-варягов)
и бог домашнего скота Велес (самый почитаемый бог славян).

Главным богом восточных славян был столь важный для них бог домашнего скота Велес (Волос). Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини.

Берегиня.

Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам - Ладе и Леле.
Впоследствии (после порабощения варягами) славяне молились главным образом Перуну (любимому варягами богу войны и противостояния), впрочем, сохраняя веру и в своих прежних богов (подробнее см. "Масленица" ).
Сами древние верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

В славянской культуре пантеон подразделялся на богов функциональных и солнечных, и правил всеми ими могучий Сварог (иногда его называют Род). В категорию функциональных божеств входили Перун, Велес, Стрибог и Семаргл, каждый из которых являлся покровителем определенной категории населения или повелителем некой силы. Солнечные боги, как правило ассоциировались с временами года, и их было четверо – Дажьбог, Хорс, Ярило и сам повелитель - Сварог.

Солнечные боги древней Руси

Каждый из солнечных древних богов Руси имел власть во время определенного времени года. Между зимним и весенним солнцестоянием (то есть с 22 декабря по 21 марта) главенствовал бог Хорс. Далее наступало время царствования бога Ярило – до летнего солнцестояния, 22 июня. Следом наставало время Даждьбога, и оно длилось до 23 сентября – осеннего солнцестояния. Почитать было принято в оставшийся период года, до 22 декабря.

Функциональные языческие боги древней Руси

Одним из самых известных функциональных богов славян вплоть до наших дней остается Перун – владыка молний и покровитель воинов, защитник. Не менее известен Велес, имя которого часто используют для наименования современных компаний – он являлся покровителем торговли, мудрости, магии и книг, а также был правителем мира мертвых. Не смотря на то, что правил умершими Велес, богом смерти был Семаргл. Последний, четвертый функциональный бог – Стрибог, покровитель ветра.

Великие боги древней Руси

Более подробно рассмотрим отдельных, наиболее известных богов древней Руси и славян вообще.

Начиная описание славянского пантеона, невозможно не упомянуть Сварога – одного из главных богов, покровителя огня и жара. Он – небесное божество, которое олицетворяет собой и мать всего живого. В древности его считали божеством с женским началом, позже – с мужским.

Интересно то, что в славянской культуре небесные божества связываются именно с огнем. Считается, что именно Сварог открыл людям искусство управления пламенем – научил обрабатывать металл, создавая кованные изделия и многое другое. С другой стороны, Сварог обеспечил людей законами и знаниями, после чего посчитал свою миссию завершенной и уступил бразды правления сыновьям – , Даждьбогу и Хорсу.

Особо почитался и бог Хорс, который по легенде рождается 22 декабря в образе мальчика-солнца, которое завершает ход старого солнца, и открывало новый год. Это божество с мужским началом, которое символизировало стремление юности к знаниям и росту, преодолению трудностей и поиску новых решений. Встречали Хорса колядками, коловратом, маскарадом с личинами тотемных зверей. Было принято жечь на горе колесо, чтобы помочь солнцу светить ярче, и все это сопровождалось веселыми народными гуляниями.

Еще один известнейший бог – Ярило, символизирующий пробуждение природы, зачатия, новой жизни. Он представлялся людям бравым женихом, который мог даровать хороший урожай и крепких детишек.

Даждьбог, один из самых любимых народом божеств, олицетворяет силу солнца, его тепло, а также высшие законы сотворения мира. Обращаясь к нему, люди ожидали исполнения мечтаний, избавления от болезней и других земных благ. Считалось, что это божество дает людям и солнце, и дождь.

Одним из воинственных, но уважаемых богов являлся Перун – он повелевал молнией и громом, и именно по его повелению тучи могли скрыться с небес. Он считался одним из созидающих мир божеств, ведь именно его силой питались растения, и пробуждалась жизнь. Кроме этого, почитался Перун в неспокойные времена, поскольку был покровителем воинов, князя и дружины.

Боги и богини древней Руси изучены не так полно, как греческие или римские, но обращаясь к корням славянской культуры, можно открыть для себя много интересных фактов.

Все славянские боги, входившие в древний языческий пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных. Верховным божеством славян был Сварог (он же Род). Солнечных богов было четыре: Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог. Функциональные боги славян: Перун - покровитель молнии и воинов, Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня, Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии, Стрибог - бог ветра.

лавяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Так, за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона. Так бог Хорс почитался в период между зимним солнцестоянием и весенним (с 22 декабря по 21 марта). Ярило почитался между весенним солнцестоянием и летним (с 21 марта по 22 июня). Дажьбог почитался в период между летним солнцестоянием и осенним (с 22 июня по 23 сентября). Бог Сварог почитался между осенним солнцестоянием и и зимним (с 23 сентября по 22 декабря).

Сварог

Сварог - бог огня. Один из главных богов в славянском пантеоне. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл.

У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.

По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует - творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню.

Культ Сварога наиболее активно использовался в языческой практике трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога.

Сварог - старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Хорс

Хорс - бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный - все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря - в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика - Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в "Слове о полку Игореве") растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) - солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь - Велес, корова - Макошь, козел - веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь - солнце, лебедь - Лада, утка - Рожаница (прародительница мира), петух - символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс - мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило

Ярило - бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.

Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.

Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало "село"), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, - эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку - землю талой водой. Ярило - солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы - состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы.

Даждьбог

Даждьбог - бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение "делиться, раздавать". Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог - это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября - осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.

Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо - солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь - матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Велес

Велес - хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи.

Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка.

Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

Велес - хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября - день поминовения дедов (на Западе - Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Семаргл

Семаргл - бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть - эти понятия в своей сути означают потустороннее божество - огненного волка или собаку. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными.

Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как "Слово о полку Игореве". В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает.

Перун

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов.

Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка.

Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна - его пора - начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам - собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун.

Стрибог

Стрибог - бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер.

Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя - все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами - образ ветра и все, что с ним связано. По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью - холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб. Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.