Важнейшие религиозно-философские идеи библии. Религиозно-философские идеи библии Основные религиозно философские идеи библии

Греческое слово «Библиа » означает «книги», они составляют Ветхий и Новый Заветы. Завет - это до-

говор Бога с родом человеческим. В случае, если речь идет о божественной личности, слово бог пишется с большой буквы - Бог. Для удобства читателя мы про­нумеруем основные библейские идеи философской зна­чимости.

1. Монотеизм. Бог един и уникален (монос по-гре­чески означает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, прихо­дит конец. Не только христианство, но и иудаизм и ис­лам настаивают на единобожии. Каков же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдь не случай­но философия приобретает монотеистический вид. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего в усилении субъективного, человеческого нача­ла. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божествен­ным является только сам Бог. Монотеизм - это резуль­тат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

2. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий слово «бог» переводится как теос). В со­ответствии с принципами теоцентризма источником вся­кого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная фи­лософия была космоцентрична, а не теоцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом опять же усиливает личностное начало.

3. Креационизм (латинское созидание). Креационизм - учение о сотворении мира Богом из Ничто. В фи­лософии не считают, что из ничто можно сделать не­что. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона - мастеро­вой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в се-

бе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

4. Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интел­лекту, который считался враждебным вере. Вера - сло­во итальянских корней и буквально означает «то, что обеспечивает истину». Веры бывают разные, в том числе и несостоятельные. Для нас важны сейчас не раз­личия в вере, а сам факт их наличия, необходимость их философского осмысления. Каждый человек ве­рит, он что-то считает истинным. Вера - это лично­стное самоопределение человека, составная часть его вну­треннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры.

5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает биб­лейские заветы, который обладает доброй волей, кто спо­собен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.

6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон - это закон самой природы, кото­рый на стороне и Бога и человека выступает как добро­детель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика - это по преимуществу этика долга перед Богом.

7. Совесть. Нравственность самого человека есть преж­де всего совесть. Совесть - это познание, сопровожда­ющее связь человека с Богом, это со-весть. В Ветхом За­вете слово «совесть» не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Ветхий Завет создавал­ся до нашей эры, а Новый Завет - после. Мы приво­дим этот факт, ибо он показывает, что совесть - это но-

вое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.

8. Любовь. Согласно библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, «медь звенящая». Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христиан­ства - веру, надежду и любовь, но любовь выделял осо­бо. Это вполне соответствует библии, где символ люб­ви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь - это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному. Христианская любовь - это дар Бога, реализация совести, она не знает исклю­чений: «любите врагов ваших».

9. Надежда и провидение. Надежда - это всегда ожи­дание, упование на будущее, это переживание време­ни. В античности время считалось цикличным, повто­ряющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут по­вториться. Средневековая концепция времени - это пе­реход к линейному времени и связанному с ним поня­тию прогресса. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения чело­века. Христианское мировоззрение намного историч­нее, чем античное.

10. Духовность человека. Человек обладает не дву­мя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляет­ся дух, духовность - причастность к божественному посредством веры, надежды и любви.

11. Символизм. Символ - это намек на единство. Сим­волизм - это умение находить скрытый смысл. Симво-

лизм пронизывает буквально каждую страницу библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символи­ческих эпизода - грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде пред­ставлял всех людей. Соответственно распятие Христа так­же имеет символическое значение, он заменил собой всех.

Символизм, конечно же, не был чужд и античнос­ти, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в средневековье символизм становится широко рас­пространенным способом постижения действительнос­ти. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В на­ходятся в определенном отношении.

Итак, в чем же состоит жизненность заключенной в христианстве философии? В развитии личностного на­чала. Она представила новый образ человека, кото­рый во многих отношениях превосходил античные представления.

Важнейшая идея христианства – это идея единого Бога. Вся Библия проникнута духом монотеизма.

Для христианства характерен теоцентризм – единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления, познания и т.д.

В основе космологической концепции лежит идея творения. В христианстве Бог творит мироздание из ничего и присутствует в каждом его движении, ибо все, что происходит в мире, есть Промысел Божий. Эта точка зрения получила название креационизм (от лат. «творение», «создание»).

Непосредственно связанной с идеей творения оказывается и идея откровения – любое знание, доступное людям, есть Божественное откровение. Все, что люди знают о мире, о себе и о Боге – все это открыто им самим Богом, ибо само знание тоже является результатом Божественного творения. Бог, создав первых людей, Адама и Еву, наложил на них единственный запрет – не прикасаться к плодам дерева, которое дает знания. Люди же, подстрекаемые змеем, вкусили этих плодов и тем самым попытались сами стать богами.

Поэтому в христианском мировоззрении на всякое знание, полученное вне Божественного откровения, налагается своего рода запрет. Вера в абсолютное всесилие и всезнание Бога выше всякого собственно человеческого знания и является единственным истинным знанием.

Впоследствии христианская церковь сформулировала основные, с ее точки зрения, знания о мире, человеке и Боге в виде догматов – своеобразных установлений, истинность которых принимается без доказательств.

Однако первые люди все же нарушили заповедь Бога и вкусили плоды с дерева познания добра и зла, совершив тем самым первое грехопадение. Грех в христианском понимании – это нарушение данных Богом заповедей. Отсюда вытекает еще одна важнейшая христианская идея – идея грехопадения.

С христианской точки зрения, человечество изначально греховно. Бог создал людей для вечного счастья, но они нарушили заповедь Господа. За это, по Его воле, греховность была распространена на все потомство Адама и Евы. И вся дальнейшая история человечества по Библии – это борьба немногих праведников, познавших Божественную истину, за распространение Слова Божиего в сердцах и душах остальных людей, погрязших в своей греховности, борьба за спасение человечества.

Спасение необходимо потому, что история человечества конечна. Учение о конце мира – Апокалипсис – одна из главных идей христианства. Земная жизнь людей – это их временное пребывание. Земная история должна будет закончиться последним сражением между силами добра и зла, после чего Господь призовет людей не последний, Страшный Суд, на котором всем будет вынесен последний и окончательный приговор. Истинно верующим будет дарована жизнь вечная, а нераскаявшихся грешников ждут вечные мучения.

Человек может спастись только тогда, когда он на протяжении всей своей земной жизни искренне и беззаветно соблюдает все Божественные заповеди.

В этом смысле очень важна христианская идея о Богочеловеческой природе Иисуса Христа.

За все земные мучения будет дано Божественное воздаяние – воскрешение после смерти телесной и жизнь вечная, если люди будут соблюдать Божии заповеди.

В заповедях Иисуса заключено собственно окончательное и последнее Слово Божие человеку, в них излагаются основные правила человеческого общежития, соблюдение которых позволит всему человечеству избежать войн, убийств, насилия вообще, а каждому отдельному человеку – прожить земную жизнь праведно. К числу десяти главных христианских заповедей относятся:

1. Господь Бог наш есть Господь единый. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой (т.е. возлюби Господа Бога твоего).

2. Возлюби ближнего твоего, как самого себя.

3. Не произноси напрасно имени Бога.

4. Следи за праздничными днями. Шесть дней трудись, а седьмой посвяти Господу Богу твоему.

5. Почитай отца и мать.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй (не развратничай).

8. Не кради.

9. Не произноси и не верь ложному свидетельству.

10. Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего.

Идеал христианина – жизнь во Христе и во имя Христа. Без помощи Господа человек не может ничего. Основой такой жизни становится любовь как высшая духовная ипостась человека. Именно на любви – любви к Богу и другим людям – покоится все здание христианской морали.

Выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи произведения и были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения. Их стали называть отцами церкви. Период разработки и защиты «отцами церкви» основ христианской догматики обычно называется патристикой (от лат. pater – отец).

Одной из важнейших проблем раннего периода существования патристики стала проблема взаимоотношений науки, прежде всего философии, и христианского вероучения.

Уже один из первых «отцов церкви» Тертуллиан (ок.150-222 гг.) заявил: «Верую, ибо абсурдно». Развивал идеи о превосходстве веры над разумом, принижении знания и разума, вражды к «языческой» философии и возвеличения слепой веры.

Ориген (185-254 гг.) считал, что христианство является логическим завершением всей античной философии и изучение философии необходимо, чтобы полностью понять все христианские истины. Предпринял попытку систематизировать христианские догматы и на их основе создать учение о человеке. Согласно Оригену, человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он дарован Богом и устремлен к добру и истине. Душа составляет наше собственное «Я», является в нас началом индивидуальности, менно она выбирает между добром и злом, т.к. свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности. Душа подчиняется духу, а тело – душе. В силу двойственности души низшая ее часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. Зло исходит от человека, от злоупотребления им свободой – божественным даром.

Крупнейшим христианским мыслителем и писателем периода патристики, наиболее выдающимся из отцов церкви является Аврелий Августин (354-430 гг.), прозванный богословами «Блаженным». Именно ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения, почему его богословские труды признаются как основополагающие и в римско-католической, и в православной церквах до сих пор. Является автором сочинений «Исповедь», «О Граде Божием» и др. Августин строил свою философию на базе мистико-идеалистического неоплатонизма. Для него путь философии, тождественной теологии, лежит через мистическое самопознание.

Августин все надежды возлагал на христианскую церковь. Вся история, по Августину, это борьба между приверженцами Бога, укрепляющими «Град Божий», и сторонниками сатаны, организующими «град земной». Вне церкви нет спасения. Августин рекомендовал «любить только то, что не может быть отнято», т.е. Господа Бога.

Учение Августина – это проповедь аскетизма, презрения к плоти, к матери. Греховной и временной жизни земной он противопоставляет вечное и блаженное потустороннее существование. Человек, говорит он, - временный путник на земле, «светильник на сквозном ветру»; реальная жизнь – лишь подготовка к загробной. Материальная природа достойна презрения; чем скорее человек освободится от ее цепей, тем скорее он достигнет блаженства.

На основе трудов отцов церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего, с помощью философии. Так возникла схоластика .

Слово «схоластика» происходит от греческого «sholia» - школа. Поэтому схоластику именуют «школьной философией». Другое значение этого термина – как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Собственно философскими источниками средневековой схоластики выступали идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля, приспособленные к обоснованию догматов религии.

Характерной чертой средневековой философии является полемика реализма и номинализма. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия (универсалии), а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Общие понятия существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Следуя платоновскому пониманию идеи, признавали приоритет разума над волей, но саму веру ставили выше разума.

К реалистам относят последователей основоположника философской теологии христианства Аврелия Августина – Иоанна Скота Эриугену (ок.815-877), Ансельма Кентерберийского (1033-1189).

Противоположное направление – номинализм (от лат. «имя») – было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом, с тем, что общие понятия (универсалии) существуют только в уме, отражая некоторые свойства реально существующих единичных вещей. Например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех, а именно: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют после вещей. В этом проявилась материалистическая тенденция в средневековой философии, повлиявшая на философию Возрождения. Представители номинализма – Иоанн Росцелин (ок.1050 – ок.1112), Пьер Абеляр (1079-1142), Роджер Бэкон (ок.1214-1294), Уильям Оккам (ок.1300-1350).

Систематизатором средневековой схоластики является Фома Аквинский (Томас Аквинат – 1225-1274). Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в средние века и было официально признано римской церковью. Это учение возрождается в ХХ веке под названием неотомизма – одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе. Фома христианизировал Аристотеля. Является автором «теории двух истин» (веры и разума), обосновал принцип гармонии веры и разума. Согласно этой теории, главная цель познавательной деятельности человека состоит в постижении Бога. Гносеология базируется на двух способах постижения бытия – вере и разуме. Посредством веры человек постигает истины божественные, посредством разума – материальный мир. Философия соединяет веру и разум, теологию и науку, дает рациональное обоснование бытия Бога. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения.

Научное познание направлено на познание Бога, наука ставится на службу христианству, церкви. Фома считал, что материя создана Богом из ничего; каждому предмету присущи сущности и существование (бытие), но они различаются не только мысленно, но и онтологически (сущность – это то, что есть в вещах божественное, сущность и существование совпадают в Боге). Гносеология включает в себя три ступени познания: чувственное, интеллектуальное, ангельское (опосредованное) познание, осуществляемое самим Богом.

Используя категориальный аппарат философии Аристотеля, Фома разработал «космологические доказательства» бытия Бога. Эти пять главных доводов изложены им в «Сумме теологии» и «Сумме против язычников»:

1. Если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, нельзя не прийти к «перводвигателю», т.е. к Богу.

2. Если все в мире имеет свою причину, то должна быть «первопричина» - Бог.

3. Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно управляться абсолютно необходимой причиной, т.е. Богом.

4. Для измерения степеней совершенства (красоты, блага, истинности) всего, что есть в мире, должно существовать мерило всех совершенств, т.е. Бог.

5. Все существующее в мире обладает какой-то степенью целесообразности, а значит, должна существовать изначальная и главная цель – Бог.

6. Номиналисты предприняли критику томизма. Например, Оккам разработал метод, получивший название «бритва Оккама»: без необходимости не следует утверждать многое; то, что можно объяснить посредством большего.

Таким образом, выделит характерные черты средневековой философии в целом:

Средневековое мышление теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, является Бог;

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа: идея творения (онтология) и идея откровения (теория познания);

Природа и человек как творение Бога;

Зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов – от церкви;

Средневековое мышление определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия (преимущественно в ее идеалистическом варианте – Платон, Аристотель), с другой;

Характерной чертой средневековой философии является полемика реализма и номинализма;

В средние века формируется новое воззрение на природу, она лишается самостоятельности и перестает быть важнейшим предметом познания; основное внимание сосредоточивается на познании Бога и человеческой души;

Проблема человека в средневековой философии основывается на двух тезисах: библейском определении сущности человека как «образа и подобия Божьего» и понимании человека как «разумного животного». Двойственная оценка человека состоит в том, что он не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь, но и в качестве образа и подобия Бога выходит за пределы природы, становится как бы над нею. Бог наделяет человека разумом и свободной волей, т.е. способностью суждения и различения добра и зла. Это и есть сущность человека, образ Божий в нем;

Средневековье характеризуется острым интересом к проблемам истории; история включена в рамки «священных событий» (сакрализация исторического бытия – священность, производность от Бога).

Подводя итог нашего рассмотрения, можно сказать, что средневековая философия в целом должна быть охарактеризована как теоцентризм: все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.

Тема: ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

(РЕНЕССАНСА) XIV-XVI вв.

1. Основные черты философии эпохи Возрождения. Гуманизм. Антропоцентризм. Пантеизм.

2. Гуманизм в Италии. Данте Алигьери. Ф.Петрарка. Дж.Боккаччо. Марсилио Фичино.Пико делла Мирандола.

3. Гуманисты заальпийских европейских стран. Дезидерий Эразм Роттердамский. Мишель де Монтень.

4. Натурфилософия Ренессанса и новое естествознание. Н.Коперник. Н.Кузанский. Парацельс. Дж.Бруно.

5. Социальные теории. Н.Макиавелли. Ж.Боден. Томас Мор. Томмазо Кампанелла.

Ренессанс определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций, имеющий самобытную ценность. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций.

В феодальной Европе существовали большие различия в экономическом, политическом и культурном развитии городов, поэтому Ренессанс не возникает сразу во всех странах, но прежде всего в самых развитых. Его колыбелью является Италия – почти весь первый период своего развития Ренессанс был «итальянским явлением», и лишь во втором периоде он приобретает европейский характер.

Идеология Ренессанса имеет антифеодальное содержание процесса, направленность против церкви (антиклерикализм), дворянства и всех феодальных порядков. Термин «ренессанс» происходит от фран. renaissance – возрождение, т.е. новый расцвет античной культуры, науки и философии.

Для мышления, идеологии и культуры Ренессанса решающей тенденцией является переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира.

В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры Ренессанса выступают гуманистические мотивы, признание творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса побуждает интерес к античному культурному наследию. По-иному открываются Платон, Аристотель, неоплатоники, стоики, эпикурейцы и др. Их философия рассматривается в историческом контексте. Ренессанс – это прежде всего свободное осмысление произведений античности, отказ от готовых и неизменных истин.

Гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней «институциональной» истины божьей, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя.

Мыслители Ренессанса пропагандировали идею всестороннего развития человека – физического и духовного, культа красоты.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения является его ориентация на искусство, это преимущественно эпоха художественно-эстетическая (Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Тициан и др.). Фигура художника-творца становится символом Ренессанса.

Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога и природы мыслителями Ренессанса. На смену теоцентризму приходит пантеизм – философское учение, которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути обожествляется сама природа, божественная сила как бы разлита в природе, в том числе присутствует и в самом человеке.

Для эпохи Возрождения характерно стремление управлять природой с помощью тайных, оккультных сил. Оккультизм – это название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, недоступных для общего человеческого опыта, но доступных для людей, прошедших через особое посвящение и специальную психическую тренировку.

В первом, раннем периоде, т.е. XIV-XV вв., новая культура имеет прежде всего «гуманистический» характер и сосредоточена главным образом в Италии; в XVI и в XVII в. она имеет главным образом естественнонаучную направленность. Гуманизм Ренессанса в этот период переходит в другие европейские страны.

Гуманизм (лат. humanus – человеческий) в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы.

В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.

Начало итальянскому гуманизму положил Данте Алигьери (1265-1321), последний поэт средневековья и вместе с тем первый поэт Нового времени.

Свое гуманистическое мировоззрение Данте изложил прежде всего в бессмертной «Комедии». Христианскую догматику он принимает как неизменную истину, однако дает новое изложение отношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Человек детерминирован двояким способом: с одной стороны, Богом, с другой – природой. К блаженству, таким образом, ведут два пути: философское поучение, т.е. человеческий разум, и «духовное поучение», исходящее от святого духа.

Гуманизм Данте антиаскетичен, он полон веры в силы человека. Человек сам ответственен за свое благо, решающим здесь являются его личные качества.

Задачей человечества является реализация возможностей разума, прежде всего теоретического, воплощение их в практической деятельности. Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные же дела являются уделом людей, которые стремятся к созданию общественного устройства, помогающего реализации человеческого существования, основанного на счастье, блаженстве, всеобщем и прочном мире.

Концепция Данте сильна своей основополагающей идеей: все человеческое (и политика) должно быть подчинено человеческому разуму.

Франческо Петрарка (1304-1374) считается «первым гуманистом», его называют «отцом гуманизма». Великий пропагандист античной культуры собирал подлинные латинские тексты. Его собрание классических латинских текстов было в свое время уникальным.

К античной культуре и образованию он подходил исторически, старался наследие античности наиболее точно и понятно донести до современников. Он отвергал культ авторитета, однако при этом не отвергал Аристотеля, но высмеивал «глупых аристотеликов», их схоластический, надуманный способ ведения споров.

Он склонялся также к идее активной самореализации человека, его антропоцентризм выступает как противовес средневековому теоцентризму. Интересовали Петрарку прежде всего внутренние, этические проблемы человека, что является признаком индивидуализма эпохи Ренессанса. В работе «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Творчество Петрарки отличается земным характером, полным пониманием радостей и страстей человека.

Способствовал созданию новых, гуманистических традиций в итальянской культуре Джованни Боккаччо (1313-1375), который в своем «Декамероне» высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял разум, энергию. В его творчестве отразились типичные черты Ренессанса: земной характер, телесная чувственность, практический утилитаризм.

Гуманизм Ренессанса в Италии в большей степени ориентировался на Платона. Платонизм Ренессанса представлял Платона в некоем христианизированном смысле в духе воззрений средневековой философии.

Видной фигурой среди платоников XV столетия был Марсилио Фичино (1422-1495), выделявшийся своей деятельностью по переводам Платона, неоплатоников и др.

В своих комментариях он развивал идеи неоплатонизма. Его главным произведением является «Платоновская теология о бессмертии души». Платонизм Фичино направлен против томистской схоластики. Философия не служанка теологии, но ее сестра; философия совершенствует теологию, она является «ученой религией»; совершенство теологии зависит от степени ее философского уровня.

К вопросу об отношениях Бога и мира он подходит с пантеистических позиций. Его пантеизм имеет мистическую направленность: Бог – первопричина иерархически построенного мира, исходная точка, содержащая в себе весь мир. В мире он постоянно проявляется в динамических силах и при их посредстве.

Разработал учение о том, что все религиозные культы и религиозно-философские учения – проявления общей религии. Христианству он придает решающее значение, видит в нем прежде всего наивысшее «законодательство» в этическом плане. Обоснование универсальной религии он находит в положении о том, что идея Бога является врожденной, что все происходит от единого совершенного бытия, т.е. от Бога, и поэтому должен существовать один культ, одна религия.

Гуманистическая ориентация Ренессанса наиболее заметно проявляется в его учении о человеке, который в гармонической иерархии мира занимает первое место. Фичино ставит перед человеком задачу – совершенствоваться и тем самым возноситься к наивысшему сущему, к Богу. Одним из самых важных моментов этой человеческой деятельности является стремление к свободе.

Пико делла Мирандола (1463-1495) представляет эклектический платонизм.

В его понимании мира заметен пантеизм. Мир устроен иерархически: он состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер. Бог не существует вне природы, он в ней постоянно присутствует.

Развивает учение о фортуне. Судьбу человека определяет не сверхъестественная сила, судьба является следствием его естественной свободной активности. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, свое существование собственной волей, свободным и соответствующим выбором. Таким образом, человек отличается от остальной природы и идет к «божественному совершенству». Человек сам творец своего счастья. Гуманизм Пико антропоцентричен, человека он помещает в центр мира.

На переломе XV и XVI столетий гуманистическое мышление Ренессанса не ограничивалось лишь итальянской почвой, но захватило и заальпийские страны – от Англии и Нидерландов до Германии и Швейцарии, от стран Пиренейского полуострова до Польши и Венгрии. Итальянский и Северный (заальпийский) Ренессанс, хотя они имеют общие черты и содержание, отличает ряд признаков. Итальянский тип более монолитный, главным его предметом была философия природы, исходной позицией – платонизм, возрожденный гуманистами. Большую роль в гуманизме заальпийских стран играли логика, методология, философия государства и права.

К главным представителям заальпийского гуманизма принадлежит Дезидерий Эразм Роттердамский (1469-1536), голландский мыслитель, написавший труд «Похвала Глупости».

Эразм требовал возврата к подлинной, истинной христианской морали. Христианство должно избавиться от догматизма, от схоластической псевдонаучности, оно должно стать этикой, руководствующейся истинным учением Христа. Аскетизм, отказ от земной жизни и ее даров, является аморальным, смысл жизни состоит в использовании жизненных благ. В этом христианство должно учиться у классической древности. Философия должна сойти «с неба на землю», заниматься основными вопросами естественной жизни человека.

Великим французским гуманистом Ренессанса является Мишель де Монтень (1533-1592). Был решительным противником схоластики, делал упор на самостоятельность суждений, образцом для которых могло быть свободомыслие античной философии. Характерной чертой мышления Монтеня является скептицизм в духе любви к жизни. При помощи скептицизма он хотел избежать фанатических страстей, достичь истины при опоре на собственный разум, без слепого подчинения авторитетам. Познание – это процесс. В равной степени он отвергал как самоуспокоенность, самодовольство и догматизм, так и пессимистический агностицизм.

Этическое учение Монтеня является натуралистическим. Он выдвигает гуманистический идеал яркой, любвеобильной, умеренной добродетели, но при этом достаточно мужественной, непримиримой к злобе, страху и унижениям. Такая добродетель соответствует природе, исходит из познания естественных условий жизни человека. Этика Монтеня является полностью земной: аскеза, согласно его взглядам, бессмысленна. Он свободен от предрассудков. Человека нельзя вырвать из естественного порядка, из процесса возникновения, изменения и гибели.

Монтень отстаивает идею независимости и самостоятельности человеческой личности. К Богу он относится скептически: Бог непознаваем, поэтому он не имеет никакого отношения к делам человеческим и поведению людей.

Гуманизм Монтеня имеет натуралистический характер: человек является частью природы, в своей жизни он должен руководствоваться тем, чему его учит природа. Философия должна выступать в роли наставницы, вести к правильной, естественной, доброй жизни, а не быть совокупностью мертвых догм, принципов.

Параллельно с философией природы развивается новое естествознание. Ученые Ренессанса на первый план выдвигают опыт, исследование природы, экспериментальный метод исследований.

Новые тенденции в науке получили отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519), Н.Коперника (1473-1543), И.Кеплера (1571-1630), Г.Галилея (1546-1642). Важнейшим объектом интереса данных ученых была астрономия. Н.Коперник основывает принципиально новую астрономическую картину мира. В центре конечного космоса античной и средневековой науки находилась неподвижная Земля, т.е. для аристотелевско-птолемеевской картины мира был характерен геоцентризм. Коперник создает гелиоцентризм, пользуясь принципом относительности. Его система основывается на двух постулатах: 1) Земля вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звезд; 2) Земля вращается вокруг Солнца, помещенного в центр мира. Коперник отвергает представление о конечности космоса и считает, что Вселенная неизмерима и безгранична.

В философии эпохи Возрождения анализируются проблемы диалектики. Бог в целом рассматривается как единство актуального (природа) и потенциального (бесконечность). Природа есть проявление божественного. Например, Н.Кузанский (1401-1464) растворяет природу в Боге. То, что в природе относительно, не завершено, в Боге абсолютно и завершено. Природа изменчива, подвижна; Бог неизменен и неподвижен, т.е. бесконечности некуда двигаться. Бог – целое, природа – часть. Из Бога возникает природа, следовательно, Бог есть сущность, свертывающая в себе все вещи. Кузанский делает вывод: существует всеобщая связь вещей вприроде, единство противоположностей. Совпадение противоположностей является важнейшим методологичес5ким принципом философии Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики.

Представителем магически-мистической философии природы оккультного типа был Парацельс (1493-1541), врач, ученый, «чудотворец». Природа трактуется им пантеистически, он видит в природе живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функционировании живых существ, но и в неодушевленных стихиях. Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов – ртути, серы и соли. Ртуть соответствует духу, сера – душе, а соль – телу. В человеке всем «управляет» душа; точно так же в каждой части природы находится некое одушевленное начало. Для овладения силами природы необходимо постигнуть его, войти с ним в магический контакт и научиться им управлять.

К вершинам философской мысли Ренессанса бесспорно принадлежит пантеистическая философия природы Дж.Бруно (1548-1600). Он отождествил космос с бесконечным божеством. Считал, что природа едина, в ней возможность и действительность, форма и материя неразрывны. Нет границ между творцом и творением. Природа, согласно Бруно, есть «Бог в вещах» (это путь к материалистическому пониманию природы). Учение Бруно было осуждено церковью как еретическое, а сам он был сожжен на костре. В своей методологии Бруно пантеистически отождествляет движение и материю, природу и Бога. Его пантеизм заметно склоняется к материализму.

Поворот Ренессанса к человеку и его культуре был заметен и в области социальных и политических учений. Новые концепции государства и права исходили из положения о естественном характере человека, о его земных интересах и потребностях.

Складывается идеология централизованного государства. Центром социальных теорий было государство, в котором прогрессивные силы общества рассматривались как главное орудие против церкви, как средство для реализации своих политических и экономических интересов. Авторами этих теорий были итальянец Н.Макиавелли и француз Ж.Боден.

Потребность в сильном государстве, которое бы объединило страну, выразил Никколо Маиавелли (1469-1527), автор трактата «Правитель».

Центральное место в философии Макиавелли занимает идея о влиянии «фортуны» (судьбы, счастья), представляющей необходимый естественный ход вещей, имеющей божественный характер. Необходимость он понимает не фаталистически – люди могут использовать «фортуну» и достичь успеха; это зависит оттого, как они ее приспособят и как смогут ей противостоять. Это оптимистическая, гуманистическая позиция, отрицающая теологический провиденциализм.

Политика является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости («фортуны»). Политику определяет не Бог или мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология.

Правитель как общественный деятель должен руководствоваться моралью силы этого мира, лишьтак он овладеет стихийным движением человеческого поведения, вытекающим из жажды богатства, благосостояния и инстинктов, которые сопутствуют жизни индивида. Человек должен рассчитывать на свои собственные силы при формировании своей судьбы.

Мораль силы Макиавелли часто определяется как образец «циничности» и аморальности в политике. Термин «макиавеллизм» со временем стал синонимом политики, которая руководствуется пнринципом «цель оправдывает средства».

Следующим представителем политической теории абсолютизма после Макиавелли был Жан Боден (1530-1596). Он выразил в своей теории потребность в сильной государственной власти, ставил интересы государства выше религиозных. В согласии с «Политикой» Аристотеля он считает основой государства семью, частную собственность.

Боден намечает также натуралистическую, т.е. географическую типизацию государств: тип государства зависит от климатических условий. Для умеренного пояса типичным является государство разума, ибо живущие здесь народы имеют чувство справедливости, любовь к труду. Южные народы безразличны к труду, поэтому нуждаются в религиозной власти и государстве, тогда как народы Севера, живущие в суровых условиях, можно заставить подчиниться лишь сильному государству.

В эпоху Возрождения складывается концепция «естественного права», согласно которой право имеет человеческое происхождение, но, несмотря на это, оно необходимо, потому что его сущность вытекает из общей человеческой природы. Одним из сторонников такого понимания права был голландский юрист, историк и политик Гуго Гроций (1583-1645).

Утопические учения XVI в. связаны прежде всего с трудами английского гуманиста Томаса Мора и итальянского монаха Томмазо Кампанеллы.

Томас Мор (1479-1555) в своем главном произведении «Утопия» рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. Идеальное государство, по Мору, основано на общественной собственности, высокоорганизованном производстве, целесообразном руководстве, гарантирующем справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т.д.

Мор был одним из основателей утопического социализма. Полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) известен своим социальным учением, изложенным им в «Городе Солнца». Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает в соответствии с христианской совестью к ликвидации частной собственности и эксплуатации. В отличие от Мора он полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Пытался на практике осуществить свои идеи, за что был осужден на пожизненное заключение, провел в тюрьме 25 лет.

В философском смысле Мор и Кампанелла позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии Просвещения.

Греческое слово "Библиа" означает "книги", они составляют Ветхий и Новый Заветы. Завет - это договор Бога с родом человеческим. В случае, если речь идет о божественно й личности, слово бог пишется с большой буквы - Бог. Для удобства читателя мы пронумеруем основные библейские идеи философской значимости.

1. Монотеизм . Бог един и уникален (монос по-гречески означает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Не только христианство, но и иудаизм и ислам настаивают на единобожии. Каков же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдь не случайно философия приобретает монотеистический вид. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего в усилении субъективного, человеческого начала. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божественным является только сам Бог. Монотеизм - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

2. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий слово "бог" переводится как теос ). В соответствии с принципами теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная философия была космоцентрична, а не теоцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом опять же усиливает личностное начало.

3. Креационизм (латинское созидание). Креационизм - учение о сотворении мира Богом из Ничто. В философии не считают, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона - мастеровой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в себе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

4. Вера . Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере. Вера - слово итальянских корней и буквально означает "то, что обеспечивает истину". Веры бывают разные, в том числе и несостоятельные. Для нас важны сейчас не различия в вере, а сам факт их наличия, необходимость их философского осмысления. Каждый человек верит, он что-то считает истинным. Вера - это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры.



5. Добрая воля . Только тот человек соблюдает библейские заветы, который обладает доброй волей, кто способен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа , что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.

6. Этика долга, морального закона . Греки считали, что моральный закон - это закон самой природы, который и на стороне Бога и человека выступает как добродетель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика - это по преимуществу этика долга перед Богом.

7. Совесть . Нравственность самого человека есть прежде всего совесть. Совесть - это познание, сопровождающее связь человека с Богом, это со-весть. В Ветхом Завете слово "совесть" не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Ветхий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет - после. Мы приводим этот факт, ибо он показывает, что совесть - это новое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.

8. Любовь . Согласно Библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла , "медь звенящая". Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства - веру, надежду и любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует библии, где символ любви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь - это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному. Христианская любовь - это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: "любите врагов ваших".

9. Надежда и провидение . Надежда - это всегда ожидание, упование на будущее, это переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут повториться. Средневековая концепция времени - это переход к линейному времени и связанному с ним понятию прогресса. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение , понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Христианское мировоззрение намного историчнее , чем античное.

10. Духовность человека . Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется дух, духовность - причастность к божественному посредством веры, надежды и любви.

11. Символизм . Символ - это намек на единство. Символизм - это умение находить скрытый смысл. Символизм пронизывает буквально каждую страницу Библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символических эпизода - грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде представлял всех людей. Соответственно распятие Христа также имеет символическое значение, он заменил собой всех.

Символизм, конечно же, не был чужд и античности, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в Средневековье символизм становится широко распространенным способом постижения действительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В находятся в определенном отношении.

Итак, в чем же состоит жизненность заключенной в христианстве философии? В развитии личностного начала. Она представила новый образ человека, который во многих отношениях превосходил античные представления.

СУЩНОСТЬ БОГА

Приведенная ниже информация сообщается читателю не в качестве философских выводов, а для систематизации его представлений о библии, ее содержании.

1. Бог - это одна сущность, представленная в трех лицах: Бог-отец, Бог-сын, Бог-святой дух.

2. Бог - это дух (Бог нематериален, бестелесен).

3. Бог невидим (ибо дух нельзя увидеть).

4. Бог жив (он любит, видит, слышит).

5. Бог - это личность (а не природа).

6. Бог самодостаточен (он не нуждается для своего существования в чем-либо).

7. Бог необъятен (он не имеет пространственных границ).

8. Бог вечен (он не имеет временных границ).

9. Бог неизменен (ему некуда изменяться).

10. Бог всеведущ (он все знает).

11. Бог всемогущ (ему подвластно все).

12. Бог свят (он вне противоположности добра и зла).

13. Бог - истина (он никогда не заблуждается).

14. Бог справедлив и праведен (в том числе, когда наказывает).

15. Бог благ (он любит, благоволит, милосердствует).

Библия (от древнегреч. biblia - «книги») - это собрание книг, которые в христианстве считаются Священным Писанием, ибо все, что записано в библейских книгах, продиктовано людям самим Богом. По своему составу Библия разделяется на две части: Ветхий Завет и Новый Завет.

Поначалу среди христиан не существовало единого мнения о том, сколько именно и какие именно книги нужно считать Священными и включать в состав Библии. В IV в. н. э. был принят канон, т. е. правило, закон, по которому в состав Библии включалось определенное количество книг. Впрочем, с тех пор как христианство разделилось на несколько направлений (православие, католичество, протестантизм), в каждом из этих направлений существует свой канон книг Ветхого Завета.

Ветхий Завет - это древнееврейский Танах, в котором рассказывается история древнееврейского народа, а также представлен в письменном изложении процесс складывания у древних евреев монотеистического культа Яхве. Само слово «Завет» означает договор, заключенный Богом с древними евреями о том, что они будут исповедовать веру в Него, а Он будет покровительствовать их земной жизни.

Книги, входящие в Ветхий Завет, писались на протяжении нескольких столетий. В иудейской традиции канонизировано 39 книг в составе Танаха. Протестанты принимают еврейский канон. В католический канон входит 46 книг. Православная церковь в составе Ветхого Завета признает 50 книг.

Логический анализ позволяет разделить книги Ветхого Завета по их содержанию на несколько групп:

1. Пятикнижие - древнееврейская Тора или Законы.

2. Исторические книги, повествующие об истории древних евреев.

3. «Книги Премудрости» или поэтические книги.

4. Пророческие книги.

Книги еврейского Танаха именуются Ветхим Заветом только в христианской традиции. Ветхим, т. е. древним, Заветом эти книги стали называться уже после появления Нового Завета. В представлении христиан, это первый, древний Закон, данный людям Богом. Изначальная греховная природа людей не позволила им полностью понять этот Божественный Завет и тогда Ему пришлось дать человечеству Новый Завет. Вот почему Ветхий Завет считается неотъемлемой частью Писания христиан.

Интересно, что пророчество Нового Завета можно найти уже в книгах Ветхого Завета. Так, в книге пророка Иеремии Господь, обращаясь к иудеям, говорит: «Они будут Моим народом, а Я буду им Богом. И дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу детей своих после них. И заключу с ними вечный завет, по которому Я не отвращусь от них, чтобы благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня» (Иер. 31:38–40).

Новый Завет составляют книги, священность которых признается только христианами. По христианским верованиям, древние евреи не смогли соблюсти Завет, заключенный с Богом в древности, ибо не приняли Иисуса Христа как Мессию. Но именно Иисус как Сын Божий принес на Землю истинную Благодать, истинное Слово Божие и лишь уверовавшим в Него будет даровано Спасение после смерти. Учение Иисуса - это и есть Новый Завет, новое Слово Божие, предназначенное теперь уже всем, принявшим христианскую веру, а не только иудеям. В этом смысле Новый Завет - это последнее и окончательное слово Бога к человеку.

Разные христианские церкви признают единый канон Нового Завета, принятый еще в IV в. В состав Нового Завета входит 27 книг. Прежде всего, это Евангелия. Каноническими считаются четыре Евангелия (Четвероевангелие), именуемые по именам их авторов: Евангелие от Марка, Евангелие от Матфея, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна. Эти Евангелия были написаны во второй половине I в. н. э. Исторические исследования показали, что наиболее ранним является Евангелие от Марка, а наиболее поздним - Евангелие от Иоанна.

Необходимо заметить, что до канонизации четырех Евангелий, существовало еще несколько произведений с изложением учения Иисуса Христа и повествующих о его пребывании на Земле, например Евангелия от Фомы, от Василида, от Евреев, от Египтян и др. Эти Евангелия не признаются христианским каноном и считаются апокрифами (от греч. «апокрифос» «тайный», «скрытый»), т. е. ложными, поддельными. Апокрифами также называют книги, появившиеся уже после установления новозаветного канона, в которых сообщаются дополнительные сведения о жизни Иисуса, отсутствующие в канонических Евангелиях. Так, в «Протоевангелии Иакова» рассказывается о Марии, матери Иисуса. Детским годам Иисуса посвящено «Сказание Фомы, израильского философа, о детстве Господа».

В состав Нового Завета входят также:

Деяния Апостолов;

Послания Апостолов (14 Посланий Апостола Павла, 2 послания Апостола Петра, 3 Послания Апостола Иоанна, Послание Апостола Иакова и Послание Апостола Иуды);

Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Интересно, что Восточное христианство, из которого впоследствии выросло православие, долгое время причисляло Откровение Иоанна к «спорным» новозаветным книгам, и оно самым последним было допущено в каноническое собрание христианских Писаний. Отголосок такого отношения к Откровению Иоанна сохранился в православии до сих пор: православный литургический календарь не содержит чтений из этой книги.

ВАЖНЕЙШИЕ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ БИБЛИИ

Важнейшая идея христианства - это идея единого Бога. Показать людям существование могущественного и единственного Бога, а также доказать им необходимость веры в Него - это и есть главная задача всего Священного Писания. Вся Библия проникнута духом монотеизма, Первая и главная из десяти заповедей, дарованных Господом Моисею, так и звучит: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Втор. 5:7). И далее: «Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой» (Втор. 5:9).

Об этом же говорит и Иисус, отвечая на вопрос Книжника о том, какая заповедь первая из всех: «Господь Бог наш есть Господь единый» (Мк. 12:29).

В этом заключается основное отличие христианства от иных существовавших тогда религиозных верований. Если религия древних греков и римлян была политеистической, т. е. они признавали существование многих богов, то христианство - это строго монотеистическое мировоззрение. И именно монотеизм христианство почерпнуло в иудаизме.

Более того, для христианства характерен не только монотеизм, но и тео-центризм - единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления, познания и т. д. Иисус, продолжая свой ответ книжнику, говорит: «И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12:30).

Восприятие Бога как единственной и всемогущей мировой силы оказало влияние и на космологическую концепцию христианства. В основе этой концепции лежит идея творения. Если в античных религиях и древнегреческой философии говорилось о том, что мироздание возникло из чего-то, и первоначалами космоса виделись некие божественные, но в тоже время и природные объекты, то в христианстве Господь Бог творит мироздание «из ничего», Начало мира - это Сам Бог, который Своим словом, Своим желанием творит, создает весь мир: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:1–3).

Более того, Господь не просто сотворил мир, но присутствует в каждом его движении, ибо все, что происходит в мире, есть Промысел Божий.

С философской точки зрения, христианская идея творения снимает вопрос, который был одним из основных в древнегреческой философии: что такое бытие? Господь и есть несотворенное, вечное бытие. Все остальное - это сотворенное одним Его словом бытие, и являющееся бытием потому, что Бог этого пожелал.

Непосредственно связанной с идеей творения оказывается и идея откровения - любое знание, доступное людям, есть Божественное откровение; все, что люди знают о мире, о себе и о Боге - все это открыто им Самим Богом, ибо само знание тоже является результатом Божественного творения. Бог, создав первых людей, Адама и Еву, наложил на них единственный запрет не прикасаться к плодам дерева, которое дает знания. Люди же, подстрекаемые змеем, вкусили этих плодов и тем самым попытались сами стать богами. Змей говорил им: «В день, который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Бытие. 3:5).

Поэтому в христианском мировоззрении на всякое знание, полученное вне Божественного откровения, налагается своего рода запрет. Более того, вера в Бога, в Его абсолютное всесилие и всезнание не просто выше всякого собственно человеческого знания, а является единственным истинным знанием. Апостол Павел так формулирует эту мысль в Первом послании Коринфянам: «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1-е Кор. 3:19).

Впоследствии христианская церковь сформулировала основные, с ее точки зрения, знания о мире, человеке и о Боге в виде догматов - своеобразных установлений, истинность которых принимается без доказательства. Эти догматы не могут быть опровергнуты, ибо являются словом и волей Божией.

Но, как мы знаем, первые люди все же нарушили Божественный запрет и вкусили плоды с дерева познания. Тем самым они совершили первое грехопадение. Грех, в христианском понимании, - это нарушение установленных Богом законов и запретов. И первый же самостоятельный поступок людей оказался греховным. Отсюда вытекает еще одна важнейшая христианская идея идея грехопадения.

С христианской точки зрения, человечество изначально греховно. Бог создал людей для вечного счастья, но они сразу же нарушили Божественную волю. За это, по воле Господа, греховность Адама и Евы была распространена на все их потомство. И вся дальнейшая история человечества, по Библии, это борьба немногих праведников, познавших Божественную истину за распространение Слова Божиего в сердцах и душах остальных людей, погрязших в своей греховности, борьба за спасение человечества.

Спасение необходимо потому, что, по христианским убеждениям, история человечества конечна. Учение о конце мира - это тоже одна из главных идей христианства. Земной мир, земная жизнь людей - это их временное, неистинное пребывание в жизни. Земная жизнь должна будет закончиться последним сражением между силами добра и зла, после чего Господь призовет людей на последний, Страшный Суд, на котором всем будет вынесен последний и окончательный приговор. Истинно верующих Господь призовет в Свои божественные чертоги и дарует им вечную жизнь, а нераскаявшихся грешников обречет на вечные мучения. Яркая картина этой последней битвы, Апокалипсиса, представлена в «Откровении Иоанна Богослова».

Но кто достоин спасения? И как человек может спастись? Многовековая история, изложенная в Ветхом Завете, показала, что люди, в силу своей изначальной греховности, постоянно отворачиваются от Бога. И здесь в Библии возникает фигура Бога-Спасителя, посланного Господом на Землю, чтобы дать людям последний и окончательный Завет. «Ибо Он спасет людей Своих от грехов их», - говорится в Евангелии от Матфея (Мф. 1:21). Иисус Христос своей жизнью, смертью и посмертным воскрешением показывает всем пример истинной жизни и истинного спасения - человек может спастись только тогда, когда он на протяжении всей своей земной жизни искренне и беззаветно соблюдает все Божественные заповеди.

В этом смысле очень важна христианская идея о богочеловеческой природе Иисуса Христа. Иисус - Сын Божий, Мессия, потому Он может творить чудеса, рассказами о которых наполнены все Евангелия, потому Он, единственный на Земле, кто абсолютно точно знает Божественную истину. Однако если бы Иисус был только Богом, Его слово было бы далеко от сознания людей - что может Бог, то недоступно человеку. Сам Иисус говорит: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк. 12:17).

Но Иисус не только Бог, Он еще обладает и человеческим телом, Он Богочеловек. Иисус претерпевает страшные телесные страдания во имя Божие. Более того, Он знает о том, что будет подвергнут мучительной казни, что тело Его будет истекать кровью. Он знает и предрекает Свою телесную смерть. Но Иисус не страшится ее, ибо знает и другое - телесные муки ничто, по сравнению с вечной жизнью, которую дарует Ему Господь за стойкость духа, за то, что в земной, телесной жизни Он ни на секунду не засомневался в истинности своей веры.

Человеческие, телесные страдания Христа во славу Бога, столь страстно и ярко описанные в Новом Завете, как бы показывали обычным людям, что Сам Господь снизошел до их человеческой природы и показал им пример настоящей жизни. Именно поэтому личность Иисуса Христа оказалась столь близка огромному количеству людей, уверовавших в то, что за все их земные мучения будет дано Божественное воздаяние, воскрешение после смерти телесной и жизнь вечная, если они будут блюсти Божьи заповеди.

Эти заповеди, которые Господь даровал еще Моисею и изложенные в Ветхом Завете, Иисус заново приносит людям. В заповедях Иисуса и заключено собственно окончательное и последнее Слово Божие человеку. По сути дела, в них излагаются основные правила человеческого общежития, соблюдение которых позволит всему человечеству избежать войн, убийств, насилия вообще, а каждому отдельному человеку - прожить земную жизнь праведно.

Разница же заповедей в их ветхозаветном и новозаветном толкованиях в том, что в Ветхом Завете Божественные заповеди носят форму закона, который Бог требует соблюдать только от евреев, а в Новом Завете Иисус несет не закон, но Радостную Весть, Благодать и обращается уже ко всем уверовавшим в Бога, как бы показывая, что Господь примет под Свое покровительство каждого, кто проникся верой в Него.

Когда Иисуса спросили о главных Божественных заповедях, первой Он назвал любовь к Богу, а второй - любовь к ближним своим: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». И продолжил: «Иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12:31).

По сути дела, в христианстве произошла одна из самых глобальных переоценок ценностей в истории человечества. Идеалы античности, с их культом реальной, плотской жизни, культом человеческого тела, культом разума и знания оказались полностью перечеркнуты христианством. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» - говорит Иисус (Мф. 5:3-ll).

Смирение, полное и добровольное подчинение самого себя Божественному Провидению - вот, что становится основной христианской добродетелью, Человек должен отречься и от самой жизни во имя веры и других людей.

Даже идеалы эллинистических философов, с их четко выраженным отрицанием суетности мира и призывом сосредоточить внимание на внутренних, духовных проблемах человека, на познании собственной души, не шли ни в какое сравнение с этой христианской проповедью. Ведь итогом жизни, по мнению мудрецов эпохи эллинизма, должна стать «автаркия» - признание самодостаточности, способности индивидуальным образом познать истину. Иначе говоря, они опять же концентрировали внимание на возможностях отдельного человека самостоятельно, в одиночку достичь счастья.

Идеал же христианина - жизнь во Христе и во имя Христа. Без помощи Господа человек не может ничего. Недаром Иисус говорил: «Пребудьте во Мне, и Я в вас… Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам… Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин. 15:4–9).

Основой такой жизни в христианстве становится любовь - не разум, но чувство. Но эта любовь опять же не имеет никакого отношения к любви в ее античном понимании как Эроса, плотского чувства. Христианская любовь высшая духовная ипостась человека. Именно на любви - любви к Богу и другим людям - покоится все здание христианской морали. Иисус в Новом Завете дарует людям новую заповедь: «Да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13:34). «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).

Но «больше той любви» нет среди людей. Источником же человеческой любви может быть только Бог. Поэтому центром, средоточием любви вообще, является сам Бог, ибо только воистину возлюбивший Бога способен на любовь к другим людам: «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви» (Ин. 15:10).

Религиозно-философские идеи, изложенные в Библии, поставили перед человечеством совершенно иные, новые цели, по сравнению с теми целями, которые были разработаны в религиозно-мифологических и философских учениях античности. Христианство не только перевернуло представления человека о мире, о Боге, об обществе, но и развернуло совершенно новую концепцию самого человека, о его способностях и жизненно важных идеалах.

Греческое слово "Библиа" означает "книги", они составляют Ветхий и Новый Заветы. Завет - это договор Бога с родом человеческим. В случае, если речь идет о божественной личности, слово бог пишется с большой буквы - Бог. Для удобства читателя мы пронумеруем основные библейские идеи философской значимости.

1. Монотеизм. Бог един и уникален (монос по-гречески означает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Не только христианство, но и иудаизм и ислам настаивают на единобожии. Каков же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдь не случайно философия приобретает монотеистический вид. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего в усилении субъективного, человеческого начала. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божественным является только сам Бог. Монотеизм - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

2. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий слово "бог" переводится как теос). В соответствии с принципами теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная философия была космоцентрична, а не теоцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом опять же усиливает личностное начало.

3. Креационизм (латинское созидание). Креационизм - учение о сотворении мира Богом из Ничто. В философии не считают, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона - мастеровой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в себе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

4. Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере. Вера - слово итальянских корней и буквально означает "то, что обеспечивает истину". Веры бывают разные, в том числе и несостоятельные. Для нас важны сейчас не различия в вере, а сам факт их наличия, необходимость их философского осмысления. Каждый человек верит, он что-то считает истинным. Вера - это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры.

5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает библейские заветы, который обладает доброй волей, кто способен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.

6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон - это закон самой природы, который и на стороне Бога и человека выступает как добродетель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика - это по преимуществу этика долга перед Богом.

7. Совесть. Нравственность самого человека есть прежде всего совесть. Совесть - это познание, сопровождающее связь человека с Богом, это со-весть. В Ветхом Завете слово "совесть" не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Ветхий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет - после. Мы приводим этот факт, ибо он показывает, что совесть - это новое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.

8. Любовь. Согласно Библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, "медь звенящая". Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства - веру, надежду и любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует библии, где символ любви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь - это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному. Христианская любовь - это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: "любите врагов ваших".

9. Надежда и провидение. Надежда - это всегда ожидание, упование на будущее, это переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут повториться. Средневековая концепция времени - это переход к линейному времени и связанному с ним понятию прогресса. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Христианское мировоззрение намного историчнее, чем античное.

10. Духовность человека. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется дух, духовность - причастность к божественному посредством веры, надежды и любви.

11. Символизм. Символ - это намек на единство. Символизм - это умение находить скрытый смысл. Символизм пронизывает буквально каждую страницу Библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символических эпизода - грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде представлял всех людей. Соответственно распятие Христа также имеет символическое значение, он заменил собой всех.

Символизм, конечно же, не был чужд и античности, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в Средневековье символизм становится широко распространенным способом постижения действительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В находятся в определенном отношении.

Итак, в чем же состоит жизненность заключенной в христианстве философии? В развитии личностного начала. Она представила новый образ человека, который во многих отношениях превосходил античные представления.

СУЩНОСТЬ БОГА

Приведенная ниже информация сообщается читателю не в качестве философских выводов, а для систематизации его представлений о библии, ее содержании.

1. Бог - это одна сущность, представленная в трех лицах: Бог-отец, Бог-сын, Бог-святой дух.

2. Бог - это дух (Бог нематериален, бестелесен).

3. Бог невидим (ибо дух нельзя увидеть).

4. Бог жив (он любит, видит, слышит).

5. Бог - это личность (а не природа).

6. Бог самодостаточен (он не нуждается для своего существования в чем-либо).

7. Бог необъятен (он не имеет пространственных границ).

8. Бог вечен (он не имеет временных границ).

9. Бог неизменен (ему некуда изменяться).

10. Бог всеведущ (он все знает).

11. Бог всемогущ (ему подвластно все).

12. Бог свят (он вне противоположности добра и зла).

13. Бог - истина (он никогда не заблуждается).

14. Бог справедлив и праведен (в том числе, когда наказывает).

15. Бог благ (он любит, благоволит, милосердствует).

МОЖНО ЛИ ДОКАЗАТЬ СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА?

Доказать существование Бога нельзя. Существование Бога принимается на веру, на основе божественного откровения, интуитивно, без доказательства, в силу авторитета библии. В курсах богословия считается, что в пользу существования Бога можно привести ряд заслуживающих внимания аргументов, суждений. Это не доказательства, а всего лишь аргументы "в пользу". Наиболее часто приводятся следующие из них.

1. Космологический аргумент: все, что существует, имеет причину, бесконечная серия причин немыслима, поэтому должна быть первопричина, это - Бог.

2. Богословский аргумент: Вселенная - неживое и живое - характеризуется системностью, она разумна. Бог и есть этот разум.

3. Онтологический аргумент: все люди обладают идеей Бога, этой идее по необходимости должно нечто соответствовать, это нечто и есть сам Бог.

4. Нравственный аргумент: каждый человек несет в себе представление об абсолютном нравственном законе, этот закон и есть Бог.

5. Аргумент согласованности: вера в Бога лучше всего объясняет все факты нашей жизни, поэтому необходимо признать реальность Бога.

В рассмотренных аргументах есть изъяны (предлагаем читателю составить на этот счет свое собственное мнение), именно поэтому они даже богословами, не говоря о философах, не считаются доказательствами.

ДА ИЛИ НЕТ?
ВЕРУЮЩИЙ ИЛИ АТЕИСТ?

Многовековая история развития религии и философии полна взаимных обвинений, грубых споров, неоправданных крайностей, нередко дело доходило до казней. Казнили и за религию, и за философию, от имени религии и от имени философии. Вспомните хотя бы бесславные так называемые крестовые походы. Исповедующие насилие никогда, берем на себя смелость утверждать это, не были по-настоящему сведущими в религии и философии. Они всегда были невеждами. Невежество рядится в различные одежды. Его излюбленным приемом является простое, упрощенное: "Да или нет? Отвечай! Третьего не дано".

Если нашими читателями являются, с одной стороны, верующие, а с другой - атеисты, то нам бы не хотелось их противостояния. Они вполне могут найти почву для единения, а именно - оценивая религиозное учение как яркое философское событие, значение которого сказывается по настоящий день.

ОСНОВНЫЕ ВЫВОДЫ

В средневековой философии все интерпретируется исходя из одного принципа, принципа абсолютной личности, Бога.

Человек понимается как единство веры, надежды и любви.

ОСНОВНЫЕ ТЕРМИНЫ В СОСТАВЕ ВОПРОСОВ И ОТВЕТОВ НА НИХ ПО ТЕМЕ "СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ"

Чем отличается монотеизм от политеизма? Согласно монотеизму существует один Бог (в христианстве Бог един в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-святого духа). Политеизм признает существование многих богов.

Что такое креационизм? Учение о сотворении Богом мира из ничего.

Что такое теоцентризм? Учение, согласно которому принципом, главным центром всего существующего является Бог.

Почему термин "совесть" не использовался в Ветхом Завете, но часто используется в Новом Завете? Бог Нового Завета милосерднее, родственнее верующему, чем Бог Ветхого Завета. Верующий стремится к воссоединению с Богом, со-вести с ним. Следует различать религиозное и светское понимание совести.

Почему в христианстве появляется добрая воля? Как реализация совести.

Почему в религиях столь большое внимание уделяется вере? Есть ли научная вера? В науке существование математических истин доказывается, существование природных вещей подтверждается на практике. В религии верят в существование Бога, которое научными методами не может быть обосновано.

Почему в христианстве на один из первых планов выдвигается надежда? Речь идет о надежде на воссоединение с Богом. Религиозная надежда связана с таинственностью Бога. Здесь невозможно рассчитать будущее, предвидеть его. Остается надеяться на лучшее, в том числе на божественное провидение.

Почему именно любовь столь превозносится в религии? Религия в отличие от науки очень мистична, чувственна, эмоциональна. Среди всех чувств наиярчайшим является любовь. Видимо, это обстоятельство нашло свое выражение в религиозной форме в качестве превознесения любви к Богу.