Главная Цитаты Один биография бог. Один, Вотан, Водан (Odhin, Woden, Wotan) - верховный бог. Один в язычестве

Один биография бог. Один, Вотан, Водан (Odhin, Woden, Wotan) - верховный бог. Один в язычестве

Один (Водан, Вотан)

О дин - верховный бог скандинавской мифологии. У западных германцев был бог Вотан (Водан), и Один северных германцев ведет свое происхождение явно от него. Это один и тот же персонаж, в Скандинавии получивший дальнейшее развитие. Этимология - значение имени Одина (Водана) говорит о возбуждении, вдохновении, экстазе, иначе говоря, особом измененном состоянии сознания.

Римский историк Тацит соотносил Водана германцев с римским богом Меркурием - проводником богов и людей, посланцем богов, единственным не-подземным богом, который мог переступать порог царства мертвых, покровителем плутов и хитрых преступников. Среда - день Меркурия был также и днем Вотана. Потому и в английском языке среда буквально так и называется - Wednes-day. Водан - носитель магической силы. Водана почитали среди саксов, готов, франков, англов, вандалов. В поздних немецких легендах Водан - предводитель Дикой Охоты - душ мертвых, особенно мертвых воинов.

В дошедших до нас, то есть, довольно поздних, источниках по скандинавской мифологии, Один - глава скандинавского пантеона, первый и главный ас. Его отец звался Бор ("Порожденный"), сын Бури ("Создателя" - деда Одина по отцу). Бор взял в жены великаншу Бестлу ("Супругу"), дочь Бельторна ("Острия Беды" - деда Одина по матери), которая родила ему трех сыновей: Одина, Вили ("Воля") и Ве ("Сакральная ограда" - по одним прочтениям, "Жрец" - по другим). Таким образом, рождаются три сына - Вдохновение, Воля и Граница. Они-то, как движущие силы и определяют миропорядок.

Один - "отец богов" - по старшинству в иерархии, а не "по крови" - других богов из рода асов. В частности, от Фригг все же у него кровный сын Бальдр, а от любовных связей с Ринд и Грид сыновья Вали и Видар. Тор если и считается сыном Одина, но опять же, по своей подчиненной роли. Тор - сын Ёрд, Земли-матери.

Одину служат хтонические звери -.вороны и волки. То, что зооморфных спутников у бога по двое, и оба в каждой паре одинаковые, может наводить на мысль о связях с древним близнечным культом германцев. Но что-либо более точно сказать трудно.

Имена его воронов - Хугин и Мунин - "думающий" и "помнящий" (или "мысль" и "память"). Вороны, безусловно, отражают вещую, провидческую, колдовскую природу Одина.

Имена его волков - Гери и Фреки - "жадный" и "прожорливый". Архетип волка в мифологии индоевропейцев связывается с мужскими братствами, военными или преступными. А также имел отношение к брачной и эротической обрядности. Тут волки соответствуют роли Одина как воина и как преступника. Возможно, как соблазнителя великанш и других женщин.

Особые черты имеет и его восьминогий конь Слейпнир ("скользящий"). Это шаманский конь, переносящий всадника в разные миры. Аналог шаманского бубна. Восьминогий конь является типичным шаманским конем у многих народов и всегда связан с экстатическими переживаниями. Этому образу соответствует руна Старшего Футарка "Эваз", символизирующая "Коня" и проявляющая значение правильного ритма. На коне Слейпнире сын Одина - Хермод (более нигде, кстати, не встречающийся) скачет в царство мёртвых Хель вызволять Бальдра. То есть, он пользуется шаманским методом Одина, чтобы попасть в другой мир и вернуться обратно.

Один выступает под многочисленными именами и прозвищами: Альфёдр ("всеотец"), Хар ("высокий"), Игг ("страшный"), Гримнир ("скрывающийся под маской"), Хрофт, Херьян ("воитель", глава эйнхериев), Харбард ("седая борода"), Хникар и Хникуд ("сеятель раздоров"), Херран и Херьян ("вождь войска"), Бивлинди ("потрясающий щитом"). Он часто меняет обличья (т. н. хамингья). Живет в Асгарде (обиталище богов-асов), в небесном, крытом серебром жилище, называемом Валаскьяльв иди Гладсхейм, восседая на престоле Хлидскьяльв.

Один - верховный бог асов

Процесс превращения Водана - Одина из бога - страшного волхва и лукавого провидца в верховного небесного бога окончательно произошел уже в Скандинавии, после переселения туда германских племен. Здесь Один оставил заметные следы в топонимике (главным образом в названии водоёмов, гор). Водоемов - потому что вода тесно связана с миром духов, магией и предсказаниями. И гор - потому что это естественно сакральные места сами по себе.

В Младшей Эдде метафорически говорится по этому поводу: "Одину и жене его было пророчество, и оно открыло ему, что его имя превознесут в северной части света и будут чтить превыше имен всех конунгов."

В мудрости Одина теперь появляется не только экстатическое (шаманское), но и интеллектуальное начало, некое структурное восприятие мира. Один - божественный тул, т. е. знаток преданий, мифических каталогов, сам себе жрец. Соревнуясь в мудрости, Один побеждает мудрейшего великана Вафтруднира. Эта правдивая мудрость отличает его теперь от Локи, своего двойника. Став верховным асом, Один отрицает свою темную хаотическую, хтоническую половину - Локи.

Бог - воин

Один - это покровитель воинских союзов и инициаций, бог военной магии и боевого исступления, это божество берсерков, теряющих разум от свиста стрел и лязга мечей. Копье (не дающий промаха Гунгнир) - символ военной власти и военной магии - постоянный атрибут Одина. Он не боец (как Тор) и не стратег (как Тюр) - Один само стихийное начало, безумие и случайность битвы.

Как бог мужской магии, он принимает участие в гомосексуальных ритуалах внутри воинского братства. В патриархальных обществах, в мужских военно-магических братствах, занимающихся своими, сугубо мужскими, делами вдали от дома (или вблизи него, но не имея возможности вести упорядоченную половую жизнь с женщинами) бытовал гомосексуализм. Он был вынужденный и сакральный одновременно.

Одно из обиталищ Одина - где он собирает павших воинов - Вальгалла. "И еще зовут его Отцом Павших, ибо все, кто пал в бою, - его приемные сыновья. Им отвел он Вальгаллу и Вингольв, и зовут их эйнхериями." (Видение Гюльви, Младшая Эдда)

Гладсхейм - то пятый,
там золотом пышно
Вальгалла блещет;
там Хрофт собирает
воинов храбрых,
убитых в бою.

Легко отгадать,
где Одина дом,
посмотрев на палаты:
стропила там - копья,
а кровля - щиты
и доспехи на скамьях.

Воины в Вальгалле едят мясо вепря по имени Сэхримнир. Андхримнир - имя повара, а котел зовется Эльдхримнир. Эйнхерии - мертвые воины в другом, загробном мире. Там ничего не происходит нового. То есть, по большому счету, не происходит вообще. Ничего нельзя изменить. Все постоянно, что бы они не делали. Потому они сражаются, но воскресают вновь, едят одного и того же вепря, но он опять цел. И ждут Последней Битвы. Образ же вепря связан с загробным миром, смертью и бессмертием у индоевропейских народов.

Сам Один не ест мяса вепря Сэхримнира, он вообще в Вальгалле ничего не ест. Только пьет вино. Это подчеркивает его инобытие. Он ни живой, ни мертвый. Он вообще не человек.

Бог воинов, Один является и богом победы, и богом поражения одновременно. Ведь даже когда обе стороны молятся одному божеству перед битвой (что бывало чаще всего), то одна все равно выиграет, а другая проиграет.

…с начала времен
людей ты судил неправо:
в распре не раз,
кто праздновал труса,
тому ты дарил победу.

Потому Один это скорее случай в битве, удача или ее лишение. Потому он погибает в Последней Битве.

Бог - колдун

Один - бог-колдун или шаман. Он приносит сам себя в жертву, когда, пронзенный собственным копьем, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль. После чего утоляет жажду священным мёдом из рук деда по матери и поднимает руны - носители мудрости. Это "жертвоприношение" представляет шаманскую инициацию, а последующее - колдовское обучение:

Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.

Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная их поднял -
и с древа рухнул.

Девять песен узнал я
от сына Бёльторна,
Бестли отца,
меду отведал
великолепного,
что в Одрёрир налит.

Стал созревать я
и знанья множить,
расти, процветая;
слово от слова
слово рождало,
дело от дела
дело рождало.
(Речи Высокого, Старшая Эдда)

Мировое дерево носит имя Иггдрасиль - буквально, "конь Игга", в то время как Игг - одно из имен Одина. Иггдрасиль, во-первых, исполняет роль космической опоры, или своеобразной матрицы, организующей сотворенный порядок в противовес изначальному хаосу. Таким образом, на нем держится весь мир, точнее все миры. Оно их соединяет (как дорога) и разъединяет (границами) одновременно. И Один, странствующий по различным мирам, использует мировое дерево как опору для своего путешествия, как коня или как путь. Так же путешествуют шаманы до сих пор.

Иггдрасиль также и Древо Познания для Одина. Здесь Один принес себя в жертву, пронзившись собственным копьем, дабы познать священные руны. Приобретает Иггдрасиль в этой истории и значение Древа Жизни и Смерти.

Деятельность Одина - колдуна и провидца, опасна и для него самого. Метафорически это выражено в Речи Гримнира:

Хугин и Мунин
над миром все время
летают без устали;
мне за Хугина страшно,
страшней за Мунина,-
вернутся ли вороны!

Другими словами, неизвестно и страшно, вернется ли мысль и память к колдуну и шаману после его путешествия между мирами. Шаманский характер имеет и поездка Одина в Хель, где он пробуждает вёльву (пророчицу), спящую смертным сном, и выпытывает у неё судьбу богов.

В "Прорицании вёльвы" есть намёк на то, что Один отдал свой глаз великану Мимиру за мудрость, содержащуюся в его медовом источнике. Фрейя Асвинн полагает, что отдан был правый глаз, связанный с левым полушарием мозга. Это было пожертвование логикой ради интуиции.

Бог - покровитель скальдов

Один в образе человека Бёльверка (Злодея) добыл возбуждающий поэтическое вдохновение мед поэзии у великанов. А затем отдал его асам и людям, умеющим хорошо сочинять стихи. Потому он - покровитель скальдов.

А поэзия зовется "добычей или находкой Одина". Один также называется Богом Ноши - потому что его "ноша" это мед поэзии.

Наравне с Вальгаллой, чертогом воинов, у Одина есть его обитель как скальда, певца и поэта. Чертог этот находится под водой, иначе говоря, в глубинах бессознательного. Там он сидит с богиней Сагой. Очевидно, пьет мед поэзии.

Четвертый - то
Сёкквабекк,
плещут над ним
холодные волны;
там Один и Сага
пьют каждый день
из чаш златокованых.
(Речи Гримнира, Старшая Эдда)

Бог - провокатор, зачинщик распрей, трикстер, помощник преступникам

Любовь к коварным розыгрышам и злым выходкам кроется в первичной природе Водана-Одина. Она была свойственна и Меркурию. Видимо поэтому Тацит считал германского Водана аналогом римскому Меркурию. Пользуясь юнгианской терминологией - это все черты, присущие психологии трикстера. Вдобавок к этому - способность изменять свой облик и подверженность разного рода мучениям.

Один, по-видимому, инициатор первой войны (война между асами и ванами), он кидает свое не знающее промаха копье Гунгнир в войско ванов. (Хотя иногда зачинщицей войны считают Фрейю - прикинувшуюся колдуньей, "Властью Золота".) Он провоцирует то, что все равно назревало и должно было свершиться. Конфликт коренных богов - ванов и пришлых - асов был неизбежен.

Известно, что мифология нацизма, уже сравнительно современной нам идеологии, вдохновлялась нордическими скандинавскими ее истоками. И это подмечает непосредственный современник тех событий, К.-Г. Юнг:
"Вотан исчез, когда пали его дубы, и появился вновь, когда Христианский Бог проявил слабость, не сумев спасти Христианский мир от братоубийственной бойни. Когда Святой Отец в Риме оказался способен только на то, чтобы бесильно оплакивать перед Богом судьбу "разделенной паствы", одноглазый старый охотник на опушке германского леса смеялся и седлал Слейпнира.

Мы прочно убеждены в том, что современный мир -- это разумный мир; наше мнение основывается на экономических, политических и психологических факторах. Но если бы нам удалось хотя бы на мгновение забыть о том, что мы живем в 1936 году по Рождестве Христовом, отвлечься от нашей благонамеренной, слишком человеческой рассудительности и, сняв ответственность за современные события с человека, возложить ее на Бога или на богов, мы обнаружили бы, что именно Вотан как нельзя лучше подходит для гипотетического виновника.

Я позволю себе высказать еретическое предположение, что непостижимые глубины вотановского характера способны объяснить национал-социализм лучше, чем все три названных выше разумных фактора в совокупности. Нет сомнения, что каждый из факторов объясняет какой-то существенный аспект того, что происходит в Германии, но Вотан объясняет значительно больше. Он способен прояснить многое в феномене, настолько чуждом любому иностранцу, что даже самые угубленные размышления ничуть не помогают его правильному пониманию.

В целом этот феномен можно определить словами "захваченность", "одержимость" (Ergriffenheit). Употребление этих слов предполагает, что существует не только "захваченный" ("одержимый"), но и тот, кто "захватывает", "держит". Вотан - это "захватчик" людей, и если мы не хотим придавать статус божества Гитлеру (а ведь это иногда случается в действительности), мы должны признать данное объяснение единственно возможным.

Конечно, Вотан разделяет это свойство со своим кузеном Дионисом, но последний, судя по всему, оказывает влияние главным образом на женщин. Менады составляли своего рода женские штурмовые отряды и, судя по мифическим рассказам, представляли немалую опасность. Вотан ограничивался берсеркерами, находившими свое призвание в качестве "чернорубашечников" при мифических королях.

Разум, находящийся все еще в состоянии инфантилизма, мыслит богов как метафизические, живущие собственной жизнью сущности, или же рассматривает их как несерьезные или суеверные выдумки. С любой из этих двух точек зрения параллель между "возродившимся" Вотаном и социальной, политической, психологической бурей, сотрясающей ныне Германию, может выглядеть по меньшей мере как притча." (К.Г. Юнг "Психология нацизма. Вотан" (1936).

В "Песни о Харбарде" ("Старшая Эдда") Один представлен умным и злым насмешником, который, сидя в лодке, издевается над Тором, стоящим на одном берегу реки и желающим переехать на другой. Один с ним долго препирается и, в конце концов, отказывает. Мне видится в этом символический смысл. Река в мифологическом сознании - если ее надо перейти - всегда является существенной преградой. Она разделяет два мира, этот и тот.

Неслучайно, в практиках осознанных сновидений есть специальная задача - переплыть, перейти, любым способом перебраться через реку. Иногда считается, что это способность восприятия как левополушарного, так и правополушарного. Один может побывать на одном берегу и другом, а также быть проводником. Тор, в отличие от Одина, безнадежно посюсторонний, земной и левополушарный. Именно на этой своей стороне он может защищать мир богов и людей. И потому крушит головы великанам и великаншам, не разбирая правых и виноватых.

"Один отправился в путь и пришел на луг, где девять рабов косили сено. Он спрашивает, не хотят ли они, чтобы он заточил им косы. Те соглашаются. Тогда, вынув из-за пояса точило, он наточил косы. Косцы нашли, что косы стали косить много лучше, и захотели купить точило. Он сказал, что пусть тот, кто хочет купить точило, заплатит за него в меру. Это всем пришлось по душе, и каждый стал просить точило для себя. Один бросил точило в воздух, но, так как все хотели схватить его, вышло, что они полоснули друг друга косами по шее." (Младшая Эдда, Мед поэзии)

Все же Одина как трикстера нельзя рассматривать без его "злодейской" половины - Локи. На "Перебранке Локи" всем уже становится понятно, что Локи невредимым не уйдет с пира, и об этом ему прямо говорят, но он продолжает чинить распрю и ругать богов. Он доводит конфликт до развязки. Так же, как это делал Один.

Кроме всего прочего, Один в сагах оказывается и другом - помощником разным преступникам. В "Саге о Вёльсунгах" Один - отец Сиги. Когда Сиги из зависти и ревности убивает чужого раба и его изгоняют из общества, то отец его, Один, уходит вместе ним, провожая до тех пор, пока Сиги не присоединился к викингам. Тут он дал ему при расставании что-то, видимо удачу. И сын Сиги уже убивает своих кровных родственников, мстя за смерть отца. Действительно, Один предпочитал братство воинов, дружины - общине родовой и кровной. Потому неслучайно преступники в миру, в общине, уходили в дружины под предводительство Одина. Там они получали помощь, теперь уже побратимство и поддержку. (Хотя, надо сказать, что Один разрушал и побратимство. "Один - плохой друг", - сказано в "Саге об Одде - Стреле".)

Бог - творец мира и людей

Один вместе с другими "сынами Бора" участвует в поднятии земли и устройстве Мидгарда. Некоторые исследователи смотрят на соучастие Одина с Вили и Ве (о которых как о богах больше ничего не понятно) в этих великих деяниях как на разные проявления одного и того же Одина. Но я бы опасалась сводить Одина непременно к триединому божеству (как в христианстве). Хотя в Младшей Эдде Один уже выступает как тройное божество: "И приведший его отвечает, что на самом низком из престолов сидит конунг, а имя ему - Высокий. На среднем троне сидит Равновысокий, а на самом высоком - Третий." Но и это мне кажется уже результатом влияния христианства. Потому что в язычестве, если у бога три стороны - головы - ипостаси, то известно, к какой относится каждая. Например, к трем мирам - земному, подземному и небесному (или водному). Как это у Гекаты в греческой мифологии, или у Триглава в славянской. А то, что тут Один просто триедин, мне думается, связано с сопоставлением его, среди образованных скандинавов, с триединым христианским богом, о котором в большие теологические тонкости никто не вдавался. Тем более что в этом отрывке из "Видения Гюльви" Один выступает именно как устроитель миропорядка вещей, то есть создатель, творец мира.

Результатом влияния христианских религиозных течений и представлений христиан о творце всего сущего, о душе, загробном мире, об аде и рае, можно считать и этот отрывок из Младшей Эдды, Видения Гюльви:

"Тогда спрашивает Ганглери: "Где живет этот бог? И в чем его мощь? И какими деяниями он прославлен?". Высокий говорит: "Живет он, от века, и правит в своих владениях, а властвует надо всем на свете, большим и малым". Тогда молвил Равновысокий: "Он создал небо, и землю, и воздух, и все, что к ним принадлежит". Тогда молвил Третий: "Всего же важнее то, что он создал человека и дал ему душу, которая будет жить вечно и никогда не умрет, хоть тело и станет прахом иль пеплом. И все люди, достойные и праведные, будут жить с ним в месте, что зовется Гимле ("Защита от огня") или Вингольв.(Обитель блаженства) А дурные люди пойдут в Хель, а оттуда в Нифльхель. Это внизу, в девятом мире".

Однако, в составе троицы асов, вместе с Хёниром и Лодуром, Один находит и оживляет древесные прообразы первых людей Аска и Эмблю. И вот это больше похоже на реальные языческие представления германцев.

И трое пришло
из этого рода
асов благих
и могучих к морю,
бессильных увидели
на берегу
Аска и Эмблу,
судьбы не имевших.

Они не дышали,
в них не было духа,
румянца на лицах,
тепла и голоса;
дал Один дыханье,
а Хёнир - дух,
а Лодур - тепло
и лицам румянец.
(Прорицание вёльвы, Старшая Эдда)

Спутник ведьм и ученик Фрейи

Полагают, что Од - муж Фрейи и Один - это одно и то же лицо. Это тоже поэт и странник. И когда он уходит, то Фрейя оплакивает его своими слезами, которые становятся потом золотом, или янтарем. Так или иначе, их союз с Одином, в любом случае, не постоянный.

Фрейя - богиня любви, красоты, а также превращений, трансформации. И магии ванов, называемой сейд. Тому, что она умела, она научила Одина. Это считалось низшим колдовством: его участники вели себя не как положено их полу, практиковали сексуальную магию и промискуитет. Умели превращаться в зверей и птиц. Эта смена обличий и масок, нарушение границ и экстатические состояния близки природе Одина. Потому он смог научиться и всему этому.

А сам ты, я слышал,
На острове Самсей,
Как ведьма, бил в барабаны,
Жил, ворожея,
У людей в услуженьи, -
сам ты, бабоподобный муж.
(Перебранка Локи, Старшая Эдда)

Благодаря этой магии он мог предвидеть будущее и насылать смерть, несчастья и болезнь. Но это колдовство, по мнению известных нам авторов (Снорри Стурлусон) предполагало такую "низость", что люди не прибегали к нему "без стыда". Сейд оставался для жриц и богинь Видимо, этот вид магии был сугубо женским и считался недостойным мужчины. Потому Один был спутником ведьм.

В "Песни о Харбарде", Один хвастается тем, что соблазнял "наездниц ночных" - ведьм, а Тор - что убивал их. Один стыдит Тора, что тот воюет с женщинами. Тор оправдывается, что это не женщины, а прямо волчицы, что они сами на него нападали. Впрочем, тут Один, в насмешку над Тором, вообще противопоставляет любовные подвиги военным.

«Во что вы веруете?» «В Одина!» Сегодня затруднительно ответить подобным образом, не рискуя вызвать откровенную усмешку или удивление собеседника; хуже того - открытое презрение, если не враждебность, - словно вы произнесли нечто непристойное. Помилуйте, как можно перед образами белобородых святых, столь степенных, столь погруженных в размышления и, признаемся, несколько бесцветных, - как можно восхищаться таким персонажем, как нордический бог Один: безусловно, величественным, но неукротимым, непредсказуемым, созданным скорее для героического эпоса, чем для размышлений.

Именно здесь и кроется суть фундаментальных ошибок, допускать которые нельзя ни в коем случае: прежде всего, нордической европейской традиции свойственно не обожание или почитание божества, но стремление стать божеством внутренне. Далее, нордическое слово Reginn или rogn, переводимое обычно словом «бог», более точно переводится как «силы». Наконец, - и это важнее всего - если с течением времени традиция (а с ней - и образы богов Севера) претерпела изменения, это не значит, что в результате она утратила глубину, - да, она сложна, но сколько же предостережений, сколько свершений несет она в себе! Один, как и остальные боги Асгарда, - не образ, которым восхищаются, но образец, которому жаждут подражать, к которому тяготеют, с которым страстно желают слиться воедино...

Эта небольшая по объему работа посвящена попытке раскрытия нордической традиции через образ Одина. Речь здесь, главным образом, пойдет о великом боге Севера как о властелине рун, то есть, этимологически, властелине мистерий - двадцати четырех изначальных таинств, и, следовательно, Властелине волшебных искусств - поэзии и магии, покровителе Духовности.

Кто есть Один?

Боги северной традиции делятся на две большие «семьи»: асы и ваны. Их разделила «первая» война, в которой асы одержали над ванами верх. .Один - ас; более того, он - первый среди асов. Согласно Младшей Эдде Снорри Стурлуссона, он родился от Бора («Порожденного»), сына Бури («Создателя»). Бор взял в жены великаншу Бестлу («Супругу»), дочь Бельторна («Острия Беды»), которая родила ему трех сыновей: Одина, Вили («Воля») и Ве («Сакральная ограда»). Один, великий обольститель, покорил множество женщин и официально имел трех жён: Йорд, Эрриг и Ринд, являющих собой три ипостаси Земли (они олицетворяют, соответственно, невозделанную, возделанную и истощенную землю). Сага об Инглингах представляет Один как властителя, пришедшего из Азии - что, конечно, не следует воспринимать буквально.

Имя Одина

На Нордендорфской фибуле (VI-VII вв.) имя Одина появляется в форме Водан (Wodan). Это слово соответствует староанглийскому Woden, старому верхненемецкому Wuotan, древнесаксонскому Woden и Wodin, старошведскому Othin, староисландскому Odhin. Предположительно, эти имена произошли от первоначальных форм Wodanaz и Wodinaz, «образованных, - говорит нам Рено-Кранц, - путем прибавления суффиксов -an и -in, означающих обладание чем-либо, к германскому корню Wotha, родственному латинскому vates и кельтскому ouateis». Далее он добавляет: «Н.Лид отождествляет имя Один со звательной формой oden, употребляемой в шведских и норвежских диалектах в значении «в ярости», «в течке» (...) odast означает «испытывать любовную страсть». К этому можно добавить нидерландское woeden - «страстно желать», woedig - «воспламененный (любовью)» (...) Однако почему надо отделять эту группу слов от древненорманнского odhr (герм. wotha), которое не следует, как это слишком часто делают, понимать в узком значении «гнев» (...), но, напротив, толковать расширительно, как обозначение любого возбуждения, которое выводит существо из себя, заставляет его терять самообладание? Да, это, несомненно, ярость, исступление, но исступление это имеет множество форм: пророческое, поэтическое, вдохновенное...»

Ж.Дюмезиль полагает, что происхождение имен богов не имеет существенного значения, ибо, «вообще говоря, (...) скандинавская мифология не становится понятнее благодаря этимологии» . Тем не менее, было бы полезно ненадолго остановится на этом, - что сам Ж.Дюмезиль и cделал. Итак, имя Один происходит от древнескандинавского ôdhr, соответствующего немецкому Wut («ярость») и готскому wôds («неистовый»). Ж.Дюмезиль говорит об этом следующее: «употребленное как имя существительное, это слово означает в равной мере опьянение, раздражение, поэтическое вдохновение (ср. с англо-саксонским wôth - «пение, «песнь»), а также яростное буйство мороза, огня, грозы; в качестве же имени прилагательного означает либо «необузданный», «неистовый», либо «стремительный»; помимо германских, близкие индоевропейские слова могут означать исступленное поэтическое и пророческое вдохновение: латинское uates, староирландское faith. Таким образом, это важный бог, бог «первого ранга», на что, главным образом, и должно было указывать подобное имя».

Это имя является, прежде всего, магическим понятием, которое сразу позволяет почувствовать идею возвышенности, шаманского экстаза. Однако подразумевающийся ужасающий аспект образа этого «священного неистовства» не должен рассматриваться иначе как страх перед numinosum tremendum (устрашающее проявление «божественного»).

Один замаскированный и полиморфный

Об Одине говорят, что он имеет тысячу обликов. В этом отношении он уподобляется одному из своих земных олицетворений - Мерлину (Миррдину). Тот тоже старик, оставаясь при этом единственным в своем роде: он - друид (godi), но при этом воитель, он колдун, шаман и при этом - друг земледельцев и ремесленников-художников; он - поэт, бард-чародей, а заодно лжец, плут, игрок; он дает советы королям перед тем, как надолго скрыться, став отшельником; он - инициатор и сумасшедший, демон и мудрец, ученый, алхимик... И все это - Один.

Он является всегда под разными именами. В одном из основных мифологических текстов, в «Речах Гримнира», утверждается, что их не менее сорока четырех. Другие источники говорят о 160 и даже о 240. Имена эти дают возможность глубже понять сущность Одина. Так, например, имя Фьолнир означает «Изменяющийся», Гримнир или Гримр - «Скрывающийся-под-маской» и т.д...

Один одноглазый

Один одноглаз, хотя и слывет ясновидящим. Один его глаз находится в источнике Мимира, под одним из корней Иггдрасиля. Говорят, будто один глаз Один глядит над миром, а второй (тот, что в источнике Мимира) созерцает сокрытое, то, что под миром.

Функции Одина

Один - высшее божество. Он - правитель Богов, но он и бог войны. В своей обители Асгард он собирает павших воинов, эйнхериев, тех героев, что должны будут сражаться на стороне божественных сил в день последней битвы. Один также возглавляет касту воинов-магов, берсерков, - воинов-медведей. «Один, безусловно, покровитель и вождь воинов - и в том, и в этом мире. Однако не в прозаическом тексте Эдды, ни в эддических песнях сам Один не сражается... Он обладает целым рядом магических «даров» - даром вездесущности или, по крайней мере, даром мгновенного перемещения, владеет искусством изменения внешности, даром бесконечной метаморфозы, наконец, - даром ослеплять, оглушать, парализовывать своих противников и лишать всякой силы их оружие».

Атрибуты Одина

Один владеет рядом неотъемлемых атрибутов, связанных с его функциями. Прежде всего, его, как правило изображают окутанным просторной синей мантией (отображением усыпанного звездами небесного свода) и в широкополой шляпе (Сиддхьоттр - «Тот-кто-в-шляпе-надвинутой-на-глаза» - одно из имен Одина). Его оружие - копье Гунгнир, которое он бросает над головами построившихся на битву войск, чтобы определить, на чьей стороне будет Фортуна. Ездит он обычно верхом на Слейпнире, восьминогом коне (символическое шаманское транспортное средство). Два волка сопровождают его - Гери - «Алчный» и Фреки - «Голодный». Он делится с ними любой пищей с собственного стола, сам же лишь пьет вино. Наконец, у Один есть два ворона (еще одно из его прозвищ - Хральфнагуд, «Бог-с-воронами»): Хугинн («Мысль») и Мунинн («Память»). Птицы эти облетают миры и сообщают Одину о том, что в них происходит.

Приключения Одина

Бог является действующим лицом различных мифологических сказаний, многие из которых весьма назидательны. Упомянем об одном из них - Runatals thattr Odhins («Перечисление Одином таинств»), которое является одним из базовых текстов нордической традиции. Это сказание изложено в строфах 138-165 «Речей Высокого», т.е. Одина.

В последней части «Речей» повествуется о том, как Один открыл руны. Согласно тексту Runatals, Один девять дней и девять ночей провисел на ясене Иггдрасиль. Это дерево символизирует мировую ось, постоянство внутри изменчивости, неизменность в самом сердце движения. Предполагается, что оно проходит сквозь центры девяти миров нордической традиции. Однако, эта статичная фигура заключает в себе динамический образ, ибо название Иггдрасиль означает «скакун Игга». А Игг (этимологически - «Устрашающий») - снова никто иной, как Один. Эта ассоциация коня и дерева вновь отсылает нас к понятиям, присущим шаманизму, если вспомнить, что скакун Один - это Слейпнир.

Итак, девять дней и девять ночей Один висит на Иггдрасиле, без единой крохи пищи, без единого глотка влаги. Он постится, дабы осуществить свою экстатическую аскезу. Затем он ранит себя копьем. Таким образом, Один - бог, жертвующий собою во имя Пробуждения (тогда как Тюр - бог, жертвующий собой в целях защиты справедливости и чести). Это самопожертвование ради познания сродни утрате глаза, оставленного в источнике Мимира. В итоге он собирает руны. Собирая их, он кричит во все горло. так символически подчеркнуто значение звука при мистериях: одно из недавних значений слова rune - действительно, «заклинание», «магическое песнопение».

Этот текст Runatals, быть может, содержит в себе, всю нордическую премудрость во всей ее полноте, - заключенную в 24 рунах, 24 мистериях и их взаимосвязях. Вероятно, любой способен достигнуть успехов на пути постижения рун. Едва ли возможно описать их сущность в рамках столь краткого изложения, но - как бы то ни было - некоторые моменты достойны рассмотрения.

Так, следует понять, что девять дней и девять ночей - это символ. Основное, что совершает Один, находясь на Иггдрасиле - это путешествие по девяти мирам. Именно во время этого путешествия он постигает, и последовательно, и одновременно, каждую из 24 рун Футарка, руническую систему во всей ее полноте. Один (или его последователь, идущий путем Одина), войдя в состояние аскезы, в своего рода шаманский транс, совершает внешнее и, в то же время, внутреннее руническое путешествие. Посетить все девять миров традиции означает пронзить насквозь, наполнить и вновь опустошить все девять hvel своего существа; hvel же в нордической традиции - то же, что семь чакр в традиции индуистской. Заметим, что и тот, и другой термин означают «колесо».

Именно таким образом, вдоль собственного позвоночного столба, Один и его последователь заставляют двигаться дракона или огненное колесо Филфота, - так же, как иные поднимают свою Кундалини (если, конечно, обе эти практики не являются полностью идентичными).

Следуя этим путем, Один и «одинист» могут достичь Пробуждения.

Все это, как мы видим, весьма далеко от образа варварского бога из героико-фантастического рассказца...

Один и магия

Таким образом, Один - это, в первую очередь, бог магии. Это очевидным образом следует из его связи с магическими знаками, коими являются руны. Однако, это лишь одна из множества других его связей с миром магии. Здесь мы не станем рассматривать эту тему. Заинтересованный читатель может обратиться к труду Реджи Бойера.

Тем не менее, следует сразу же уточнить, что если нордическая культура была неоспоримо магической, то ее представитель, взятый сам по себе, не казался особенно склонным к магии.

Просто постараемся дать здесь суммарное определение нордической Магии. Здесь, как и в других географических и культурных пространствах, можно выделить два типа северной магии. Эти две ее разновидности частично совпадут с тем, что в других местах принято называть магией правой руки и магией левой руки или внутренней и внешней алхимией. Схематически говоря, это магия, направленная на самотрансформацию путем внутренних изменений и практика, имеющая целью самотрансформацию через изменение окружающего мира, воздействие на последний.

Таким образом, изучение нордической Традиции заставляет нас различать магию, которую можно определить как «асскую» (от названия богов-асов) - для нее характерны реализация функций первого и второго уровней и скорее мужская (а Один - главный представитель асов) направленность, и магию «ванскую», названную так по имени богов-ванов, соответствующую третьему уровню и женскому началу, основная представительница которого - богиня Фрейя.

Прекрасным символом «асской» магии служит жертва Одине на Иггдрасиле, практика, позволяющая постичь премудрость рун. Ее цель - самотрансформация через прохождение руническими путями Иггдрасиля. В таких обстоятельствах может возникнуть мысль о тех богах, что изображены восседающими в позе лотоса на котле из Гундеструпа. Боги эти рогаты, но рога очень напоминают ветви дерева. Не следует ли воспринимать их как олицетворение Пробужденных, слившихся воедино с древом Иггдрасиль для медитации? Наиболее серьезные из современных групп последователей Одина практикуют преимущественно эту форму просветляющей магии.

Что касается ванской магии, ее выражением, - в частности, на Севере, - служат мифы, имеющие отношение к Фрейе. Впрочем, существует предание, что именно Фрейя обучила Одина этой разновидности магии. Речь идет, в частности, обо всех видах магии талисманов или иных видах магии, имеющих целью изменение окружающего мира для приобретения знания, достижения могущества... К этой категории относится вызывание умерших или не-людей. На Севере эта специфическая разновидность магии носит название sejdr. Долгое время ванской магией мало занимались в аутентичных группах одинистов, так как в них было мало женщин. Ныне ситуация готова измениться.

Один не всемогущ

Один не способен воздействовать на Рок. Рок (Wyrd) всемогущ, даже если и не неотвратим. Эта идея находит подтверждение в именах трех норн, божественных сущностей, прядущих нить судьбы. Их имена - Урд (Urd), Верданди (Verdandi) и Скульд (Skuld). Урд представляется наиболее аутентичной из норн. Изначально она должна была быть единственной. Ее имя образовано от прошедшего времени древнескандинавского глагола, означающего «становиться». Урд, таким образом, символизирует прошлое. От него произошли некоторые нордические термины, относящиеся к Року, - например, староанглийское Wyrd. Verdandi - действительное причастие от того же древнескандинавского глагола, означающее «тот, кто есть», «настоящий, присутствующий». Skuld же - это не «будущее», но то, что должно бы случиться. Таким образом, существует возможность (хоть и незначительная) воздействовать на Рок (в немецком языке - Werden).

То, что первый среди богов не в состоянии воздействовать на Рок, находит подтверждение, в частности, в мифе о Бальдре, сыне Одина, «прекраснейшем из богов, лучшем среди них» . Он поведал о страшных снах, что содержали пророчество его кончины. Тогда Один, его отец, являетcя к вёльве, умершей пророчице, дабы узнать будущее. Женщина предсказывает ему трагическую судьбу Бальдра. Однако Один ничего не предпринимает (или не может ничего предпринять), чтобы предотвратить смерть Бальдра и последующую гибель богов.

Поскольку в нордическом мире ничего не бывает просто, а любое соответствие полярно, ясно, что эта гибель богов обеспечивает возвращение Золотого века, эры равновесия и совершенства. Конечно, мистерия Бальдра - один из самых интересных и содержательных мифов, достойных углубленного изучения. Он служит также свидетельством неоспоримой связи между Одином и Бальдром, между Отцом и Сыном.

Древний и юный

Похоже, миф о Бальдре позволяет вплотную подойти к одной из самых существенных проблем нордической Традиции - проблеме реальной тождественности богов, то есть их сходства с главным из них - Одином, имеющим тысячу ликов.

Множество элементов, помимо их родства, служат сближению образов отца и сына. Так, в Саге об Инглингах Один предстает перед нами как наиболее почитаемый из богов, а в «Речах Гримнира» - как «лучший из асов». Впрочем, и о Бальдре говорится, что «о нем можно сказать только хорошее. Он самый лучший, и все его восхваляют». Еще о Бальдре сказано, что «он столь прекрасен и сиятелен, что излучает свет». Один тоже «прекрасен и весьма благороден лицом». Кроме того, Бальдр «самый мудрый из асов и самый красноречивый». А ведь ораторские и поэтические таланты Одина также общеизвестны - в частности, из эпизода обретения рун на Иггдрасиле. Покровитель двух искусств, поэзии и ратного дела, Один обладает неоспоримым превосходством духа и любит состязания в ораторском искусстве (см. «Речи Вафтруднира», где он предстает в поединке с гигантом Вафтрудниром, или «Песнь о Харбарде», где Один (Харбард, т.е. «Серая борода»), противостоит в словесном состязании Тору.

Руны также дают нам возможность провести аналогию между Одином и Бальдром. Все двадцать четыре руны разбиты на группы в соответствии с некой системой, носящей название Футарк (по начальным буквам имен первых шести рун - F-U-TH-A-R-K). Эта система включает в себя три группы (три атта, aettir) по восемь рун в каждой. Часто полагали, что каждый из аттов находится в ведении одного из богов - или одной из функций, соответствующих различным уровням. Первый атт не представляет проблемы: бог, который им управляет - Фрейр. Так же обстоит дело и с третьим - им ведает бог Тюр. Остается второй атт, начинающийся с руны Hagal. В одной из своих форм - форме шестилучевой звезды - Hagal присутствует в многочисленных творениях искусства. Часто она считается самой священной руной. Hagal - это Один. Однако нередко и не случайно за этой руной усматривают Бальдра.

Имя руны означает «град». Это образ льда - создателя первооснов. Она является также символом бессмертия, ибо объединяет в себе руну жизни и руну смерти. Кроме того, это и смысл мифа, полярного мифу о Бальдре - мифа о бессмертии через вечное возвращение, подобно граду, который бессчетное множество раз возникает из воды и вновь становится водою.

Так вот, если Один тысячелик, логично предположить, что Бальдр - попросту его эманация, одна из его ипостасей, Один молодой, чистый, совершенный. Бальдр был бы «юношей», как Один - «старцем». Юный бог воплощает высшую ступень порядка и правосудия, но порядка слишком совершенного, нежизнеспособного. «Никакой из его приговоров не может свершиться». И Один, и Бальдр должны быть пронзены насквозь, чтобы достигнуть формы Пробуждения. Первый, находясь на Иггдрасиле, сам себя ранит собственным копьем, чтобы открыть руны. Второй оказывается смертельно раненным собственным братом-слепцом на тинге. Однако эта смерть влечет за собою закат богов или, точнее, «свершение предназначения Рока», возвещая возврат Золотого Века. Могут возразить, что Бальдр, в отличие от Одина, поражает себя не сам. Однако известно, что Бальдр, как и его отец, был прекрасно осведомлен о том, каков рок, долженствующий свершиться. Поднимаясь на тинг, он прекрасно знал, на какую участь себя обрекает.

А что вручает Один своему сыну, распростертому на погребальном костре, перед тем, как тот отправится в Helheim, обитель умерших? Кольцо, Драупнир, обладавшее свойством каждые девять ночей порождать восемь колец, имеющих тот же вес, что и сам Драупнир. Не здесь ли, в очередной раз, кроется тайна обряда девяти hvel, «колес» (здесь - в символической форме)? Кроме того, Один шепчет сыну на ухо высшую тайну: заклинание, позволяющее преодолеть переходы и достичь Пробуждения.

Во всем - всё. Каждая руна содержит в себе Футарк во всей его полноте. Быть может, Один-старец и Бальдр-юноша суть одно, чередующиеся, как чередуются тьма и свет, подлинный и идеальный порядок вещей.

Нордически-полярная Традиция таит в себе множество вещей, достойных внимания. На протяжении долгих веков она как бы спала. Кое-какие архитектурные мотивы, сказки были лишь отражением ее блеска. Она была обесславлена, очернена, извращена, фальсифицирована, обесчеловечена. И однако же она выжила - сегодня вновь настало время брать все самое лучшее из того, чем она богата.

Ибо близится срок возрождения Бальдра - и возвращения Золотого Века.

Странную (учитывая эддическое: рухнули стены крепости асов, ваны в битве врагов побеждали) трактовку завершения «первой в мире» войны мы оставляем на совести автора - прим. редактора.

Так же спорное, на наш взгляд, утверждение. См., напр.: В.И.Щербаков. Асгард - город богов. М., 1991; Ф.Кардини. Истоки средневекового рыцарства. М., 1987; А.Р.Чочиев. Нарты-арии и арийская идеология. М., 1996 - прим. редактора.

Фибула из Нордендорфа - знаменитый памятник рунического искусства; надпись на фибуле содержит имена трех богов: Logathore, Wodan, Wigithonar (См.: А.В.Платов. Руническая магия. М., 1994.) - прим. редактора.

G.Dumesil. Mythes et dieux des Germains. Paris, 1939.

Эта связь между подвешиванием и глазом, который смотрит снизу, то есть видит мир перевернутым, способна навести нас на мысль о двенадцатом аркане Таро - «Повешенный». Нога повешенного находится в любопытном положении, по поводу которого исписано море чернил. А ведь, расположенные подобным образом, ноги Повешенного образуют руну Wenn - начальную руну имени... Wodan.

Огненное колесо Филфота (Fylfot) - в нордической традиции - огненная Свастика, один из древних магических символов, связанных с определенными магическими технологиями.

R.Boyer. Le Mond du Double: La Magie chez les Anciens Scandinaves. Paris, 1986.

Необходимо отметить, что - на наш взгляд - связи Одина с магией имеют несколько более сложный характер, нежели полагает большинство западных авторов, в том числе и автор данной статьи. Так, древние тексты неоднократно намекают на то, что Один владел обоими типами магии - как «правой» (янской, «мужской»), так и «левой» (иньской, «женской»). Это прекрасно согласуется с представлениями о «гермафродитизме» Гермеса (Меркурия), античного аналога Одина. Отсюда следует сделать ряд выводов, оставшихся (или оставленных автором) за пределами статьи.

Один

Один или Вотан — верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец и предводитель . Мудрец и шаман, знаток рун и сказов, царь-жрец, князь (конунг)-волхв (vielus), но, в то же время, бог войны и Победы, покровитель военной аристократии, хозяин и повелитель . Супруг . Древние римлянеотождествляли его с Меркурием/Гермесом. Английское название среды — дня, посвящённого Меркурию — Wednesday, происходит от его имени.

Спутники Одина — вороны Хугин и Мунин («думающий» и «помнящий») и волки Гери и Фреки («жадный» и «прожорливый»), его ездовое животное — восьминогий конь (Sleipnir, «скользящий»). В Вальхалле Одину и его дружине прислуживают валькирии — девы, определяющие судьбу воинов на поле битвы, выбирающие героев для Вальхаллы. Оружие Одина — копьё Гунгнир, которое никогда не пролетает мимо цели и поражает насмерть всякого, в кого попадает. Корабль Одина — (Skíðblaðnir, «сложенный из тонких дощечек»), самый быстрый корабль мира, вмещающий любое количество воинов, который, однако, можно при надобности сложить и спрятать в карман.

Один одноглазый — один свой глаз он отдал , чтобы испить из источника мудрости. Подобное самопожертвование во имя мудрости — не редкость для Одина. В частности, чтобы постичь силу рун, он, принеся самого себя в жертву, 9 суток провисел на стволе ясеня , прибитый к нему своим же копьём Гунгнир.

Будучи мастером перевоплощений, Один часто является людям в различных образах. Чаще всего — в образе старца в синем плаще и войлочной шапке, в сопровождении двух воронов или двух волков, вооружённый копьём. Считалось, что под видом бедного странника или уродливого карлика он бродит по свету, и плохо будет тому, кто, забыв законы гостеприимства, оттолкнёт его от своего порога. Жители Скандинавии верили, что он часто объезжает на своём коне землю или, невидимый для людей, принимает участие в их сражениях, помогая достойнейшим одержать победу.

Во время зимних бурь Один в сопровождении погибших в боях проносится в небе. Эти выезды носят название .

В рассказывается о том, как Один при помощи коварства добыл священный напиток — мёд поэзии, источник жизненного обновления. Асы и ваны заключили мир после войны богов, смешали свою слюну в сосуде и сделали из неё мудрого карлика Квасира. Другие карлики убили Квасира и смешали его кровь с мёдом, получив мёд поэзии. Но им пришлось отдать этот мёд великанам (турсам) в качестве выкупа. Великан Суттунг спрятал мёд в скале и велел своей дочери сторожить напиток. Один проник в скалу: просверлив отверстие с помощью бурава, он превратился в змею и влез в него. Он соблазнил стража-великаншу, которая и дала ему выпить мёд. Тогда в облике орла Один возвратился в

- 7288

Корни имени Водана – прото-германское *Wodanaz, которое может означать “Яростный/Неистовый”,“Безумный” или “Вдохновенный”. Водан – всё это, и более: его существование – это дикий wod (прим. - дух/вдохновение/ярость), который мчится потоком сквозь разум и тело, чтобы проявиться в скальдическом вдохновении, рёве шторма, и пеннояростном безумии войнов-берсеркеров.
Из всех богов/богинь, Водан – тот, кто лучше всего известен нам, ибо его дары скальдам и сказителям саг в древнейшие дни оказались возмещены. Он – добытчик, хранитель, и даритель меда, “взмешивающего wod” (прим. - Old Norse- Odhroerir- приводящий дух в движение, название котла, где мёд поэзии хранился), который он разделяет с теми людьми, которых желает благословить, что бы они могли говорить и писать с песенным мастерством, сродни его собственному. Подобно всем богам/богиням, он многогранен, сохранилось больше его имен и проявлений, чем у кого-либо из иных божеств. Он – бог битвы и королевского правления, как предводитель Дикой Охоты, он наводит страх на германские земли, но крестьяне оставляют свой последний сноп, что бы Водан и его орда духов сделали их поля плодородными. Он отец многих человеческих детей и предатель своих избранных героев, он сидит в величии над мирами на своём престоле Хлидскяльф, и странствует по мирам в облике старого бродяги. Хотя все боги/богини имеют собственную магию, он наиболее известен как чародей, добывший руны, и отец песен гальдра.
Водан чаще всего появляется как высокий, одноглазый человек с длинной седой бородой, закутанный в темно-синий (точнее иссиня-черный, англ. blue-black) плащ с широкополой шляпой или капюшоном, надвинутым на лицо. “Сага о Вёльсунгах” описывает его как босоногого и носящего холщёвые штаны. (прим. – “Сага о Вёльсунгах”, гл. 3) Иногда также Водана видят в полном вооружении, с кольчугой, шлемом, со щитом и копьём (однако, не с мечом). Все, что относится к его священным атрибутам, говорит нам о его сущности. Темно-синий плащ, который Водан носит, - цвета смерти и немёртвых, этот оттенок наши предшественники называли хельско-синим, синим как Хель (Hel-blue, англ.). В исландских сагах человек надевал синий плащ, когда был готов к убийству, и “Сага о Тидреке” рассказывает нам, что носить этот цвет было признаком “холодного сердца и мрачной натуры”. А ещё это цвет бесконечных глубин ночного неба – царства божественной мудрости – и его способности скрываться и показываться по собственному выбору. Такова же роль шляпы или капюшона: и лицо Водана, и что он видит глазом, лежащем в источнике Мимира, всегда наполовину скрыты от человечества, его тёмная сторона равно сочетается с его блеском. Кроме того, он появляется по разному в разные времена, некоторые из верных видели оба его глаза в своих медитациях, и некоторые изображения, как считается, принадлежащие ему, например лица-маски на обратной стороне некоторых фибул с воронами вендильской эпохи, так же имеют два глаза.
Хотя Снорри Стурлусон, знакомый с дуальными моделями и христианства, и классической мифологии, старательно представляет Одина главой пантеона (и величественным правителем Асгарда), сохранившиеся свидетельства показывают, что этот бог не был любим большинством людей. В отличие от элементов “Тюр” или “Фрейр”, “Один” редко использовалось как часть человеческого имени: есть только одна позднее упоминание женщины по имени Одиндис (Odhinndis) в 10 столетии на шведском руническом камне из Вестманланда (Vestmanland) и сравнительно редкое датское имя Одинкаур (Odhinnkaur) (означает либо “Локон Одина” – в этом случае, вероятно, имя культовое, связанное с упоминанием длинных волос короля или иного человека, связанного со священным – либо “отданный Одину”). Последнее имя сохранилось и в христианский период, так звали как минимум, двух епископов королевской крови. “Одинофобия” не редкость даже сегодня, и этому есть причины. Многие призывают его для помощи в том или ином деле, и славят его как благосклонного учителя и шамана, которым он является в некоторых своих аспектах, но те, кто делает это без полной преданности ему, должны быть очень осторожны. Из всех богов/богинь Водан, кажется, наиболее скор в требовании отплаты за свои дары, и часто он берёт много больше, чем ему бы дать хотели. Один из подобных случаев - рассказ о том, как мать конунга Викара призвала Одина помочь сварить пиво. Бог помог ей, запросив взамен то, что “находится между поясом и нею”. Недоумевая, зачем он захотел её платье, она согласилась – лишь потом узнав, что она была беременна, и что речь шла о её ещё не рождённом сыне, который по желанию Одина, был посвящен ему, а позже, принесён ему в жертву.
Водан может обмануть того, кто имеет дело с ним, но он часто беспощаден с теми, кто истинно ему предан и любит его всего более. Он – грозный бог, разжигатель распри, и как показывают многие саги (и вероятно, наиболее зримо - “Сага о Вёльсунгах”), он хорошо известен испытаниями для своих избранных, вплоть до их гибели. В исландской литературе его герои относятся обычно к типу, известному как “тёмные герои” – опасные, беспокойные, раздражительные люди большой силы и трудного нрава, такие как Старкад или Эгиль Скаллагримссон. Водан сам нечасто выступает как бог социального порядка, если вообще не противоположен ему. Его любимая династия, Вёльсунги, включала стоящих вне закона, волков-оборотней, инцест брата с сестрой; сам он говорит о себе в “Речах Высокого” , 110 - “Клятву Один дал на кольце; не коварна ли клятва? Напиток достал он обманом у Суттунга Гуннлёд на горе.” (цит. в пер. А.Корсуна). Из всех богов, Водан, кажется, тот, кто чаще всего бывает в Мидгарде и кто вызывает наибольший страх людей, особенно в больших масштабах. Он выковывает своих избранных жестко и приводит их к смерти в своё время – не потому что ему нравятся их мучения, но потому что он постоянно собирает силы для Последней Битвы, Рагнарёка, чтобы новый мир смог быть рождён после гибели прежнего. Он сам некогда подвергся многим великим испытаниям, что бы обрести мудрость, которая cделает это возможным: девять ночей провисел, пронзённый, что бы обрести руны, отдал свой глаз в источник Мимира как плату за глоток воды из него.
Несмотря на это, Водан не всегда тёмен в делах или сердце. Одно из его имён – Оски (Oski), от слова “желание” (вероятно, связанное с англо-саксонской традицией имя Wusc-frea, “Желанная Фро” (Wish-Fro)?), показывает его благосклонно помогающим желаниям. Он часто является дать совет и помощь своим избранным, как Сигурду Вёльсунгу и Хрольву Краки, к примеру. В более светлом настроении он пришёл к конунгу Хейдреку в образе знакомого тому человека и вызвал конунга на состязание в загадках, он так же явился Олаву инн Дигри (Олав Толстый, так же известный как “св. Олав”) как старый рассказчик, предложивший благословение (прим. - по видимому, речь о эпизоде с жертвенным/конским мясом), что конунг-христианин отверг, попытавшись запустить в бога молитвенником. “Песня о Харбарде” рисует его разыгрывающим Тора, когда он явиляется неузнанным перед другим богом как старый перевозчик, представившийся: “Я зовусь Харбардом, я редко скрываю своё имя” ((прим. - пер. с англ.) и это сказано богом, с более чем сотней известных имён!) и поддразнивает своего сына, пока Тор не становится готов схватиться за свой молот.
Водан более чем “немного любит выпить”. “Речи Гримнира”, 20 сообщают нам, что он живёт на одном только вине, и в “Речах Высокого” он рассказывает, возможно с некоторым сожалением, про выпитые им три котла мёда поэзии: “Я был пьян, я был сверхпьян, в доме мудрого Фьялара” (прим. - пер. с англ.). В своей статье “Ominnis hegri” (прим. “Забвения цапля”, цитата из “Речей Высокого”) Урсула Дронк (Ursula Dronke) даже приводит аргументы, что ритуальное чрезмерное питие, до тошноты, было одиническим действием, которое делало или не делало приятнее следующее утро молодых танов, что пытались выиграть нечто вроде “Премии Пить–и–Блевать памяти Эгиля Скаллагримссона”… Приключения Водана с женщинами также хорошо известны: он не только прародитель многих династий от человеческих женщин, но также сооблазняет дев ётунов, как например Гуннлёд, и имеет по крайней мере трёх возлюбленных в Асгарде – Фрию, Фрове и Скади. В “Речах Высокого” он хвалится своими заклятиями, помогающими завоёвывать благосклонность женщин, и в “Песне о Харбарде” он противопоставляет свои многочисленные подвиги в спальне рассказам Тора о битвам с турсами.
Среди прочего, Водан – учитель всех существ в мирах. “Речи Сигридривы” рассказывают, как он соскоблил руны в “священный мёд” и разослал их по всем путям, так что “у асов одни, другие у альвов, у ванов мудрых, у сынов человечьих” (пер.А.Корсуна). Скальд Тьдольв из Хвинира называл его hapta snytrir – “делающий богов мудрыми”(прим. - букв. умудритель Оков(=богов)) в “Хаустлёнг” (прим. - щитовая драпа), и тоже делает Водан для людей. Хотя это никоим образом не правило и становится менее распространенным в последние несколько лет, чем когда Трот развивался, многие верные, чья жизнь отдана учебе и преподаванию, находят путь к Водану.
Водана так же называют Фарматюр (Farmatyr), “Бог Груза”.Это имя может быть прочитано несколькими способами, возможно, подобно Меркурию (которому он соответствуе в interpretatio Romana (римской интерпретации), он так же играл роль бога торговли. Может это быть отсылкой к загруженным добычей судам викингов, чьи набеги Один благословлял, может так же идти речь о его возвращении из Ётунхейма, “нагруженного” мёдом, приводящим дух в движение, или это может быть связано с его ролью перевозчика мёртвых, как показано в отрывке “О смерти Синфьётли” . В современной практике, однако, считается, что Водан как Фарматюр – бог, подходящий для обращения в случае, когда надо отыскать вещи, для нахождения трудные – не только редкие или неиздававшиеся книги, но и ритуальные предметы всех видов.
Первоначальным обликом Одина был облик бога смерти: не хранитель царства Хель, но Выбирающий Мёртвых, ведущий души из мира в мир, и выносящий силу и мудрость умерших из темных царств в светлые земли над ними. Руна *ansuz (Ас) наиболее тесно связана с Воданом, древнеисландская руническая поэма упоминает особо, что руна называет этого бога. Слово *ansuz могло сперва относится к умершим предкам, чья сила ещё помогала живым, согласно Иордану, готы называли духов предков словом "anses", которое христианский летописец интерпретировал как “полу-боги”. Как предводитель неупокоеных мёртвых и лидер Дикой Охоты, Водан был известен по всем германским землям с древних времён – возможно, что с времен древнейших. Хотя нет Северных мифов, повествующих об Охоте, имя Охотника известное как Водан или Оден (или как древняя форма - Вод (Wod)) от Скандинавии до Швеции. Стремительный поток могущества мёртвых над опустевшими зимними полями поднимает все силы, что были поглощены землёй в конце сезона урожая: последний сноп оставляют для них, что бы их благословление сделало земли плодородными вновь.
Как бог, который вступает в царство смерти и приносит силу назад, Водан становится богом магии и скальдического искусства (которое, само по себе, является частью магии гальдра): они из земель мёртвых, что учат восхождению и где бушует wod . Как рассказывает Эддическая поэма “Речи Высокого”, он получил руны в шаманской смерти-инициации. Повешенный и пронзённый одновременно, качаясь на Древе-Виселице между мирами, Водан погрузился, мёртвый, в поиски двадцати четырёх паттернов, что лежали в корнях миров – формы и звуки мощи, с которой все вещи были сотворены. Как маг, он призывает мёртвых и далее, что бы получить от них знания и услышать их мудрость их предсказаний.
Как тот, кто путешествует между мирами жизни и смерти, Водан становится королём и богом-предком, поскольку сила короля в Скандинавии и саксонской Англии была связана с курганами его прародителей, на которых правитель излагал свои мысли и законы, и со священной мудростью тех, кто в них покоился. Водан был прародителем многих родов, особенно в Англии англо-саксов, где почти все королевские генеалогии возводили к нему, и он был (вместе с Фро Ингом, о чем сказано далее) тем, кто помогает начать разговор между королём, лежащим под курганом, и правителем, что сидит на его вершине.
В течении Железного века, когда происходила миграция германских народов, возрастала роль Водана как бога битв, в этой роли он был избран покровителем многих германских племён, таких как ломбарды (англ. Lombards), алеманы (Alamanns) и херуски (Cherusci). Из поздних северных источников и упоминаний классической поры следует, что место Водана как бога битв и,соответственно, покровителя племени было связано не с его силой как воина, но с его ролью Выбирающего Убитых: бог, определяющий потери был, безусловно, и тем, кто управлял исходом сражения и потому Валфёдр (Valfodhr, Отец Павших) стал Сигфёдром (Sigfodhdhr, Отец Победы). В поздних северных источниках, таких как "Прядь о Стюрбьёрне" (прим. “Прядь о Стюрьбьёрне шведском богатыре”), войско было отдано Одину броском копья над ним со словами “Один владеет всеми вами!” (прим. – “официальный перевод”: Эйрик Победоносный запускает копьё в войско Стюрбьёрна со словами “Я дарю вас всех Одину!”). Многочисленные клады оружия и число пленённых и принесённых в жертву в Железном веке так же свидетельствуют о таком посвящении: каждый выживший в битве с проигравшей стороны был уже отмечен как принадлежащий богу.
Водан никоим образом не был единственным богом викингов, не был даже для тех, кто отправлялся осваивать или завоёвывать новые земли для себя на юге. Но его присутствие было, несомненно, ощутимым среди них. Знамя Ворона было рождено в Дании в 878, как описано в “Англо-саксонской хронике” (Anglo-Saxon Chronicle): “боевой стяг…который они называли Ворон”. Ecomium Emmae Reginae (прим. – “Панегирик (или Похвала) королеве Эмме”) рассказывает, что у данов был флаг из белого шёлка, в центре которого ворон показывал время для войн. Согласно “Саге об Оркнейцах” ярл Сигурд с Оркнейских островов имел знамя с вороном (сотканное его матерью), которое давало победу тому, перед кем его несли, но смерть тому, кто его нёс – вероятно как знак жертвы Одину. Турвилле-Петре (Turville-Petre) полагает, что этот бог был личным покровителем многих королей Норвегии, таких как Харальд Харфагри (Хральд Прекрасноволосый) или Эйрик Блодокс (Эйрик Кровавая секира). Хотя есть немного указаний на культ Одина в Исландии, где Тор и Фрейр были любимыми божествами, Один не был неизвестен здесь. Его почитание в этих краях, однако, кажется было ограничено несколькими личностями – скальдами, такими как Эгиль Скаллагримссон, и своенравными искателями приключений наподобие Вига-Глума – которые не только подходили ему по своей природе, но и происходили из семей, в которых имелась традиция почитания Одина. И даже в таких семьях посвящение Одину никоим образом не было правилом: брат и дядя Эгиля, оба носившие имя Торольв, не разделяли мудрости или угрюмого нрава одинистов в семье, Квельдульва Скалла-Грима и Эгиля.
Хотя Водан – бог битвы, его трудно увидеть борющимся лично. Он выбирает убитых, но редко в действительности убивает их, его решения достаточно, что бы определить их судьбу. Как знак этого, можно заметить, что он не носит меча: хотя он даёт мечи и иное вооружение своим героям, и, кажется, носит броню и шлем, его единственным оружием является копьё Гунгнир (“Потрясатель”). Копьё – знак его могущества, используемый для освящения – но не так, как Молот Тора. Освящение Молотом – благословение, освящение копьём судьбы, кто бы его не отправил в полёт, - разрушение в Мидгарде, что бы Водан мог получить освященного в собственных палатах. Хотя на большинстве рисунков Гунгнир изображается как копьё ближнего боя, все упоминания о его использовании или, точнее, о Воданическом использовании любого копья, говорят нам, что это копьё метательное. Многие наконечники копий с руническими надписями эпохи Переселения Народов так же очень узкие у черенка, что свидетельствует, что они использовались скорее для метания, чем в вблизи. Это же верно для древка копья из Крагегуля (Kragehul, Дания, 5в.), надпись на котором является спорной, но, кажется, относится к ритуальному посвящению его жертв.
Водан известен как правитель Валхаллы – Палаты Убитых, где избранные эйнхерии (einherjar – “одинокие/единственные воины”) сражаются днём и пируют каждую ночь, готовясь к Рагнарёку. Хотя Снорри представляет Валхаллу как Северные Небеса, доступные только избранным, убитым в бою, по контрасту с Хель, куда попадают все, встретившие иной конец, эта точка зрения выглядит поздней, развитие веры в Валхаллу обсуждается далее в главе “Душа, Смерть и Возрождение”.
Неотделима от веры в Валхаллу и вера в валькирий (walcyriges, valkyrjur) – женщин, что выбирают убитых для Водана и подносят питьё богу и героям в Валхалле. В раннем Асатру слово “валькирия” (прим. имеется начало современного возрождения язычества) использовалось для обозначения женщины, подносившей питьевой рог во время ритуала, это было также почетное именование сильной женщины или же, иначе, технический духовный термин для прекрасной женственной сущности, которая защищает, учит и вдохновляет высшую часть души. О валькириях будет сказано дальше в разделе “Существа”, здесь же достаточно сказать, что читая об их бытии, которое лучше всего подтверждено старинными источниками, можно прийти к выводу что они, по-видимому, являются частями самости Водана, посылаемыми вдаль в женственной форме. Сам бог называется Валькъёсанди (Valkjosandi, прим. – Посылающий Валькирий), мужское отражение женственных валькирий, и имена валькирий – Гёндуль (Gondul , вероятно связанное с gandr – “магический посох или жезл”) зеркально хейти Одина Гёндлир (Gondlir). Имена валькирий Херфьётур (Herfjotur,боевые оковы) и Хлёкк (Hlokk, путы) похоже, произошли от умения Водана накладывать боевые оковы, Скёгуль (Skogul, Кричащая) может быть связано с хейти Одина Видхримнир (Vidhhrimnir, тот, кто кричит против/кричащий обратное)). Валькирии часто действуют как посланницы Водана и, как отражено у Вагнера, олицетворяют его волю. “Речи Хакона” Эйвинда Погубителя скальдов рисуют Одина посылающим Гёндуль и Скёгуль выбрать Хакона Доброго в битве и принести его обратно в Валхаллу, в “Саге о Вёльсунгах” бог посылает валькирию с яблоком плодородия для одного из его героев (прим. – гл.1, к Рериру сыну Сиги).
Наиболее известные животные Водана – вороны и волки, описанные в Северной литературе как те, кто кормится “ячменём Игга” – телами убитых в бою. Его два ворона, Хугин (Hugin, “Погруженный в размышления/Размышляющий” или “Дерзский/Отважный”) и Мунин (Munin, “Помнящий/Внимательный” или “Желающий”), летают повсюду каждый день, принося ему новости со всех миров. Имена воронов часто некорректно переводят как “Мысль” и “Память”, но в действительности это прилагательные. Наши предшественники считали, что увидеть перед собой двух летящих воронов – знак великой благосклонности Водана, особенно перед битвой. Когда Хакон ярл Хладира, насильно крещённый, сумел освободиться и пробивался домой, “он совершил большое жертвоприношение. Тут прилетели два ворона и стали громко каркать. Ярл решить, что, значит, Один принял жертвоприношение и будет помогать ему в бою. ”(“Круг Земной” , “Сага об Олаве сыне Трюггви”, разд.2, пер. М. И. Стеблин-Каменского). Ворон так же связан с Воданом благодаря своему отношению к виселицам, а именно: “Невозможно … однозначно определить, стал ли ворон сперва ассоциироваться с Одином как птица виселиц или птица битв, германская практика жертвоприношений через повешение пленных после боя могла на практике сделать различия между двумя источниками питания ворона бессмысленными” (Гранди, “Ворон в культе Одина” (Grundy, "The Raven in the Cult of Odhinn) – неопубликованный раздел диссертации).
Волки Одина зовутся Гери (Geri) и Фреки (Freki), оба имени означают “Жадный/Прожорливый”. В своём описании Валхаллы “Речи Гримнира”, 20 сообщают нам. что “Гери и Фреки кормит воинственный Ратей Отец; но вкушает он сам только вино, доспехами блещущий” (пер.А.Корсуна). В Северной и англосаксонской поэзии “насыщать волков” было обычным обозначение для убийства человека, но здесь образ великого вождя, кормящего собак в своих палатах – двойной, показывающий Водана как блистательного правителя Дома Богов и как тёмного правителя усеянного телами поля боя. Волки демонстрируют свирепую сторону боевой мощи Водана. Его воинами были берсеркеры и оборотни, часто именуемые ulfhedhnar (волчья шкура) из –за использования ими волчьих шкур для перехода в данное состояние духа, в этот wod. Самое известное изображение такого воина – на одной из матриц для изготовления накладок на шлем из Торслунда (Torslund, прим. местечко на о.Эланд, Швеция, бронзовые матрицы датируются VIIв.), на которой изображён человек в волчьей шкуре, держащий копьё перед одноглазым вооруженным танцором, который носит шлем с рогами, заканчивающимися птичьими головами. Аналогичные фигуры также появляются на пластинах с ножен меча из Гутенштайна (Gutenstein, Нижняя Австрия) и в могиле из Кунгсенгена (Kungsangen ,Швеция ок.800г.).
Помимо воронов и волков, Водан имеет также восьминогого коня по имени Слейпнир (Sleipnir, “Cкользящий”), на котором он путешествует по мирам. Лошадь изображена на Готландских резных камнях Ардре VIII (Ardre VIII) и Алског Тьенвиде I (Alskog Tjängvide I). Было много рассуждений о значении ног Слейпнира. Самая простая причина – что восемь ног на рунических камнях были способом показать скорость лошади, и только позже стали специфической особенностью коня Одина. Однако, в “Мифах и религии Севера” (Myth and Religion of the North) Турвилле-Петре (Turville-Petre) сообщает нам, что “видения, предвещающие смерть, часто появляющиеся верхом на серых…(и) изуродованных лошадях с различным числом ног, широко известны как предвещение зла.” (стр.57). Х.Р.Эллис-Дэвидсон (H.R. Ellis-Davidson) утверждает, что возможна связь между восьминогим Слейпниром и погребальной процессией с 4-мя людьми, несущими гроб, она так же упоминает про азиатскую шаманку и её восьминогую лошадь (“Боги и мифы Северной Европы”, стр.142-143(Gods and Myths of Northern Europe)). Восемь ног Слейпнира так же могут быть отражением восьми миров, окружающих Мидгард.
Водан появляется лично как змея и орёл, принимая обе формы во время поиска мёда поэзии, два его хейти (heiti, замены имени), Офнир (Ofnir) и Свафнир (Svafnir) также были в списке имён змей, что подгрызают корни Мирового Древа.
В прежние дни культ Водана особо включал человеческие жертвоприношения. Хотя он был не единственным божеством, которому отдавались людские жизни, в его культе это было принято в большей степени. Эта практика, конечно же, не может быть продолжена. Тем не менее, был другой способ “человеческой жертвы”: посвящение своей собственной жизни Водану, посвященый таким образом известен как feigr (обреченный) – готовый и желающий в равной степени жить или умереть для бога. Лучше всего об этом сказал Сигмунд Вёлсунг, после того, как появившийся Один сломал меч, некогда данный им же герою. Когда супруга Сигмунда Хьёрдис нашла его раненного на поле, она спросила, можно ли ему помочь, он же ответил: “Многие живы, когда мала надежда; но меня оставила удача (heill), так что не желаю я, что бы меня лечили. Один не хочет, чтоб я обнажал меч снова, раз теперь разбил его. Я сражался, пока он желал этого.” (прим. - цит. по англ. версии). Эмблема, называемая валькнут, состоящая из трёх переплетённых треугольников, прочно связана с Воданическим жертвоприношением и/или смертью в битве, по крайней мере, в этом контексте она появляется на резных Готландских камнях.
Хотя ещё ведутся академические дискуссии о том, что этот знак мог означать в прежние времена, язычники сегодня считают, что валькнут – знак тех, кто отдаёт себя Водану и носить его должны только те, кто желает пасть по его выбору. Старосеверная реконструированная форма *valknutr – “узел убитых” – основывается на современном норвежском названии valknut для вышитого или тканого узора.
Один имеет двух братьев, с которыми создавал мир, их имена Вилли (Vili) и Ве (Ve) (прозаическая Эдда) или Хёнир (Hoenir) и Лодур (Lodhurr) (“Прорицание вёльвы”). Хёнир появляется как брат Водана в других мифах, к примеру, как один из заложников, отданных Ванам, Лодур часто интерпретируется как Локи, в связи с мифами, в которых Один, Хенир и Локи вместе путешествуют по мирам. Vili и Vé означают “Волю” и “Святость” , они часто рассматриваются как ипостаси самого Одина. Де Вриес (De Vries) указывал, что в традиционных германских генеалогиях младшее поколение имеет три аллитерирующих имени, и потому триада Odhin-Vili–Ve возвращает нас назад к Прото-Северному (Primitive Norse, прим. - он же Proto-Scandinavian, Proto-Nordic, Ancient Nordic, Old Scandinavian and Proto-North Germanic), перед потерей начального “W” перед “o” и заменой “w” на “v”, которое является одним признаков перехода от Прото-Северногок Старо-Северному (Old Norse) (Altgermanische Religionsgeschichte II, стр. 281).
Священные места, посвящаемые Водану в древности, включали горы, поля, озёра, потоки, и, наконец, болота и могилы. Он сам часто представляется богом ветра, особенно штормового ветра, но столь же присущ ему водный аспект: в рассказе о смерти Синфьётли. Он является тем, кто правит судном мертвых в тёмных водах, и “Песнь о Харбарде” так же показывет его перевозчиком.
Камни, которые можно связать с этим богом в наши дни – это метеориты и ляпис-лазурь. Поскольку ясень использовался для древок копий, он, как кажется, может быть деревом Водана, тис так же видится его деревом из-за его тесной связи с магией (особенно с рунической магией) и смертью. Упоминания 19в. говорят о красных мухоморах (англ. fly agaric) как о порождении пены, капающей с губ Слейпнира, но похоже, это порождение немецкого романтизма. Так же весьма сомнительно, что бы красные мухоморы или любая другая психотропная субстанция использовалась для возникновения состояния берсеркера, хотя мухоморы имеют долгую историю использования в шаманизме. (Примечание: красный мухомор ядовит, если не приготовить его надлежащим образом – не пытайтесь проделать это дома). Европейскую мандрагору (не путать с американской мандрагорой или подофилом (May-Apple)) так же можно счесть подходящей для работы с Воданом, так же как боярышник (hawthorn) и полынь (чернобыльник, mugwort).
Напиток наиболее связанный с Воданом – мёд, благодаря очевидной связи мёда и скальдического искусства. Упоминание в “Речах Гримнира” “вина” могло подчеркивать статус Водана, т.к. вино было редким напитком, привозимым в Скандинавию из южных стран, в статье в “Skalk” (прим. - датское периодическое издатение, специализирующееся на истории, археологии и культуре) Кристин Фелл (Christine Fell) замечает, что это слово могло использоваться для любого вида сброженного фруктового напитка. Особенно в поэтическом использовании оно могло быть ссылкой на алкогольные напитки вообще. Так же в наше время находят, что акавит (akavit, прим. – скандинавский напиток крепостью ок.40гр., спирт из зерна или картофеля, настоянный на травах) является хорошим напитком для обращения к Водану.

Составители:
Фрейя Асвинн (Freya Aswynn), Старшая (англ. - Еlder)
Стефан Гранди (Stephan Grundy (резюмировано Квельдульвом Гундарссоном (Kveldulfr Gundarsson) на основании находившейся на момент написания главы в доработке докторской С.Гранди: Культ Одина: Бог Смерти? (The Cult of Odhinn: God of Death?))
Квельдульв Хаган Гундарсон (Kveldulfr Hagan Gundarsson), Хранитель учения (англ.Warder of the Lore)
Диана Паксон (Diana Paxson), Старшая
И все члены Трота, принимавшие участие в обсуждении темы "Глаза Одина"
Перевод Традис (Надежда Топчий)

На высоком деревянном троне восседает владыка миров Один и все приходят к нему за советом, ибо знают, что мудрость его неисчерпаема.

Здравствуй, друг. Меня зовут Гаврилов Кирилл , а это мой «Северный Дневник» - . Я увлекаюсь историей, мифологией и культурой средневековой Скандинавии. В этой записи я просто и понятно расскажу тебе о верховном боге Одине.

Один бог скандинавской мифологии

Один или Вотан — прародитель всех божеств и людей, основатель миров, одноглазый владыка войны и правитель Вальхаллы.

В древние времена вместе со своими братьями Вили и Ве, Один создал новые миры из тела убитого великана Имира. Затем, на берегу моря, боги нашли выброшенные волнами деревья и вырезали из них первых людей Аска и Эмблу. Поэтому Одина называют Всеотцом.

Все божества скандинавской мифологии делятся на два лагеря:

Асы — воинственные божества, живущие в Асгарде, во главе которых стоит Один.
Ваны — живущие в Ванахейме божества плодородия, не признавшие Всеотца своим правителем.

Чтобы обрести всеобъемлющую мудрость, Седобородый пожертвовал глазом, чтобы испить из источника мудрости великана Мимира.

Символы Одина

— древние птицы каждый день облетают девять миров, а затем рассказывают новости Одину.
— сильные северные волки, постоянные спутники владыки в странствиях. Символы верности всего живого верховному правителю.
— восьминогий скакун на котором Вотан путешествует между мирами, сын Локи и великаньего коня Свадильфари.
— волшебное копьё которое бьёт без промаху, а после броска возвращается обратно в руки.
— полулегендарные воители Одина, покрытые огромным количеством современных домыслов и фантазий.

Сыновья Одина

Не было дочерей у мудрейшего Одина, лишь девять сыновей продолжали род высокого:

— самый известный персонаж скандинавской мифологии. Бог грома, защитник смертных и богов, самый сильный и непобедимый из детей Одина. Рождённый во время великой грозы от богини земли Ёрд.
— страж асгарда, сын девяти матерей. Привратник единственного пути в Асгард — радужного моста Биврёст.
Тюр — однорукий бог воинской храбрости и победы. Потерял свою руку во время пленения волка Фенрира. Зачатый Одином от сестры великана Хюмира.
Видар — божество мести и молчания от великанши Грид. Во время Рагнарёка, разорвёт пасть волку Фенриру, отомстив за смерть отца.
Вали — бог мести, сын от великанши Ринд. Вместе со своим братом Видаром переживёт Рагнарёк и заменит павшего отца.
Браги — покровитель скальдов и красноречия. Супруг хранительницы золотых яблок молодости Идунн.
Сыновья от покровительницы любви Фригг:
1. Бальдр — олицетворение весны и красоты, любимчик Асов. После его убийства, которое подстроил Локи, начнётся Рагнарёк.
2. Хёд — слепой повелитель зимы, убийца Бальдра.
3. Хермод — бог смелости, отправляется в царство Хель, вернуть убитого Бальдра в мир живых.
— в скандинавской мифологии, Локи не сын Одина, а его названный брат. В древние времена они смешали свою кровь и связали себя обрядом побратимства.

Правит Один на высоком троне, посреди главного зала Вальхаллы — небесного чертога для павших героев. Когда достойный воин погибает в бою, служительницы Одина Валькирии, доставляют его душу в Вальхаллу.

В Вальхалле воители пируют вместе с её хозяином, а когда наступит конец света — Рагнарёк, двинуться вместе на последнюю битву со злом. В этой битве и погибнет Один, в пасти гигантского волка Фенрира.

Облики Одина

Даже Локи не сравниться с Одином в искусстве перевоплощения. Вотан часто называется другими именами и меняет свой облик, чтобы скрыть своё присутствие.

Старик в шляпе — скандинавы верили, что когда Один спускается в Мидгард, он принимает облик седеобородого старика в широкополой шляпе и тёмно-синем одеянии. Появляется владыка с длинным деревянным посохом и двумя воронами.
Карлик или калека — иногда, чтобы проверить гостеприимство скандинавов и наказать грубых хозяев, владыка оборачивался больным и убогим карликом, стучался в людские дома и просил о помощи.
Змея — чтобы пробраться в небольшое отверстие в скале и выкрасть Мёд Поэззии, Один превращается в змею.
Огромный орёл — в облике большого орла, Один принёс добытый Мёд в Асгард, держа его в клюве.

Имена Одина

Список самых известных имён Одина из «Старшей Эдды» — собрания песен с сюжетами скандинавской мифологии:

Альфёд, Атрид, Бальейг, Бёльверк, Бивлинди,
Бильейг, Вальфёд, Видур, Ганглери, Гёндлир,
Глапсвид, Грим, Гримнир, Кьялар, Оми, Оски,
Сад, Саннгеталь, Свидрир, Свидур, Свипаль,
Сигфёд, Сидскегг, Сидхётт, Текк, Триди, Трор,
Туд, Уд, Фарматюр, Фьёльнир, Фьёльсвид, Хар,
Харбард, Хельблинди, Хертейт, Херьян, Хникар,
Хникуд, Хьяльмбери, Явнхар, Яльк

Дикая Охота Одина

В скандинавских странах существует старинная легенда о всадниках дикой охоты. В каждой стране у этой легенды свои главные герои, но смысл один. Я расскажу тебе самую известную версию мифа.

В один и тот же день, каждый год, верховный бог Один скачет по небу на своём коне слейпнире, в сопровождении дев валькирий на крылатых конях. Мчаться божества по небу, облетают все деревни, дворы и фермы. Собирают всадники души тех, кто попадётся у них на пути. Называют люди это явление диким гоном или охотой.

Хоть предание и сформировалось уже после христианизации Скандинавии, но начало своё берёт из скандинавской мифологии.

Один в язычестве

Древние скандинавы чтили всех богов, но основными божествами в северном язычестве считались:

Один — верховный мудрец, повелитель войны и победы. Считалось, что напрямую Одину могут поклоняться только мужчины высокого происхождения: правители из знатных родов, состоятельные, влиятельные и самые опытные предводители.
Тор — главный защитник, владыка грома и молний. Скандинавы носили на шее молот Тора — Мьёльнир, как амулет для защиты от злых сил. Большинство людей поклонялись именно Тору, потому что его прямой и понятный образ защитника был для простого люда понятнее, чем запутанны многоликий образ колдуна Одина.
Фрейр — божество любви и плодородия. Его почитали как покровителя союзов между женщиной и мужчиной, ответственного за крепкую семью и здоровых детишек.

Руны Одина

Чтобы добыть древние руны и разгадать их тайну, Один принёс себя в жертву самому себе. Девять дней провисел Всеотец повешенный и пронзённый своим же копьём на мировом дереве Иггдрасиль. Затем, владыка Асгарда открыл эти знания богам, людям и альвам.

А на этом у меня все. Большое спасибо за то, что дочитал запись до конца. Надеюсь я смог рассказать тебе что-нибудь новое и интересное, это важно для меня. Если понравилось, заглядывай ко мне и в мастерскую к моим друзьям

Чтобы быть в курсе новых записей и событий, вступай в наше скромное сообщество