Dom Definicija Profesor mikhail emmanuilovich posnov. Povijest kršćanske crkve: Mihail Posnov čitao je knjigu na internetu, čitao besplatno Posnovsku povijest drevne crkve

Profesor mikhail emmanuilovich posnov. Povijest kršćanske crkve: Mihail Posnov čitao je knjigu na internetu, čitao besplatno Posnovsku povijest drevne crkve

Izvori crkvene povijesti. Izdanja izvora Zahtjevi povjesničara objektivnosti i priznanja. Odnos crkvene povijesti prema drugim znanostima - svjetovnim i teološkim. Granice povijesti kršćanske crkve i njezina podjela na razdoblja. Razdoblje crkvene historiografije Razdoblje II.

1. Priprema ljudskog roda za dolazak Isusa Krista. 2. Stanje poganskog i židovskog svijeta u vrijeme dolaska Isusa Krista. Vjerska uvjerenja židovskog naroda u doba Rođenja Krista.

Temelj, širenje i unutarnji razvoj Crkve u borbi protiv židovskog i grčko-rimskog svijeta.

Utemeljitelj kršćanske crkve, Isus Krist. Biblijski izvori. O licu Isusa Krista prema kanonskim evanđeljima. Slučaj Isusa Krista. Rođenje kršćanske crkve u Jeruzalemu. Organizacija života u prvoj kršćanskoj zajednici. Prvi progon Jeruzalemske crkve. Početak kršćanske misije među poganima. Apostola Pavla. Apostolski sabor u Jeruzalemu (49). Djelatnost ap. Pavla nakon Apostolskog sabora. Dolazak u Rim. Apostola Petra. Osnivanje Rimske crkve. Sudbina prve kršćanske zajednice i uništenje Jeruzalema. Djelovanje sv. Ivana Bogoslova i drugih apostola. Kršćansko poslanstvo u II-III stoljeću Zemlje, gradovi i mjesta širenja kršćanstva do početka 4. stoljeća Širenje kršćanstva među različitim sektorima društva

Progon kršćana od strane pogana.

Organizacija Crkve. Apostoli, proroci i učitelji. Stalne hijerarhijske i nehijerarhijske službe u Crkvi. Takozvani monarhijski episkopat. Mitropoliti u prva tri stoljeća kršćanstva. Rimski biskupi u prva tri stoljeća: odnos između pojedinih kršćanskih crkava u prva tri stoljeća. Pitanje palih. Crkveni raskoli Felicissimus u Kartagi, Novatian u Rimu.

Judeo-kršćanske zablude. Gnosticizam. Montanizam. Monarhijanstvo. Manihejstvo. Crkvena borba protiv hereza u 2. i 3. stoljeću Pozitivno otkrivanje kršćanskog učenja. 1. Učenje 12 apostola. (Διδαχη Κυριου δια των δωδεκα αποστολων τοις εθνεσιν). Sveti Justin mučenik. Minucije Feliks "Oktavije". Polemika s monarhijama. Nauk o Logosu-Kristu. Tertulijanova teološka gledišta. Njegov sustav Razvoj spekulativne teologije u Crkvi. Origen (182-215).

Sveti dani i vremena od 1. do 3. stoljeća Godišnji mobilni praznici i post. Mjesta liturgijskih susreta. Kršćansko slikarstvo.

Crkvena disciplina. Vjerski moral vjernika. Početak monaštva.

Velika seoba naroda. Armenija i Iveria (Gruzija). Arabiji i Abesiniji. Kršćansko poslanje među slavenskim narodima. Kršćanstvo među Česima. Kršćanstvo u Poljskoj. Kršćanstvo u Rusiji.

Odnos Kršćanske crkve prema vanjskom svijetu. Crkva i država. Car Konstantin Veliki i Milanski edikt. Odnos Crkve i države na Istoku i na Zapadu. Sinovi Konstantina Velikog su Konstantin II, Constance i Constance. Carevi Julijan, Grapijan, Teodosije Veliki i Mlađi. Odnos crkvene i državne vlasti na Zapadu. Uspon Pape nad carevima. Nevolje Crkve. Reakcija poganstva. Car Julijan Otpadnik. Progon kršćana u Perziji. Poganska kontroverza i kršćanska apologetika iz 4. stoljeća. Islam.

Papa Aleksandrijska patrijaršija. Antiohijski patrijarhat. Jeruzalemska patrijaršija. Uspon Konstantinopoljskog biskupa "Novi Rim". Evo popisa carigradskih patrijarha prije 9. stoljeća: biskupi. Korejski biskupi. Biskupska uprava. Posebni crkveni uredi. Niži kler.

Crkveno zakonodavstvo.

O mjesnim i ekumenskim saborima. Kanonska (pravna) strana u djelovanju Mjesnog i Ekumenskog vijeća. O zbirkama kanona. Apostolski kanoni. Apostolski didascale. Takozvani Apostolske uredbe... Raskol Donatista. Meletski raskol.

Prvi ekumenski sabor sazvan je povodom Arijeve hereze u Nikeji 325. godine nove ere.Učenje Atanazija Aleksandrijskog. Arijine izvedbe. Prvi ekumenski sabor u Niceji 325. godine. Borba za Nikejsku vjeru. "Novi Nicejci", Kapadokijci. Teodozije I (379-395). Sabor u Carigradu 381. (2. ekumenski).

Kristološko pitanje. Početak kristološke kontroverze. Diodor iz Tarza i Teodor iz Mopsuestije. Učenje Ćirila Aleksandrijskog. Rivalstvo između aleksandrijskih i carigradskih biskupa. Nestorija kao nadbiskupa Carigrada. Treći ekumenski sabor u Efezu, 431. godine poslije Krista "Katedrala" (Conciliabulum) Ivana Antiohijskog. Naredbe cara Teodozija. Nastavak sjednica vijeća. Odbijanje Nestoriusa iz odjela i njegova kasnija sudbina. Pokušaji cara Teodozija II da pomiri sukobljene strane. Sudbina Efeškog sabora. Antiohijska unija. Antiohijska unija. Sudbina nestorijanstva. Nestoriani.

Podrijetlo monofizitizma. Takozvani "razbojnički" sabor u Efezu 449. Kalcedonski sabor 451. IV. Ekumenski sabor. Značaj Kalcedonskog koncila.

Povijest monofizita nakon Kalcedonskog koncila. Učenje monofizita i njihova podjela. Car Justinijan I. (527-565). Peti ekumenski sabor 553. u Carigradu.

Monotelitski spor. VI ekumenski sabor 680-681

Ikonoklastička kontroverza. Pitanje štovanja ikona nakon 7. Vaseljenskog sabora. Ikonoklazam na Zapadu. Pavlikijanci. Rezultati. Opći razvoj dogmi na istoku do sv. Ivana Damaska (uključivo).

Dnevne, tjedne i tjedne usluge. Godišnji krug praznika. Krug božićnih blagdana. Štovanje mučenika, svetaca, Blažene Djevice Marije i anđela. Štovanje relikvija. Putujte na sveta mjesta. Ikone. Crkveni napjevi od 4. do 11. stoljeća. Zapadni tekstopisci. Crkveni sakramenti. Euharistijska liturgija. Liturgijska povelja. Mjesta kršćanskog bogoslužja. Kršćanska umjetnost.

Stanje vjerskog i moralnog života općenito od 4. do 11. stoljeća. Redovništvo. Povijest redovništva. Redovništvo na Zapadu. Povijesni značaj monaštva i regulacija njegova života od strane Crkve.

Veliki crkveni raskol.

"Podjela Crkava". Posljednji sukob Bizanta s Rimom sredinom 11. stoljeća. Takozvano odvajanje crkava.

Stranica je generirana za 0.09 sekundi!

Djelo poznatog ruskog povjesničara Kršćanske crkve odavno je postalo klasično, iako je ostalo slabo poznato širokom krugu čitatelja. Odlikuje se dubokim uvidom u bit povijesnog razvoja crkve složenom i kontradiktornom dinamikom formiranja dogme, organizacijskom strukturom, kanonskim pravilima, liturgijom i tajanstvenom praksom. Na temelju povijesne, jezične i teološke građe autor otkriva složenost i neiscrpnost patrističke baštine prvih deset stoljeća (prije raskola 1054.) crkvene povijesti, kada su postavljeni temelji crkvenosti, što određuje život kršćanstva u naše vrijeme.

Profesor Mikhail Emmanuilovich Posnov (1874-1931) diplomirao je na Kijevskoj teološkoj akademiji, a zatim je održavao stalne veze sa zapadnim sveučilištima. Bio je profesor u Kijevu, a kasnije u Sofiji, gdje je predavao dogmatiku i, osobito, crkvenu povijest. Ovdje ponuđena knjiga generalizirano je djelo koje je i sam namjeravao revidirati i ponovno objaviti. Smrt koja ga je zadesila u Sofiji 1931. spriječila ga je da dovrši konačno djelo koje je objavljeno u skraćenom izdanju u Sofiji 1937. godine.

Mihail Emanuilović Posnov

Povijest kršćanske crkve

I. dio

Predgovor. Preliminarne informacije.

Izvori crkvene povijesti. Izdanja izvora. Zahtjevi povjesničara za objektivnost i ispovjednost. Odnos crkvene povijesti prema drugim znanostima - svjetovnim i teološkim. Granice povijesti kršćanske crkve i njezina podjela na razdoblja. Razdoblje crkvene historiografije Razdoblje II.

Uvodno poglavlje

1. Priprema ljudskog roda za dolazak Isusa Krista. 2. Stanje poganskog i židovskog svijeta u vrijeme dolaska Isusa Krista. Vjerska uvjerenja židovskog naroda u doba Rođenja Krista.

Prvo razdoblje (30–313).

Poglavlje I. Poslanstvo Crkve u prva tri stoljeća.

Utemeljitelj kršćanske crkve, Isus Krist. Biblijski izvori. O licu Isusa Krista prema kanonskim evanđeljima. Slučaj Isusa Krista. Rođenje kršćanske crkve u Jeruzalemu. Organizacija života u prvoj kršćanskoj zajednici. Prvi progon Jeruzalemske crkve. Početak kršćanske misije među poganima. Apostola Pavla. Apostolski sabor u Jeruzalemu (49). Djelatnost ap. Pavla nakon Apostolskog sabora. Dolazak u Rim. Apostola Petra. Osnivanje Rimske crkve. Sudbina prve kršćanske zajednice i uništenje Jeruzalema. Djelovanje sv. Ivana Bogoslova i drugih apostola. Kršćansko poslanstvo u II-III stoljeću Zemlje, gradovi i mjesta širenja kršćanstva do početka IV. Stoljeća. Širenje kršćanstva među različitim slojevima društva

Poglavlje II. Kršćanska crkva i vanjski svijet. Odnos crkve i države

Progon kršćana od strane pogana.

Poglavlje III. Unutarnji život kršćanske crkve u 1.-3. Stoljeću.

Poglavlje IV. Crkveno vjerovanje u prva tri stoljeća.

Sveti dani i vremena od 1. do 3. stoljeća Godišnji mobilni praznici i post. Mjesta liturgijskih susreta. Kršćansko slikarstvo.

Poglavlje VI. Vjerski i moralni život kršćana.

Crkvena disciplina. Vjerski moral vjernika. Početak monaštva.

Dio 2. Razdoblje ekumenskih sabora.

Poglavlje I. Širenje kršćanstva.

Velika seoba naroda. Armenija i Iveria (Gruzija). Arabiji i Abesiniji. Kršćansko poslanje među slavenskim narodima. Kršćanstvo među Česima. Kršćanstvo u Poljskoj. Kršćanstvo u Rusiji.

Poglavlje II.

Odnos Kršćanske crkve prema vanjskom svijetu. Crkva i država. Car Konstantin Veliki i Milanski edikt. Odnos Crkve i države na Istoku i na Zapadu. Sinovi Konstantina Velikog su Konstantin II, Constance i Constance. Carevi Julijan, Grapijan, Teodosije Veliki i Mlađi. Odnos crkvene i državne vlasti na Zapadu. Uspon Pape nad carevima. Nevolje Crkve. Reakcija poganstva. Car Julijan Otpadnik. Progon kršćana u Perziji. Paganska kontroverza i kršćanska apologetika od 4. stoljeća nadalje. Islam.

Poglavlje III. Crkvena organizacija.

Papa Aleksandrijska patrijaršija. Antiohijski patrijarhat. Jeruzalemska patrijaršija. Uspon Konstantinopoljskog biskupa "Novi Rim". Popis carigradskih patrijarha do 9. stoljeća. Biskupi. Korejski biskupi. Biskupska uprava. Posebni crkveni uredi. Niži kler.

Crkveno zakonodavstvo.

O mjesnim i ekumenskim saborima. Kanonska (pravna) strana u djelovanju Mjesnog i Ekumenskog vijeća. O zbirkama kanona. Apostolski kanoni. Apostolski didascale. Takozvani apostolski statuti. Raskol Donatista. Meletski raskol.

Poglavlje IV. Otkrivanje kršćanskog učenja tijekom razdoblja djelovanja Vaseljenskih sabora (IV-VIII stoljeće).

Prvi ekumenski sabor sazvan je povodom Arijeve hereze u Nikeji 325. g. Učenje Atanazija Aleksandrijskog. Arijine izvedbe. Prvi ekumenski sabor u Niceji 325. godine. Borba za Nikejsku vjeru. "Novi Nicejci", Kapadokijci. Teodozije I (379-395). Sabor u Carigradu 381. (2. ekumenski). Kristološko pitanje. Početak kristološke kontroverze. Diodor iz Tarza i Teodor iz Mopsuestije. Učenje Ćirila Aleksandrijskog. Rivalstvo između aleksandrijskih i carigradskih biskupa. Nestorija kao nadbiskupa Carigrada. Treći ekumenski sabor u Efezu, 431. godine poslije Krista "Katedrala" (Conciliabulum) Ivana Antiohijskog. Naredbe cara Teodozija. Nastavak sjednica vijeća. Odbijanje Nestoriusa iz odjela i njegova kasnija sudbina. Pokušaji cara Teodozija II da pomiri sukobljene strane. Sudbina Efeškog sabora. Antiohijska unija. Antiohijska unija. Sudbina nestorijanstva. Nestoriani. Podrijetlo monofizitizma. Takozvani "razbojnički" sabor u Efezu 449. Kalcedonski sabor 451. IV. Ekumenski sabor. Značaj Kalcedonskog koncila. Povijest monofizita nakon Kalcedonskog koncila. Učenje monofizita i njihova podjela. Car Justinijan I. (527-565). Peti ekumenski sabor 553. u Carigradu. Monotelitski spor. VI. Ekumenski sabor 680-681 Ikonoklastički spor. Pitanje štovanja ikona nakon 7. Vaseljenskog sabora. Ikonoklazam na Zapadu. Pavlikijanci. Rezultati. Opći razvoj dogmi na istoku do sv. Ivana Damaska (uključivo).

Poglavlje V. Kršćansko bogoslužje.

Poglavlje VI. Moralni život.

Veliki crkveni raskol.

Odvajanje crkava. Posljednji sukob Bizanta s Rimom sredinom 11. stoljeća. Takozvano odvajanje crkava.

Predgovor.

Duboko odan svojoj Crkvi i njezinoj tradiciji, prof. Posnova se istodobno odlikovala velikom izravnošću uma, neprestano tražeći istinu. Ovo djelo - ovaj put u cijelosti objavljeno, zalaganjem autorove kćeri, I. M. Posnove - otkriva bit njegovih pogleda na prošlost i na odnos istočnog i zapadnog kršćanstva tijekom prvih jedanaest stoljeća.

Tijekom posljednja tri i pol desetljeća mnoge su se povijesne činjenice dotaknute na ovim stranicama ponovno proučavale, a neke od njih sada su predstavljene u novom svjetlu. No, napredak koji je najnovije znanje moglo postići ne umanjuje vrijednost ove knjige. Ona uglavnom leži u znanstvenoj orijentaciji ovog djela, u istinitosti i nepristranosti autora te u metodi kojom se neprestano nadahnjivao. Prema riječima prof. Opet, nije li povjesničar zadaća utvrditi činjenice u njihovoj primarnoj istini i omogućiti razumijevanje njihova povijesnog razvoja? Primjenjujući ovu metodu na činjenice iz crkvene povijesti, vidio je živi izvor istinskog irenizma, onog kroz koji se suvremeni čovjek sam pomiruje s prošlošću, koja mu se otkriva u svjetlu istine.

Ovu knjigu izdaje ruska vjerska izdavačka kuća Život s Bogom u Bruxellesu, koja je već objavila niz djela koja bi mogla promicati međusobno razumijevanje katolika i pravoslavaca, pod pokroviteljstvom Odbora za kulturnu suradnju pri Tajništvu za jedinstvo. Njegovo objavljivanje zamišljeno je kao pitanje bratskog prijateljstva. Povijest Crkve u prvih jedanaest stoljeća pruža pravoslavcima vrijedno djelo, koje je stvorio jedan od njihovih najboljih povjesničara; omogućit će drugim kršćanima da se upoznaju s takvim pogledom na povijest, na prošlost Crkve u doba kad je još bila nepodijeljena, stavom koje nastoji biti objektivno i nepristrano.

Smatramo ugodnom dužnošću izraziti zahvalnost svima koji su na bilo koji način surađivali u pripremi ove knjige za tisak. Ovdje se posebno pozivamo na neke od profesora Sveučilišta u Auvenu i redovnike benediktinskog samostana u Shevtonu.

Bibliografija je pregledana i dopunjena najnovijim izvorima.

Kanonik Edouard Baudouin.

Preliminarne informacije

Znanstveni koncept... Povijest Kršćanske Crkve, kao discipline, proučavanje je prošlosti u životu Crkve i njezino izlaganje na sustavan način, odnosno u kronološkom slijedu i pragmatičkoj povezanosti.

Predmet i priroda znanosti preciznije definirano i jasnije odskače od imena koje joj je dao povjesničar 4. stoljeća, Bp. Euzebije Cezarejski εκκλησιαστική ιστορία, odnosno od riječi ιστορία i εκκλησία. Riječ ιστορία, poput ιστωρ, dolazi od οιδα, što za razliku od γιγνώσκο, znači stvarno znanje stečeno promatranjem. 'Ιστορία ispituje, ljudi saznaju za nešto što se dogodilo, kada iz nekog razloga nije bilo moguće biti osobni svjedok toga. U ovom slučaju, na prvi pogled, čini se da njemačko Geschichte ispravno prenosi značenje grčke riječi ιστορία, ali zapravo postoji značajna razlika između njih: Geschichte, od geschehen, može značiti svišto se dogodilo; međutim, prvi grčki povjesničar, otac povijesti, Herodot, u svojoj pripovijesti, na primjer, o Skitima, izvještava samo, po njegovu mišljenju, izvanrednu, karakterističnu, zaslužujući pozornost suvremenika i potomstva. Takvo se značenje čvrsto ustalilo u univerzalnoj ljudskoj svijesti: "povijesno" je nešto važno, ozbiljno, veliko - kako bi se sjetili "davnih dana" i "učili od njih". Stoga, pod povijesti Naravno, sada postoji priča o izvanrednim događajima iz prošlosti, o kojoj je zanimljivo dobiti priču iz usta svjedoka, barem od osobe dobro upućenog, jednom riječju, iz potpuno Pouzdan izvor. Εκκλησία dolazi od καλέω, καλειν - zvati, zvati, pozivati. Prema zakonu atenskog zakonodavca Solona, εκκλησία je izvanredna skupština cijelog naroda za rješavanje najvažnijih državnih poslova koji prelaze ovlaštenja stalne vlade ili βουλή. Ideja je vrlo jasna i bogata sadržajem. Ali sačuvano je samo među onim narodima koji su održali ovu riječ. Primjerice, Rimljani su točno prenijeli ovu riječ, prepisavši je latinskim slovima - esslesia, a od njih su posudili narode koji su postali kršćanski zahvaljujući Rimskoj crkvi, na primjer, Francuzi - eglise, Talijani - chiesa, Španjolci - iglesia . Slavenska riječ "crkva" već je lišena te ideje. Staroslavenska riječ "tsr'ky", crkva, njemački Kirche dolazi od grčkog τό κυριακόν, što znači okupljanje vjernika koji živo, aktivno sudjeluju u životu i događajima Crkve. U evanđeljima riječ "εκκλησία" javlja se samo tri puta, a to je upravo u Evanđelju po Mateju (16:18): " Sagradit ću svoju crkvu”I u Ch. (18:17): " Recite crkvi: što ako crkva ne sluša". U poslanicama apostola, osobito u apostola Pavla - vrlo često se koristi riječ εκκλησία i srodne - κλησις, κλητος. Naravno, Isus Krist je propovijedao svojim suvremenicima na aramejskom jeziku i vjerojatno je koristio aramejski za naziv crkve. edma... Međutim, Kristovi apostoli i sljedbenici, koji su, naravno, znali zajedno s grčkim i aramejskim ili siro-kaldejskim jezikom, nesumnjivi su svjedoci u prilog činjenici da su kao prevedenu grčku riječ "εκκλησία" koristili najtočnije način odgovara aramejskoj riječi u ustima Isusa Krista.

Crkva(η εκκλησία του Χριστου - Matej 16:18; 1. Kor. 10:32; Gal. 1:13) društvo je koje je osnovao i vodio Isus Krist, Sin Božji, zajednica vjernika u Njega, koju je posvetila Duha Svetoga u sakramentima u nadi da će očistiti od grijeha i spasiti na ahiretu. Crkva nije samo zemaljska institucija; teži nezemaljskim ciljevima: ostvarenje Kraljevstva Božjega među ljudima, njihova priprema za Kraljevstvo nebesko (τήν βασιλείαν του Θεου, του Χριστου, των ουρανων). Odnos između Crkve, Kraljevstva Božjega i Kraljevstva nebeskog prkosi pojašnjenju. U Crkvi postoje dva elementa ili čimbenika - božanski i ljudski... Temelj Crkve, njezino vodstvo i sva posvećujuća djela su od Boga. Objekt spasonosnih utjecaja, okoliš, materijal predstavljaju ljudi. Međutim, osoba nije mehanički element u Crkvi, ljudi nisu pasivno okruženje. Nasuprot mehaničkom pogledu ljudi, sam naziv Crkve je εκκλησία, kao što je gore prikazano. U kršćanskoj crkvi čovjek svojom slobodnom voljom sudjeluje u svom spasenju i uspostavi Kraljevstva Božjega na zemlji. Bez slobodnog aktivnog sudjelovanja čovjeka, Bog ga ne može spasiti. - Zapravo, proučavanje crkvene povijesti predmet je ljudskog elementa, njegovog razvoja, njegovih promjena, pod utjecajem ili utjecajem božanskog faktora. Sam po sebi, božanski faktor, kao vječan, nepromjenjiv, nije podložan povijesti, nadilazi njezine granice.

Povijest kršćanske crkve je, s jedne strane, znanost povijesne; ovo definira predmet općenito i ukazuje na metodu istraživanja: kako povijesna znanost, crkvena povijest izlaže promijeniti u prošlom životu Crkve, koristeći povijesnu ili induktivnu metodu.

S druge strane, crkvena povijest je znanost teološki, pripada obitelji teoloških znanosti i ovdje zauzima svoje određeno mjesto.

Zadatak i metoda... Sve u čemu je izražen život Gospodinova društva, nazvanog Crkva, koje organizira vječno spasenje ljudi, podložno je prikazu crkvene povijesti. Zadaća povijesti nije jednostavno, da tako kažemo, opisati stvarnost i spoznati je bez slijeđenja bilo kakvih sporednih ciljeva, uz promatranje potpune objektivnosti, već razjasniti cijeli povijesni razvoj, sve promjene i, koliko je to moguće, objasniti tijek povijesti. Crkvena povijest jedan je od odjela, dijelova ili aspekata općeg ljudskog razvoja; samo na temelju toga ne može se izolirati od opće povijesti. S druge strane, također postoji velika razlika između ta dva. Ako svjetovna, građanska povijest ima u vidu zemaljski, politički, kulturni i obrazovni razvoj naroda (čovječanstva), onda crkvena povijest prikazuje težnju ljudi za vječnim, nebeskim ciljem - spasenjem njihovih duša.

Zadaća crkvene povijesti osobito je: a) prikupljati činjenice, izvlačiti podatke iz svih relevantnih područja koja karakteriziraju život Crkve, jednom riječju, priložiti slučaju svu raspoloživu povijesnu građu, b) kritički je proučiti, utvrđujući istinit, autentičan, odbacujući krivotvorinu, krivotvoren i ukazujući na sumnjivo, i c) konačno, predočiti sav dobiveni i kritički provjereni materijal u skladu s odgovarajućim pravilima. Očito, izlaganje povijesnih činjenica ne može biti jednostavno kronično pripovijedanje događaja, već se mora sastaviti prema povijesna metoda... Činjenice se moraju slagati u strogo kronološkom redoslijedu. Samo će ovaj nalog omogućiti razumijevanje činjenica u njihovom prirodnom, zakonitom, genetski razvoj i pomoć pri uspostavljanju pragmatičan povezanost među njima, kao između razloga i posljedica, uzroka i radnji. Naravno, povijesna metoda nije primjenjiva u punoj i savršenoj mjeri u crkvenoj povijesti, budući da uključuje božanski element koji se ljudskim istraživanjem ne može uzeti u obzir. Uz pomoć čisto povijesne metode, na primjer, ne možemo doznati niti podrijetlo kršćanstva, budući da je to dar s neba, niti glavne epohe u njegovu razvoju, zašto, na primjer, paganizam nije uspio - niti njegova vanjska politička državnu moć, niti unutarnju - filozofsku, inteligentnu - za uništavanje kršćanstva tijekom II i III stoljeća. i spriječiti njegovu pobjedu u IV stoljeću.

Izvori crkvene povijesti.

Izvor za crkvenu povijest je sve što na ovaj ili onaj način pomaže u utvrđivanju stvarnih povijesnih činjenica iz prošlog života Crkve. Među izvorima prvo mjesto u povijesti zauzimaju najstariji monumentalni spomenici i pisani dokumenti. Povjesničari drevne crkve mogu se također pozvati na izvore - direktno jer izravno iz iskustva opisuju život koji promatraju, i osrednji, budući da prikazuju tijek crkvenih događaja, koristeći tuđe pisane podatke ili usmene priče.

Monumentalni izvori... To uključuje a) djela kršćanskog slikarstva, arhitekture i kiparstva. Oni ne pričaju priče o životu kršćanske Crkve ljudskim jezikom, već služe kao izraz duha i života kršćana, odraz njihovih uvjerenja i raspoloženja. To su posebno rimske katakombe sa svojim simboličkim slikama, kršćanskim oltarima i grobnicama. Detaljno ih opisuje prof. De Rossi, Inscriptiones christianae urbis Romae septimo saeculoantiquiores. Bd. I. Romae 1857. Bd. lI. Tl. I. Rim 1887. Kršćanske natpise u Galiji opisuje Le Blant, španjolske i britanske - Nübner. - b) Različiti natpisi na pečatima, kovanicama i drugim predmetima također pripadaju monumentalnim spomenicima. Izvori ove vrste moraju biti visoko ocijenjeni. Nije tako lako pisati na kamenje, mramorne spomenike, zidove. Ako je netko napravio takve natpise, onda je za to imao ozbiljne motive. Među spomenicima ove vrste poznati su, na primjer, otkriveni u 16. stoljeću. kipovi Hipolita rimskog i sabinskog božanstva Sema (Semo).

Pisani spomenici: a) Tu spadaju rimsko-bizantski pravni propisi o kršćanima-edikti, dekreti, novele, sakupljeni u Codex Theodosianus (ur. Mommen, Berol. 1892-1895), u kasnijim zakonodavnim spomenicima kraljeva Vasilija, Lava i Konstantin (u Leuenclaviusu. Jus graeco-gomanum. 2 Bd., Frankof 1596). Duhovno i svjetovno o kršćanskoj crkvi sakupljeno je u Σύνταγμα Rhalli i Potti i objavljeno u Ateni 1852-1859, u šest svezaka u 8-vo, a zatim kardinal Pitra, Juris ecclesiasticae graecorum historia et monumenta, b) različita kršćanska djela službena, pravna priroda - dekreti mjesnih i ekumenskih sabora, episkopske poslanice, metropoliti, patrijarsi raznim crkvama, društvima i pojedincima, c) najstarije liturgije i propisi kulta, simboli i različita priznanja ili izjave vjere, mučenička djela, - d.) tvorevine sv. Oci i učitelji Crkve i crkveni književnici.

Izvorna izdanja

Već u posljednjim stoljećima srednjeg vijeka budi se potreba za usponom od tradicionalne, crkvene i školske teologije do čistih izvora kršćanskog znanja u Svetom pismu i među svetim ocima. Proučavanje i objavljivanje drevnih očevskih spomenika počinje od vremena humanizam i značajno se povećava u stoljeću reformacija... Protestanti su odgovarali na publikacije i polemičke spise. Katolička crkva... Početkom 17. stoljeća. (1618) osnovan Benediktinska kongregacija svetog Maura svojim izdavačkim radom stekla je za sebe besmrtnu slavu. Takvi su, na primjer, "Ata santorum" Belgijanca Johna Bollanda (1665), "Ata martyrum" Rumnara (1709); iz XVIII stoljeća. treba spomenuti: "Bibliotheca veterum patrium" Andreja Hollandija i "Biblioteka orientalis" Assemani. - U XIX stoljeću. publikacije su postale poznate po kardinalu i ravnatelju Vatikanske knjižnice Angelu May Pitri. - Publikacija je imala ogromnu praktičnu ulogu, koju i dalje igra, a koja se ne odlikuje posebnim zaslugama u znanstvenom smislu. Opat Minya(J. P. Mingae, 1875): Patrologiae cursus completus, - serija latina - 221 sv. (Pariz 1844.-1864.), Serija graeca, 162 sv. (1857.-1866.). Zbog Minhovih tekstualnih nedostataka Bečka akademija znanosti iz 2. polovice 19. stoljeća. (od 1866.) počeo izdavati latinske oce “corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum”, a Pruska akademija znanosti od 1891. postavila je zadatak izdavanja grčkih pisaca: “Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Juhrhunderte”. U Francuskoj su, nastavljajući posao Assemani, Grafin i F. Nau počeli objavljivati: "Patrologia orientalis". Među slavenskim narodima među ruskim teolozima pojavilo se mnogo prijevoda i izdanja patrističke literature. Tako, apostolski ljudi,spisi apologeta i spisi Sveca Ireneja Lyonskog preveo je protojerej Preobrazhenski. Zapadni očevi i književnici - Tertulijan, Ciprijan, Augustin, Jeronim, Arnobij premješteni su na Kijevsku bogoslovnu akademiju; Istočni očevi - u Sankt Peterburgu i Moskovskoj akademiji.

Izdanje akti ekumenskih sabora nalazi se u Mansiju (1798) sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio u svesku 31 (završava s Firentinskom katedralom 1439). Muncievo djelo nastavljeno je krajem 19. stoljeća. i početka XX. stoljeća. Opat Martin i nadbiskup Louis Petit.

Izdavač nastavka Muncie bio je izvjesni G. Welte (N. Welte). Puni naslov novog izdanja je Sacrorum conciliorum nova amplissima collectio (Mansi, Martin et L. Petit). Hubert Welte, Editeur (de 1879. a 1914 .: Pariz), depius 1914. u Arnhemu (Hollande); predlaže se u T. LIII (ali u praksi, s obzirom na udvostručenje svezaka - a, u, ili i c u LVI); posljednjih 5 svezaka (49-53) sadrže akte Vatikanskog koncila; od njih su tiskana prva dva sveska (49-50). Tu je i rusko izdanje akata Vaseljenskih sabora i prijevod Kazanske teološke akademije u sedam svezaka.

Izdanje kanona Istočnu i zapadnu crkvu izveo je N. Bruns, Lauchert. U Rusiji je, osim Knjige pravila svetih apostola, postojalo veliko izdanje Društva ljubitelja duhovnog prosvjetljenja u Moskvi: Pravila svetih apostola, svetih sabora - ekumenskih i mjesnih i svetih otaca, s tumačenja, vol. I-III. Moskva. Posljednje izdanje 1884

Hagiografski spomenici- djela mučenika i životopisi svetaca - počeli su objavljivati flamanski isusovci, bollandisti pod naslovom "Asta sanctorum, quot -toto in orbe coluntur", to jest "Djela svetaca, koja se samo štuju u svemir." Njihov rad, prekinut Francuskom revolucijom, nastavljen je u 19. stoljeću. Belgijski isusovci. Trenutno je publikacija dovedena u mjesec "studeni". - Skraćeno izdanje nekih kritički provjerenih djela Ruinarda, Knopfa, Gebgarta. - Rusi imaju Chetyu iz Menaiona Meta. Makarija iz 16. stoljeća, Chetya iz Menaiona Meta. Dmitrija Rostovskog, studija Sergija, nadbiskupa Vladimira "Mjeseci istoka", profesora Ključevskog "Životi svetaca kao povijesni izvor" i profesora Golubinskog "O kanonizaciji svetaca u Ruskoj Crkvi".

Zahtjevi povjesničara za objektivnost i ispovjednost.

Pri prikupljanju izvora, istraživanju građe i njenoj obradi povjesničar mora biti objektivan, oslobođen lažnog patriotizma (šovinizma), a crkveni povjesničar mora biti oslobođen konfesionalnih tendencija. - Drevni govornik Ciceron (Ogioop. II, 9-15) kaže: "Ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri non audeat", odnosno "povjesničar ne bi trebao govoriti ništa lažno i skrivati ništa istinito". Kršćanski književnik s kraja 3. i početka 4. stoljeća. Svećenički mučenik, biskup Lukijan je rekao: "Μόνη θυτέον τη αληθεία, εί τις ιστορίαν γράφον έστι". "Samo jedna istina trebala bi biti žrtvovana od onoga tko namjerava pisati povijest."

Odnos crkvene povijesti prema drugim znanostima - svjetovnim i teološkim.

A. Povijest crkve ima odnos sa građanska povijest, budući da je njegov neodvojivi dio. Povjesničaru crkve potrebno je mnogo pažnje, truda, umjetnosti i iskustva kako bi se razlikovala crkvena povijesna građa od svjetovne te, kada se razjašnjavaju činovi i događaji od vjerskog i političkog značaja, uveo građanski element onoliko koliko je to bitno za ispravno razumijevanje i pokrivanje crkvenih podataka. ... Politička povijest često je pozadina, platno na kojem su utkani crkveni događaji; može imati blagotvoran učinak na razvoj crkvenih poslova, ali može odgoditi, spriječiti ili izravno zaustaviti njihov napredak. Sve to, naravno, valja primijetiti pri opisivanju života Crkve za jedno ili drugo razdoblje. - Povijest crkve ima duboku vezu s starogrčka filozofija, osobito s platonizmom, stoicizmom i neoplatonizmom. Crkveni povjesničar, bez znanja o grčkoj filozofiji, neće samo propustiti razumjeti podrijetlo krivovjerja, već i pozitivan crkveno-teološki razvoj. Apologeti, eresiolozi, aleksandrijski učitelji - Klement i Origen, očevi i učitelji Crkve 4. i 5. stoljeća. svi su bili školovani u helenskim znanostima, prije svega, poznavali su filozofiju. A to je očito imalo blagotvoran učinak ne samo na općoj kulturnoj razini, već i na njihovom proučavanju teoloških istina. To je dobro primijetio car Julijan koji je izdao kršćanstvo i zabranio kršćanima pohađanje poganskih škola. - Povijest crkve usko je povezana s povijest religija, od kojih su neki bili ozbiljni "suparnici kršćanstva", poput religije Mitre, boga sunca. Bez znanja o povijesti religija, širenje kršćanstva i prepreke u njegovoj propagandi nisu uvijek jasne. Bez povijesti religija ne može se razumjeti gnosticizam i druge hereze kršćanstva, na primjer, manihejstvo.

Osim navedenih, postoje i drugi svjetovne znanosti,podružnica za povijest.

Izvlačenje građe iz povijesnih izvora nije tako jednostavno kao što se može činiti na prvi pogled. Ovdje vam je potrebno znanje i sposobnost da utvrdite podrijetlo izvora, njegovu autentičnost, da ga pravilno pročitate i ispravno razumijete. - Postoje brojne znanosti koje pomažu povjesničaru da dobro iskoristi ponuđenu povijesnu građu. Ovi su:

1. Diplomatika(δίπλωμα - dokument presavijen na pola) je znanost koja pomaže u utvrđivanju vrste dokumenta prema izgledu. Na istoku su se upoznali u obliku diploma krizovuli, kraljevska slova sa zlatnim pečatom; Basileus (kraljevi) obično potpisani ljubičastom tintom μηνολόγημα, odnosno optužnicom i mjesecom.

2. Sfragistika ili sigilografija- znanost o pečatima - izdvojila se iz diplomacije. Istaknule su se voštane plombe; brtveni vosak španjolski je izum 16. stoljeća.

3. Epigrafija- znanost koja se bavi natpisima na čvrstom materijalu, kao svoj tip - numizmatika.

4. Paleografija bavi se rukopisima na papirusu, pergamentu i papiru.

5. Filologija... Paleografija pomaže u ispravnom čitanju rukopisa, a filologija pruža sredstva za ispravno razumijevanje napisanog i pročitanog. U tom pogledu, poznavanje drevnih i klasičnih jezika - grčkog i latinskog - posebno je važno za povjesničara stare crkve.

6. Zemljopis i kronologija- omogućiti identifikaciju izvora prema mjestu i vremenu nastanka.

B. Teologija(Θεολογία) - znanstveno istraživanje i objašnjenje podataka kršćanske religije - započelo je već u 2. stoljeću, kada su sredstva grčkog obrazovanja pozvana u službu nove religije. U samom području teologije specijalizacija je izražena u podjeli na odjele teoloških znanosti i zahtjevu za njihovom metodološkom razradom u skladu s posebnim zadaćama.

Teologija se obično dijeli na 4 odjeljka: 1. egzegetska teologija, 2. povijesna, 3. sustavna i 4. praktična teologija. Oni se svode na tri ili čak dva - povijesnu i sustavnu teologiju. Zadatak povijesne teologije je prikazati povijest poruke otkrivenja čovječanstvu i njegovu asimilaciju od strane čovjeka. To uključuje priče - biblijske i crkvene. Povijest Kršćanske crkve nastoji prikazati što potpunije i sveobuhvatnije život Crkve u njezinu dosljednom razvoju. Poseban razvoj određenih aspekata crkvenog života rezultirao je pojavom brojnih teoloških znanosti povijesne prirode - povijesti dogmi, simbolizma, patrologije, povijesti kršćanske književnosti, crkvene arheologije, povijesti bogoslužja i povijesti Kršćanska umjetnost. Opća crkvena povijest ima značenje središta povezivanja i temeljne znanosti usred svih ovih posebnih disciplina. - Kao majka znanosti za mnoge povijesne discipline, crkvena povijest povezana je s egzegetskom teologijom, koja služi kao izvor za crkvenu teologiju. Crkvena povijest pak pomaže egzegetsku teologiju slijedeći povijest kanona.

Granice povijesti kršćanske crkve i njezina podjela na razdoblja.

Ako pod kršćanskom crkvom podrazumijevamo društvo vjernika u Isusa Krista kao svog Spasitelja, tada bi povijest Crkve trebala započeti upravo s Isus Krist kao propovjednik evanđelja i Otkupitelj, i njegovi prvi sljedbenici kao društvo koje je od Isusa Krista uzelo ishodište svog života i razvoja. Slijedom toga, polazište crkvene povijesti su aktivnosti Isusa Krista i njegovih učenika. Isus Krist je propovijedao Gospel... Upravo ta propovijed tvori πρωτον κινουν, iz kojega potječe kompleks pojava koje čine kršćanstvo. To znači da ishodište kršćanskog propovijedanja nije samo Isusovo evanđelje, kako se Bog pojavio u tijelu, već i Isusovo evanđelje, kao ono koje je smrću prešlo u život i time omogućilo daljnje razvoj njegova djela i, istovremeno, povijesti.

Međutim, Isusov nastup s propovijedanjem dobro poznate doktrine i uspjeh propovijedanja pretpostavljaju pripremljenost ljudskog svijeta za propovijedanje Krista. " Poslao sam vas da požnjete ono na čemu niste radili; drugi su radili, i vi ste ušli u njihov rad”(Ivan 4: 36-38) - Isus Krist je jednom rekao svojim učenicima. Stoga prvo morate prikazati proces pripreme ljudskog roda za dolazak Krista Otkupitelja, kako u poganskom tako i u židovskom svijetu, a zatim predočiti sliku stanja poganskog i židovskog naroda u doba dolazak Isusa Krista. - Ali priprema čovječanstva i njegovo stanje u doba Rođenja Krista uvodne su, propedeutičke teme u odnosu na naš glavni zadatak - život kršćanske Crkve. Stoga nisu uključeni u opseg povijesti Crkve, već čine uvodno poglavlje u to.

Prvo poglavlje povijesti kršćanske Crkve trebalo bi biti o Isusu Kristu, odnosno njezinom Utemeljitelju. Ovo je terminus quo naše znanosti. I nije neosporan. Neki znanstvenici, na primjer, profesori Lebedev, Bolotov, Brilliantov i drugi, oslobađaju iz programa crkvene povijesti aktivnosti Isusa Krista i njegovih učenika, odnosno čitavo apostolsko doba, na sljedećoj osnovi: "Apostolsko razdoblje", kaže , na primjer, profesor Bolotov (Uvod u 1, 227), „Ne smatram da je to povezano s crkvenom poviješću. Upoznao. Filaret je ovo razdoblje pripisao biblijskoj povijesti, a to je istina iz mnogo razloga. Biblijska povijest ima svoj izvor u nadahnutim knjigama, u čiji sadržaj vjerujemo; zbog toga smo lišeni prava da kritičko proučavanje izvora biblijske povijesti postavimo sa istom slobodom kao i proučavanje izvora kasnije povijesti ... Zato je, predstavljajući crkvenu povijest, smatramo svojim zadatak predstaviti samo takve događaje kojima nije mjesto u Bibliji. " - Drugi tome dodaju: Kršćanska crkva, kao poznata kanonska ustanova, nastala je tek u 2. stoljeću: 1. stoljeće bilo je stoljeće karizme, izvanrednih darova. Međutim, kako se može proučavati povijest Kršćanske Crkve, a da se prije ništa ne kaže o Isusu Kristu kao njezinu Utemeljitelju - o apostolima kao nastavcima Kristovog djela - i o rođenju Crkve na dan Pedesetnice i razvoju tijekom cijelog svijeta cijelo apostolsko doba? To bi bio ozbiljniji propust, kao da proučavate važan esej, zanemarujući njegovo prvo poglavlje.

Neusporedivo više kontroverzi pokreće drugo pitanje: koje granice treba naznačiti pri podjeli goleme crkveno-povijesne građe koja obuhvaća 19. stoljeće na zasebna razdoblja. Većina povjesničara u ovom slučaju slijedi primjer opće povijesti, odnosno dijeli crkvenu povijest na antičku, srednju i novu. Istodobno, točka podjele između srednjeg i novog je neosporna: to je reformacija, odnosno početak 16. stoljeća, za Zapad, a za Istok - pad Carigrada (1453.). No, u naznačavanju granica između antičke i srednje povijesti dolazi do velikih neslaganja. Neki vide rub krajem 6. stoljeća. - smrt pape Grgura (604.), drugi - krajem 7. stoljeća, - zaključivanje monofizitskih sporova na 6. ekumenskom saboru i uređenje crkvenog života u Trull katedrali, usko povezanoj sa 6. ekumenskim Vijeće. Profesor Bolotov, sa stajališta povijesnog razvoja, sklon je povući crtu upravo krajem 7. stoljeća, kada su, nakon 6. Vaseljenskog sabora, monofizitske zajednice formalno otpale od Crkve (I, Uvod, 217). -220). Čini nam se da bi s crkveno-povijesnog gledišta 11. stoljeće, odnosno vrijeme (1054.) podjele Crkava, trebalo priznati kao zaključak antičkog razdoblja, iako se, mora se priznati , za suvremenike i neposredne potomke ovaj događaj uopće nije bio toliko važan, što je poslije dobio. - Ali ovo je dugo razdoblje, prije svega, podijeljeno na dva dijela u doba Konstantina Velikog, točnije, Milanskim ediktom koji je objavio 313. godine; onda ima prikladnije jedinice. To su: a) polovica 5. stoljeća. ili je Kalcedonski sabor kraj, završetak grčkog klasičnog razdoblja u povijesti Crkve i prijelaz na bizantsko - događaj od velike važnosti ne samo u crkvenom nego i u državnom životu, b) smatramo VIII st. Kao druga podjela, vrijeme završetka Vaseljenskih sabora. Od tada se odnos između istočne i zapadne crkve dramatično promijenio. Pod utjecajem različitih okolnosti, carigradski patrijarh, osjećajući snagu, počeo se boriti protiv papa za priznanje od strane potonjeg kao "bizantskog pape" na istoku, u smislu da se pape više neće miješati u poslove Istočne crkve, prepuštajući to jurisdikciji carigradskog patrijarha. Tate se nisu mogli složiti s ovim. Tada je carigradski patrijarh više volio prekid s papama, pa je tako, prekinuvši sa Zapadnom crkvom, dobio ono što nije mogao postići mirovnim pregovorima. Kriza se vukla sve do sredine 11. stoljeća, odnosno do 1054. godine.

1. Antičko razdoblje nedjeljive Crkve proteže se do sredine 11. stoljeća. (1054).

2. Srednjovjekovni zagrljaji iz polovice XI stoljeća. prije pada Carigrada 1453., a na Zapadu prije Luterovog govora (1516.).

3. Novo razdoblje počinje s naznačenih točaka - na istoku od 1453., a na zapadu od 1517. godine i nastavlja se do danas.

Crkvena historiografija

Pod imenom historiografije podrazumijevamo iskustva manje ili više koherentnog prikaza života Crkve iz povijesnih izvora i osobnih zapažanja. Pojava takvih iskustava svjedoči o činjenici da je Crkva već postala povijesna snaga, te da se njezin položaj u svijetu počinje jasno prepoznavati.

Prvi historiografski spomenik je knjiga Djela apostolskih, koji pripada svetom Luki, prikazuje rođenje Kristove Crkve u svijetu i prva desetljeća njezina postojanja. Zatim treba spomenuti "'πομνήματα" (Sjećanja) Egesippus, esej koji se pojavio oko 170., koji se, međutim, odlikovao više polemičkim nego povijesnim karakterom. - U prvoj polovici 3. stoljeća. Julije Afrikanac prvi je u svojoj kronici naznačio najvažnije datume povijesti kršćanske crkve i stavio ih u vezu sa događajima svjetovne povijesti. Hipolitova kronika također približno datira u to vrijeme.

Crkvena se povijest obično dijeli na dva razdoblja: prvo od početka do pojave luteranstva, drugo od luteranstva do danas. Prvo je razdoblje, općenito govoreći, vrijeme prikupljanja crkvene povijesne građe, a drugo je njegova obrada.

Razdoblje I.

Smatra se ocem crkvene povijesti Euzebije, Biskup palestinske Cezareje (338). Skladao je četiri povijesna djela različitih vrijednosti i značaja:

1. Kronika(παντοδαπή ιστορία), u dvije knjige, kratka povijest svijet od početka do svog vremena, pri čemu se glavna pozornost posvećuje kronologiji,

2. Povijest crkve u deset knjiga koje obuhvaćaju vrijeme od početka kršćanstva do 324. Djelo je vrlo važno, iako nije oslobođeno nedostataka u smislu kritike izvora, njihove interpretacije, nedovršenosti (gotovo da nema zapadnjačkih) i malo sustavnog izlaganja.

3. Život Konstantina Velikog u 4 knjige esej je uglavnom panegiričan, ali nije lišen velikog povijesnog značaja, posebno zbog činjenice da sadrži mnoge službene dokumente

4. " Zbirka antičkih mučenika"(Crkvena povijest IV, 15), iz koje je sačuvano samo, možda, zasebno poglavlje ili dodatak samo o" palestinskim mučenicima ". Glavna zasluga Euzebija je temeljito proučavanje crkvenih tradicija i bogato, od riječi do riječi posuđivanje iz drevnih spisa-izvora koji nam nisu preživjeli. Druga crkvena povijest Kapadokijana, Eunomian Philostorgius, koja se proteže od 318-423, sačuvana samo u izvacima iz Fotija. Philostorgius je pisao u interesu arijanizma.

Nasljednici Euzebija u 5. stoljeću bili su - Sokrat, Carigradski odvjetnik (limač): crkvenu je povijest napisao u VII knjigama (305-439); Hermij Sozomen, također odvjetnik; njegova crkvena povijest u devet knjiga (324-423) uvelike ovisi o Sokratu; kirovski biskup Teodorit napisao crkvenu povijest u pet knjiga (320-428). U 6. stoljeću Teodor Čitatelj, koji je prvo napravio izvadak iz spomenutih izvora (1. knjiga), a zatim je nastavio Sokrata do 527. godine, odnosno godine smrti Justinijana I. (2. knjiga). Antiohijska skolastika Evagrije ostavio je povijesni esej u šest knjiga, obuhvaćajući vrijeme od 431. do 594. godine.

U srednjem vijeku dolazi do opadanja crkvene historiografije; ne pojavljuju se nikakvi posebni radovi, a crkvena se povijest pridružuje općoj. Takva je Teofanova kronika, od 285. do 11. lipnja 813. s brojnim nasljednicima - Kronika Georgea Sinkella, Georgea Amartolusa, patrijarha Nicefora, Lav đakon (X stoljeće), Anna Comnen, Zonara, Kedrin i mnogi drugi (u XI-XII stoljeću). Od kasnijeg doba, najinformativnije su kronike Nikita Choniates(XIII stoljeće), Nikifor Grigor(XIV stoljeće), John Cantacuzena i Nicefor Callista... Od posljednje (u prvoj polovici XIV. Stoljeća) imamo crkvenu povijest u osamnaest knjiga, od Rođenja Kristovog do 610. godine.

Iz Sirijac izvori vrijedni posebnog spomena povjesničar VI stoljeća. Ivana Efeskog; Istočni općenito - Aleksandrijski patrijarh Eutihija(† 940.), koji je pisao na arapskom jeziku.

Na Zapad počelo je s prijevodima i kompilacijama istočnjačkih historiografskih djela.

Blažen Jeronima preveo Euzebijevu kroniku i nastavio je do 378. godine. Rufin preveo crkvenu povijest Euzebija i nastavio je do 395. g. Zatim valja spomenuti Historia sacra (početak 5. stoljeća). Sulpicija Sjevera, kronika Pavao Orozije, učenik bl. Augustina. Kasiodor(umro u 2. polovici 5. stoljeća). koristi se prevedeno na latinski skolastički Epifanije Grčki povjesničari Sokrat, Sozomenos i Teodorit sastavili su na njima skraćenu crkvenu povijest, takozvanu Historia tripartia - glavni udžbenik za srednji vijek. Od IX stoljeća. slavni Opat Anastazije, koji su činili crkvenu povijest.

Razdoblje II.

Ako je u prvom razdoblju, kao što je već napomenuto, zapravo postojala samo zbirka činjenica, gomilanje crkveno-povijesne građe i samo najnesavršeniji pokusi u njenoj obradi, tada je u drugom razdoblju opsežna, kritička studija o dovršenom događa se materijalna i sustavna izgradnja prošlog života Crkve. Glavni razlog znanstvenog naleta bio je reformacija, želja da se opravda i brani veliki vjerski pokret. Istodobno su se pojavile tendencije koje su bile toliko štetne za znanstveni karakter djela. Prvi rad u povijesti crkve na protestantskom tlu bio je „ Magdeburški stoljeća"(1559. -1574.), Kolektivno djelo, pod vodstvom Mateja Flocija, obuhvaćajući 13 stoljeća i s ciljem dokazivanja cjelokupne nužnosti Lutherove stvari, njezine korespondencije s prvim kršćanskim stoljećima, i obrnuto - odlučujućeg odstupanja od njima katolicizam. Katolička crkva odgovorila je ništa manje solidnim radom " Ljetopis"Caesar Baronius u 12 svezaka (Cotay, 1588-1607), doveden do 1198., s prilogom mnogih važnih dokumenata. U XVII stoljeću. poseban interes za historiografiju budi se u Katoličkoj crkvi u Francuskoj. Jansenitski nastrojeni, bogato nadareni S. Tilmont sastavio je Memoires pour servir a l'historie ecclesiastique des six premiers siecles, u 16 svezaka (Pariz 1693-1712). Ovo je djelo iznimno razrađen mozaik izvora i pruža monografije o pojedincima, sektama i katedralama. Claudius Fleury napisao je u 20 svezaka detaljnu crkvenu povijest "Histoire ecclesiastique" do 1414., Pariz 1691-1720. Dogmatsko-polemički smjer centuratora do kraja 17. stoljeća. gurnuti u stranu praktično-religijskim. Pijetizam, u osobi mistika Gottfrieda Arnolda (+ 1714), koji je istodobno napadao i Katoličku crkvu i protestantsku ortodoksiju, pomogao je crkvenoj povijesti da se oslobodi dogmatske dominacije. U svom djelu "Unparteische Kirchen und Ketzergeschichte" (prije 1688. B. 1-2. Zürich, 1699) Arnold zauzima stranu heretika, potlačenih i progonjenih od strane službenih predstavnika Crkve; u njima vidi svjetlo, naprotiv, u službenoj Crkvi - samo duhovnu smrt. U osobi Ivana Mozheima (Mosheim, † 1755.) pojavljuje se predstavnik nove crkvene povijesti, oslobađa crkvenu povijest od elemenata koji su joj neobični i otvara put pragmatičnom razumijevanju crkvene povijesti. Njegov učenik bio je Shrekk (+ 1812), koji je ostavio vrijedna crkveno-povijesna djela. XVIII stoljeća bio početak racionalizam u teologiji, čiji se Židov smatra prvim krivcem Solomon Zemier(† 1791). Njegovi su sljedbenici protjerali natprirodni element, a sve se u crkvenoj povijesti nastojalo objasniti običnim ljudskim motivima i postupcima. U smislu ovoga subjektivno pragmatično izvještavanje napisao je A. T. Schlittler ("Grundriss der Geschichte der dmstiichen Kirche". Gottingen, 1782) i Gencke... Jacob Planck (+ 1832), koji pripada istom smjeru, temeljitiji je i manje subjektivan.

Devetnaesto stoljeće donijelo je puno novih i korisnih stvari na naše područje koje se sada oslobodilo ispovjednih interesa i subjektivnosti te je krenulo putem objektivnog istraživanja prošloga života Crkve. Nova historiografija je drugačija znanstvene prirode i prožeti idejom organski razvoj 19. stoljeće obilježeno je pojavom tri crkvene povijesne škole - Neanderove, Novotyubingen i Richlian. Schleiermacher-Neander škola prepoznaje božanski karakter osobe Isusa Krista, razlikuje se u ortodoksnom smjeru u izgradnji crkvene povijesti, samo u crkvenoj organizaciji i kultu, a posebno vidi primjesu ljudskog elementa u "prezbiterskoj kasti" . " „Čovječanstvo se još nije uspjelo uspostaviti na vrhuncu čisto duhovne religije; židovsko je gledište bilo bliže razumijevanju kršćanstva za obrazovane mase koje su tek zaostale za poganstvom ”(kolovoz Neander. Allgemeine Geschichte. V-I. S. 297-298). Ova škola uključuje Biedemanna, Guerickea, Kurtza, Schenkela, Hagenbacha, Ullmanna, Gazea († 1891.) i Von Schaffa (1819.-1893.).

Škola Baur, ili Novotyubingen, vidi borbu u povijesti izvorne Crkve između judeo-kršćanstva i poganskog-kršćanstva, koja je završila u 2. stoljeću međusobnim ustupcima i pomirenjem. Baurova škola uključuje Zellera, Schweglera, Straussa, Kestlina, Gilgenfelda, O. Pfleiderera i druge.

Richlian škola postoji samo podružnica Tübingena, ali poriče borbu između apostola i ne pripisuje nikakvu ulogu judeo-kršćanstvu u stvaranju izvorne Crkve. Međutim, ova škola također prepoznaje promjenu učenja Isusa Krista od strane apostola i njegovu poruku univerzalnog karaktera. Tübingenska i Richlian škola ne priznaju Isusa Krista kao Sina Božjega u pravom smislu. Najistaknutiji predstavnik Richlian škole je Harnack, koji je, inače, zaslužan za takva izvanredna djela kao što su Geschichte der a ltchristlichen Literatur bis Eusebius, B. I-III, Lehrbuch der Dogmengeschichte, B. I-III, Das Wesen des Christentums ”i mnogi drugi.

Od drugih djela Njemački protestantski autori spomenuti:

D. W. Moeller-Kaweran, H. v. Schubert, Lehrbuch der Kirchengeschichte. Tübitigen und Leipzig, 1902.

D.K. Mutter, Kirchengeschichte. I-II. Breslau, 1902.

Nalet. Krüger, Kirchengeschichte. 1909. godine.

Sammlung von G. Kruger, Handbuch der Kirchengeschichte ...

Katoličke:

F.K. Funk, Lehrbuch der Kirchengeschichte. V. Aufl., 1907.

Joseph Kardinal Hergenrother, Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte, neubearbeitet von Joh. Peter Kirch, VI. AufL, Freiburg, 1924.

L. Dwhesne, Histoire ancienne de 1 "Eglise, I-III. Pariz, 1908; Origines du culte chretien. 4. izd. Pariz, 1908. Eglises separees, 1896.

Pierre Bafiffol, L "Eglise naissante et le Catholicisme. Pariz, 1909. La Paix Constantinienne et" le Catholicisme. Pariz, 1914.

J Tixeront, Histoire des dogmes. Pariz, 1909. godine.

Teološke enciklopedije:

1. Wetzer und Weltes, Kirchenlexikon oder Enziklopädie der katholischen Theologie und ihrer Hilfswissenschaften. Aufl., Begonnen von J. Kard. Hergenröther, fortgesetzt von Fr. Kaulen. 12. Bd. Freiburg, 1882-1901; Registerband, 1905.

2. Kirchliches Handlexikon, herausgeg. vonM. Buchberger, 1. Bd. München, 1907.- II Bd. 1907 ss.

3. Realenziklopädie für protestantische Theologie und Kirche, begründet von J. J. Herzog, u Aufl. herausgeg. von A. Hauck. 21 Bd. Leipzig, 1896-1908. Bd. XXII (Registar), 1909. godine.

4. Dictionnaire de théologie catholique pu "blie par Vacant, continue parMangenot. Paris, 1899 ss.

5. Dicdonnaire d "histoire et de géographic ecclesiastiques, publié sous la direction de A. Baudrillart, A. Vogt et U. Rourles... Pariz, 1909. godine.

6 .. A. d "Ales, Diceionnaire apologetique de la foi catholique. Pariz, 1908. ss.

7. U Katoličkoj enciklopediji ima mnogo povijesno-povijesnih rasprava. New York, 1907. ss.

8. Za crkvenu povijest prvih stoljeća, Smith i Wace, Rječnik kršćanske biografije, književnost, sekte i doktrine tijekom prvih osam stoljeća. 4 sv. London, 1877-1887.

Uvodno poglavlje

Uvodno poglavlje u povijest Kršćanske crkve sadrži odgovor na dva pitanja: Što je bilo priprema ljudski rod za dolazak Isusa Krista? A što je to bilo poganska država i židovski svijet do vremena dolaska Isusa Krista?

1. Priprema ljudskog roda za dolazak Isusa Krista.

Obećanje spasenja dano je grešnim precima vrlo brzo, za vrijeme izricanja presude nad njima (1. Mojsijeva, 3. poglavlje). Međutim, prošle su tisuće godina prije nego što se ovo spasenje pojavilo u Kristu Spasitelju. Prema apostolu (Gal. 4.4), Sin Božji se utjelovio tek kad se ispunila "punina vremena", πλήρωμα των χρόνων; zašto je prošlo dugo razdoblje između pada i spasenja? Spasenje se nije moglo nametnuti ljudima. Bilo je nemoguće spasiti čovjeka bez njegove svijesti o potrebi spasenja, bez želje za tim spasenjem, bez aktivnog sudjelovanja u spasenju njegove slobodne volje.

Kroz povijest Starog zavjeta odvija se priprema ljudskog roda za Krista: u judaizmu je spasenje bilo pripremljeno za judaizam, a u poganstvu - spasenje za čovječanstvo. Židovski narod bio je pripremljen na pozitivan način izravnim Božjim vodstvom. Poganski narodi ostali su sami (usp. Djela apostolska 14: 16-17), ostali su izvan izravne spoznaje Boga. Oni su, "nastavili svojim putem". Međutim, nisu bili potpuno lišeni Božje milosti. " Jer, ono što se može znati o Bogu očito im je, jer im je Bog objavio "(Rim 1,19-20). " Pokazuju da im je djelo zakona zapisano u srcu, o čemu svjedoči njihova savjest i njihova razmišljanja ... "(Rim. 2: 14-15).

Sveto pismo naziva poganske idole demonima; ali da je u poganstvu sve bilo samo demonsko - to ne govori. Ako su mnogi crkveni pisci (Tertulijan, Laktanpij, Arnobij) naglašavali demonsku, odbojnu stranu poganstva, drugi (sv. Justin, Teofil, Origen, Klement Aleksandrijski, Bazilije Veliki, Ivan Zlatousti) našli su u njemu duboku slutnju božanstva , božanski Logos, koji raspršuje sjeme, zrake istine.

Židovski je narod pripremljen kroz obećanja i zakon (usp. Rim 9,4). Obećanja su data Abrahamu i njegovu potomstvu za spas svih ljudi po njemu. Zakon je uveden nakon obećanja nakon 430 godina (Gal 3-17) i nipošto nije poništio obećanje, već je prema njemu odigrao službenu ulogu. Imao je točno pedagoškiπαιδαγωγός, (usp. Gal 3:24) što znači, probuditi u čovjeku žeđ za spasenjem i dovesti ga do spasenja. To je postigao otkrivši, dokazujući čovjeku duboko iskrivljenje prirode grijehom, kada čovjek nije činio dobro koje je želio, nego je činio zlo koje je mrzio (usp. Rim 7:15, 23). Ovim je zakonom, takoreći, povećao broj čovjekovih grijeha. " Zakon je uslijedio pa se zločin umnožio. "(Rim 5:20). Zakon " Dano nakon zbog zločina "(Gal 3,19). Kao rezultat toga, osoba je došla do svijesti o vlastitoj nemoći, o svojoj bespomoćnosti i što je u njoj sve više budila žeđ za spasenjem. " Jadan sam čovjek! tko će me izbaviti iz ovog tijela smrti "(Rim. 7:24). Vjera u obećanja dala je ovu nadu u spas. Pozitivni (i stvarni) rezultati pripreme židovskog naroda izraženi su u stvaranju povoljnog tla za pojavu Spasitelja, u rođenju među židovskim narodom. Majka Božja te u predstavljanju prvih sljedbenika Kristovog nauka.

Poganski svijet - maslina koja divlje raste (usp. Rim 9:17) - morao je iscrpiti svoje prirodne moći i pokazati što osoba može učiniti, stojeći izvan neposrednog okruženja božanske objave. U vrijeme dolaska Isusa Krista, poganski narodi bili su pod krilima rimskog orla ujedinjeni ne samo političkom moći, već i duhovnom moći u obliku helenizma. Ideja moćnog i uzvišenog, što su pokazali osobito istočni narodi, - ideja o estetski lijepoj, kako su je izrazili Grci, ideji o javnoj dobrobiti, pravu i pravdi, koju je razvio Rimljani - sve su to pozitivni rezultati pripreme pogana za Krista, sve je to moralo pronaći njegovo posvećenje u uistinu Svetom, koji je mogao posvetiti svakoga i uzvisiti sve iznad zemaljskog.

2. Stanje poganskog i židovskog svijeta u vrijeme dolaska Isusa Krista.

U vrijeme dolaska Isusa Krista cijeli je mediteranski svijet bio pod vlašću Rima.

Politička revija.

U doba Rođenja Krista, Rimsko kraljevstvo prostiralo se od Eufrata do Atlantskog oceana, od afričke pustinje do Rajne. Obuhvatio je 600 tona milja i imao je preko 120 milijuna stanovnika. Zajedno s rimskim kraljevstvom, već tada je bilo važno da mu se pridruži na istoku Partijanac kraljevstvo. Pojavio se u III stoljeću prije Krista (od 256) i obuhvaćao je područje od Eufrata do Inda i od Kaspijskog mora do Perzijskog zaljeva i Indijskog oceana. Ovo kraljevstvo okončao je osnivač novog Perzijski kraljevstvo sasanijske dinastije Artakserks I (IV), 226. nakon Kristovog rođenja, i osnovao je srednje perzijsko kraljevstvo, koje je postalo nemirni susjed rimskog kraljevstva. Na sjeverozapadu Partskoga kraljevstva bilo je Edessa ili Osrom (ösrhö-nisches) država. Trajala je do 216., a zatim je postala dio Rimskog Carstva. Sjeverno od Partskog kraljevstva ležalo je Armenija: mala Armenija još prije Kristovog rođenja postala je dijelom Rimskog Carstva, a velika Armenija bila je pod vlašću Rima pod Trajanom, od 259. do 1986. bila je perzijska provincija, u drugim vremenima imala je svoje knezove. Južno od rimskog i partskog kraljevstva ležala je Arabija, na zapadu - Afrika. V. Europa je živjela istočno od Rajne i sjeverno od Dunava Nijemci... Postupno su se ujedinili s drugim germanskim narodima - Francima, Saksoncima, Alemanima, Gotima i drugima, te zaprijetili Rimu. Od sredine 3. stoljeća Goti su se počeli trijumfalno gurati protiv sjevernih granica Rimskog kraljevstva, pa su im Rimljani morali popustiti. Dacia, koju je početkom II stoljeća osvojio Trajan, iz kojega je car Aurelian (271) morao povući svoje legije.

Ono čemu je težio Aleksandar Veliki postigli su samo Rimljani, odnosno osnovali svjetska monarhija... No, neprestani ratovi kojima je ovaj cilj postignut pretvorili su zemlje u procvatu u pustinje, oslabili trgovinu i industriju i svugdje stvorili nesnosno stanje nesigurnosti. Ljudi su se tek postupno navikavali i navikavali na novi poredak stvari. Istok se vratio u normalu, a ne Zapad. Rimski principat, koji je bio nepodnošljiv za rimski narod i na političkoj i na vjerskoj osnovi, tamo se nije protivio; tamo su, naprotiv, s osjećajem zahvalnosti prihvatili dobrobiti nove vlade. Kršćani su kasnije u Rimskoj monarhiji vidjeli posebno djelo Providnosti. Jedno je sigurno: u uvjetima i granicama starog rimskog kraljevstva propovijedanje univerzalne religije bilo je nezamislivo. Konačna pobjeda monarhije na Zapadu je pomogla helenizam; općenito, postao je glavni stup svjetskog jedinstva. On je rimskoj državi dao kulturu i obdario je svjetskim jezikom, kojim govore obrazovani ljudi svih nacija, ili su ga barem svi razumjeli. Pokorio je ponosno, pobjednički porazno raspoloženje Rima osjećaju strpljenja u odnosu na šaroliku raznolikost naroda svijeta. Javna uprava potpuno je apsorbirala ovaj novi fenomen života u obliku helenizma. Zahvaljujući tome brzo su se razvili trgovina i razni odnosi. Pogodne autoceste pokrivale su zemlju mrežom i služile su i za potrebe upravljanja i trgovine. Uglavnom su razoreni gradovi obnovljeni. Osim servisnih cesta, komunikaciju u zemlji opsluživali su i morska putovanja... Zahvaljujući svemu tome, veza između stanovnika države održavana je ispravnom poštanski odnosi... No, uglavnom je ujedinjenje nacionalnosti postignuto zahvaljujući grčkom jeziku: to je bio jezik trgovine, stalnih odnosa i transakcija. Naravno, ovaj se jezik već uvelike razlikovao od klasičnog grčkog.

Međutim, u ovoj prekrasnoj slici života bilo je sjena koje su uputile rimske narode u osnivanje svjetske monarhije. Uz gomilanje bogatstva u velikim, trgovačkim gradovima, s povećanjem kapitala i njihovom koncentracijom u nekoliko ruku, paralelno je došlo do užasnog siromaštva, umnožavanja proletarijata. Povećana svjetska komunikacija na početku rimskih osvajanja dovela je do uništenja slobodnog seljaštva u Italiji. Plemenite težnje braće Gracchus nisu bile okrunjene uspjehom. Što je uvoz stranog žita bio lakši, brži i prirodniji pad cijena uslijedio je, a seljacima je bila teža borba za egzistenciju. Posljedica toga bio je postupni nestanak seljaštva, a njihova su gospodarstva počela prelaziti u ruke bogatih konjanika te su se pretvorili u golema imanja (latifundije) i obrađivali uz pomoć jeftine robovske radne snage. Carska su vremena bila popraćena neočekivanim padom svjetske trgovine, koja je prirodno bila neraskidivo povezana s industrijom i pridonijela njezinom prosperitetu. Zbog toga su mali zanatlije u gradovima bili ugroženi. U svakom slučaju, njihovo neovisno, neovisno postojanje postalo je gotovo nemoguće. Situaciju je dodatno pogoršala činjenica da država nije uspjela primijeniti ispravan porezni sustav i raspodjelu poreza među stanovništvom. Budući da rimski građani nisu obavljali nikakvu vojnu službu, a bili su i oslobođeni izravnih poreza, cijeli teret poreza prebačen je na pokrajinu. Skupljanje poreza tamo je prebačeno na porezne poljoprivrednike, a nije bilo ograničenja samovolji viših i nižih dužnosnika. Može se zamisliti društveno stanje i iskustva nižih klasa, potpuno slomljenih ekonomskim radom. Prirodno su tražili barem trenutak zaborava na teret života u snovima o onostranom blaženstvu, boljem životu na drugom svijetu.

Pokušali su se sakriti od teških, čak i katastrofalnih posljedica takvog razvoja stvari u političkom i gospodarskom životu osnivanjem različitih sindikata, prijateljstava i partnerstava. Tada je to vrijeme bilo klasično doba sindikata. Uz obrtničke sindikate (radionice kovača, srebrnare), sindikate prema društvenom statusu (svećenici, trgovci, glazbenici), postojali su sindikati koji su imali zadatak njegovati jednostavan osjećaj drugarstva (na primjer, mjesečni sastanci i gozbe na trošak opće blagajne); bilo je i drugih koji su slijedili čisto društvene ciljeve, poput sredstava bolesnih i umirućih, takvi su Collegia tenuiorum i Collegia funeraticia; od ovih, potonji su posebno tješili siromahe. Tada je dosegnuta iznimna važnost vjerskih sindikata, koji su imali za zadatak odlazak, izvođenje kulta jednom ili drugom božanstvu prema običajima svoje zemlje (έρανοι, θίασοι). Sve su organizacije imale poznatu vezu s vjerskim životom, čak i ako su služile u svjetovne svrhe, pa je stoga svećenik unaprijeđen na prvo mjesto. Bilo je vrlo važno da briga za štovanje njihovog lokalnog božanstva nije samo organizirala saveze, već su usput i strani kultovi (Izida, Serapis i sirijska božanstva) dobili prava državljanstva u Rimskom kraljevstvu. Često priznata (Weingarten, Heinrici, Goetsch i drugi) ovisnost kršćanskih zajednica o organizacijama ovih vjerskih sindikata nije se mogla dokazati. No, kakav je uspon kršćanskih zajednica učinio lakšim kroz dostupnost takvih sindikata - to je neosporno. Budući da su se sindikati često bavili politikom pod nevinim imenima, a zbog nedostatka kontrole nad njima, njihove su aktivnosti bile sve opasnije. Car Trajan zabranio je sve tajne saveze i nije dopustio osnivanje čak ni takvih organizacija koje bi mogle ostvarivati najpoželjnije ciljeve, jer nije dopustio osnivanje vatrogasnog društva u Bitiniji.

Politička država Judeja.

Pokret Aleksandra Velikog na istok utjecao je na židovski narod, iako su političke posljedice toga bile male: Židovi su sada postali ovisni o Makedoncima, kao što su ranije bili o Perzijancima. Spor oko nasljedstva Aleksandra Velikog učinio je Palestinu kosom prijepora sve dok zemlja nije pala pod stalnu vlast Seleukida. Naravno, helenistički utjecaji sada počinju, kao i prije babilonski i perzijski. Helenistički utjecaj prodro je u život Židova toliko duboko da je doveo do stranačka formacija u judaizmu. - Visoko svećenstvo je stalo na stranu helenista; suprotstavili su im se hazidi "pobožni", koji su se čvrsto držali nacionalne izolacije i vjerskih zahtjeva zakona, iza njih je bila masa ljudi. Pokušaj Antioha IV. Epifana (175-164) da prisilno helenizira cijeli narod, ograničavajući njegovu vjeru, nije uspio. Kao odgovor na njegovu brutalnu politiku, došlo je do snažnog porasta vjerskog entuzijazma. To je dovelo do pobune koju su predvodili Makabejci. Sirijci su bili prisiljeni popustiti: ograničivši se na prikupljanje danka, prepustili su zemlju prijateljskoj višoj klasi Grka i Asmonejaca sa svojim sljedbenicima. Borba za vlast nad ljudima koja je započela unutar zemlje dovela je do formiranja vjerskih i političkih stranaka: hasidi su se pretvorili u Farizeji, a najviši prezbiterij - u Saddikits ili Saduceji... Asmonejci su stali na stranu potonjeg. Tekuća borba između aristokratske stranke i demokratskih farizeja, koji su imali stalni utjecaj u Sinedriju, a posebno između potonjeg i Asmonejaca, uključivala je miješanje Rimljani koji su okončali dominaciju Seleukida. Točno, Ptolomej u jesen 63. pr. Kr. osvojio je Jeruzalem i natjerao Židove da plaćaju danak Rimu. Od tada su političke promjene u Rimu imale implikacije i na Palestinu. Asmonejci su uspjeli steći određenu političku moć nad Judejom u Rimu. Kad je posljednji Asmonej pogubljen, Edomit je postao njegov nasljednik Heroda(37. pr. Kr. - 4. poslije Krista). Unatoč snažnom karakteru i otvoreno izraženoj predanosti vjeri, nije uspio pridobiti židovski narod. Nezadovoljstvo upravom još se više povećalo kada su, nakon njegove smrti, njegovi sinovi započeli svađu. Nezadovoljni Rimljani sada su predali upravu Judeje carskom prokuratoru (6. godine poslije Krista). Time su postavljeni temelji za podjelu između Rima i Židovske nacionalne stranke, što je dovelo do katastrofe 70. godine.

Heroda Velikog i njegovih sinova... Herod je rođen 37. godine prije Krista od nositelja Idumeje Antipater i njegove žene arapskog podrijetla, a kao polužidov uvijek je bio sumnjičav prema židovskom narodu. Bio je energičan, inteligentan, ali izuzetno ambiciozan. Svom je imenu dao sjaj kroz luksuzne zgrade (hramove, kazališta, dvorac, vodovodne cijevi). Posljednjih godina života ožalošćen je građanskim sukobima među svojim sinovima iz Mariamne - Aleksandrom i Aristobulom - i edomskim rođacima iz njegove sestre Salome. Herod je pokušao spriječiti opasnost ubojstvom. Od njegovih 9 sinova Aleksandra i Aristobulus ubijeni su 7. godine pr. Stariji Antipater postao je žrtva očeve sumnje nekoliko dana prije smrti. Prema njegovoj volji, Arhelaj(4-6 godine poslije Krista) dobio je kontrolu nad Judejom, Samarijom i Idumejom s titulom etnarha. Antipa(4-39) postavljen je nad Galilejom i Perejom s činom tetrarha. Filip(4-34) s titulom tetrarka također je posjedovao Bataneju, područje Trahonita i Avranite. Antipa je bio kralj zemlje u kojoj je živio Isus... S ocem je dijelio strast prema luksuznim zgradama, gozbama, ženama i kraljevskom sjaju. Posljednjih godina došao je pod utjecaj Herodijade, unuka Heroda Velikog, koja je u prvom braku bila udana za svog polubrata; poslao je svoju ženu njezinu ocu Arefi. Antipas je postao žrtvom spletki svog šogora Agripe I. Filip- jedini od Herodovih sinova, o kojem je potomstvo sačuvalo dobro sjećanje (Josip Flavije. Starine XVIII, 6-4). Na kratko se kraljevstvo ujedinilo u rukama već spomenutih Agripa I, sin Aristobula (41-44). Sklopio je savez s farizejima i progonio kršćane kako bi im udovoljio (Usporedi Djela apostolska 12, pogl.). Nakon svoje iznenadne smrti (Djela apostolska 12.23), car Klaudije je Judeju pokorio Rimu.

Judeja pod rimskom vlašću.

August je u Judeji uveo isti oblik vladavine koji se koristio u Egiptu. Na čelu je bio prokurist (επίτροπος, ηγεμών), koji je, budući da je bio neovisan u svom okrugu, bio podređen državnom vlasniku u Siriji. Prvi stadtholder bio je Coponius(Koponije, 6-9 godina) ..., Poncije Pilat (26-36), Anthony Felix (52-60), Porcije Fest (60-62), Albinus (62-64),-posljednji Hesije Florus (64 -66). Konačno podnošenje Judeje Rimu od strane cara Klaudija izazvalo je veliku iritaciju među Židovima. Nemirno stanje, energično podržano od nacionalističkih šovinista - revnitelja (grana farizeja), pojačano nesposobnošću ili podlošću pojedinih prokuratora - dovelo je do krvave pacifikacije neposlušnih. Razdraženost se pojačala kad je Kaligula naredio da svoje kipove postavi u Jeruzalem, u Hram ... Zajedno s fanaticima, djelovali su sicarii, agenti tajnih političkih ubojstava. Lažni proroci djelovali su i pobunili se (na primjer - Thevda); uvjeravali su ljude o skorom kraju dominacije Rimljana (Izlazak egipatskog proroka na Maslinsku goru). Okrutnost i pohlepa posljednje dvojice prokuratora učinili su rat neizbježnim. Ovaj rat sa Židovima vodio je rimski vojskovođa Vespazijan, a kada je 69. godine izabran za Cezara, posao je završio njegov sin Tit, koji je konačno osvojio Jeruzalem 70. godine.

Svjetonazor antičkog svijeta u doba Kristovog rođenja.

Duhovni, ili obrazovno-moralno-vjersko stanje antičkog svijeta u doba Rođenja Krista karakterizira razvoj i raširenost (tj. dominacija) helenizam.

Kad je veliki makedonski osvajač Aleksandar, sin Filipa, Aristotelov učenik, pobjednički krenuo protiv Perzijskog kraljevstva, naoružan ne samo čeličnim mačem, već i grčkim prosvjetiteljstvom, Istok je, iako već oronuo, ipak našao dovoljno snage u da se ne pokorava grčkom duhu i da se, uz uzajamni utjecaj, ujedini s njim u helenizmu. Od vremena Dreisena takvo se ime naziva onim novim kulturnim trendom koji je nastao iz mješavine grčkih obrazovnih elemenata s orijentalnim. Nemoguće je utvrditi koliko su oni ušli u takozvani helenizam i kako su ujedinili, s jedne strane, baštinu grčke kulture, a s druge, tradicionalnu baštinu Istoka. Ovdje možemo govoriti samo o općim značajkama i približno. Nesumnjivo je, po svojoj prirodi, nasljeđe Istoka pretežno fenomen vjerski lik; filozofski isti smjer bio je izrazito obilježje grčkog duha. Helenizam je vrlo složen fenomen zalazećeg sunca antičkog svijeta; dao se osjećati u području politike i prava, religije i znanosti, jezika i književnosti, u javnom i privatnom životu.

Opći, ali i točan opis helenizma nalazimo u glasovitom Harnacku. Za helenizam su, prema njemu, karakteristični sljedeći fenomeni, raspoloženja i pojmovi:

1. Prodor istočne - sirijske i perzijske religije u carstvo, osobito od vremena Pija - religije koje su imale neke zajedničke značajke s kršćanstvom. Oni su pobudili nove potrebe u dušama ljudi, koje je samo kršćanstvo moglo zadovoljiti.

2. Pad egzaktne znanosti i povećano poštivanje mistične religijske filozofije, traženje objava i žeđ za čudima, do čega je došlo uslijed demokratizacije društva i drugih razloga.

3. Oštro razdvajanje duše (duha) i tijela, više ili manje isključiva sklonost duhu i ideja da je došao s drugog višeg svijeta i u sebi nosi vječni život, ili je barem za to sposoban. Afirmacija kroz ovo individualizma.

4. Oštro razdvajanje Boga i svijeta i uništavanje naivnih ideja o njihovoj povezanosti i jedinstvu.

5. Kao posljedica podjela: pojašnjenje pojmova Božanskog - via negarionis et eminentiae (put negacije i uzvišenja); tek sada postaje neshvatljivo, neopisivo, ali i veliko i dobro.

7. Uvjerenje da je povezanost s tijelom ponižavajuća i oskrnavljujuća za duh.

8. Traženje spasenja kao spasenja od svijeta i tijela.

9. Uvjerenje da je svako spasenje očuvanje za vječni život, da je povezano sa sviješću i pročišćenjem.

10. Uvjerenje da se spasenje duše, kao povratak Bogu, postiže postupno.

11. Gotovo sigurnost da spasenje, dakle i Spasitelj, već postoji.

12. Uvjerenje da sva oslobađajuća sredstva moraju biti uključena u znanje, ali se njime ne iscrpljuju; uostalom, oni moraju donijeti i prenijeti stvarnu božansku moć.

Ukratko, obilježja helenističkog svjetonazora su:

a) uklanjanje granica između Helena i barbara, zahvaljujući poznavanju barbarske kulture (sirijske, babilonske i perzijske) i kao rezultat tog kozmopolitizma, koji je spas vidio u uspostavi svjetske monarhije umjesto nacionalnih država;

b) individualizam: umjesto općeg blagostanja koje pruža država, ευδαιμονία pojedinca postao je - ideal mudraca koji svoju sreću nalazi u sebi (cinici);

v) realizam- filozofija se pretvara u učitelja svjetovne dobrobiti;

d) vjerski sinkretizam zbog poznavanja istočnjačkih religija, koje su po sebi privukle entuzijastične ili izrazito senzualne prirode, kao i praznovjernih i magijskih rituala (proročanstva, astrološka tumačenja, tajanstvene radnje) ... Kao posljedica takvog sinkretizma postoji snažan poticaj monoteizma, u kojem je bogato znanje o kultovima stranaca nosilo ujedinjujući izraz i njegovu točku jedinstva ... Nositelji ove kulture bili su gotovo posvuda Grci, među barbarima to su bili samo Poljaci.

Upravo spomenuta raspoloženja i težnje helenističkog razdoblja nastala su uglavnom zbog posebnih filozofskih trendova i filozofskih i etičkih trendova, kao i vjerskih uvjerenja proučavanog doba. O ovome ćemo razgovarati.

Postigavši u filozofiji Platona i Aristotela, takoreći, njegovo krajnje savršenstvo i kao da je iscrpio snagu, grčki se genij počeo brzo naginjati prema svom kraju. To se poklopilo i uvelike je bilo posljedica gubitka političke slobode Grčke. Grčka misao, umorna od teorijskog analitičkog rada, uvijek nastoji izgraditi čitav filozofski pogled na svijet, umjesto analize i istraživanja, okrećući se sustavu i dogmi. Takav pogled na svijet je potreba za vremenom i obnovljenom kulturom. Grčka mitska religija izgubila je snagu, a filozofija je zauzela mjesto za široke obrazovane krugove, koji su stoga morali pružiti sustav informacija s religijskom konotacijom. Razvoj političkog, građanskog i društvenog života je prestao, a grčki je narod zaronio u običan privatni život; horizont osobnosti se suzio, pa se počela ograničavati na mali domaći krug. Nakon što su politički i javni interesi uklonjeni iz života, morao sam se okrenuti sebi, svom unutarnjem životu, a racionalna struktura osobnog bića postala je glavni zadatak postojanja. Naravno, pod ovim životnim uvjetima, praktični interesi trebali su doći do izražaja. U međuvremenu se filozofska misao, kako je primijećeno, umorna od rješavanja teorijskih pitanja, bavila etičkim problemima.

Tri nove filozofske škole nastale iz 3. stoljeća - stoička, epikurejska i skeptička - odgovarale su tom smjeru života. Oni, ne baveći se sami metafizičkim pitanjima, već su, u ovom slučaju uz susjedne filozofske sustave, svoju glavnu pozornost usmjerili na etička pitanja i riješili problem ljudske sreće. Apatija stoika, samopravednost epikurejca i skeptika trebala je stvoriti blaženstvo osobnog života.

Stoicizam... Utemeljitelj stoičke škole bio je Zenon (+ 264), a najtalentiraniji nasljednik je Krizip (281-208). Zadaća filozofije, prema Stoicima, znanstveno je utemeljena, znanstvena i moralna ljudska aktivnost. Zajedno sa Cinicima, stoici su u ljudskom znanju vidjeli samo sredstvo za kreposno ponašanje i postizanje dobra, a vjerovalo se da je glavna svrha filozofije vodič kroz vrlinu, ispravne radnje, kroz vježbe u njima. Stoga su filozofiju definirali kao vježbu u vrlini, kao άσκησις αρετης, odnosno vježbu u racionalnoj aktivnosti. No racionalna je djelatnost nemoguća bez istinskog, objektivnog znanja, jer racionalno ponašanje mora odgovarati prirodi čovjeka i svih stvari, a za to je potrebno poznavati zakone svemira i čovjeka. Stoga je filozofija, definirana kao "vježba u vrlini", u isto vrijeme "svijest božanskog i ljudskog". Ovdje stoici, očito, slijede Sokrata, dokazujući nužnost znanja za vrlinu i čineći potonje ovisnim o prvom. Iz ove definicije filozofije proizlazi potreba za dvije znanosti - fizikom i etikom.

Treća znanost stoičkog sustava - logika - ima metodološko, tehničko i epistemološko značenje. U stoičkom sustavu potrebno je postaviti etiku u središte znanosti ili na vrh, čiji put vodi od logike do fizike. Stoici nisu vjerovali u neku značajnu razliku između Boga i svijeta: po njima nema stvarne razlike između božanstva i iskonske materije. Stoički sustav je strogo panteistički(ali ne materijalistički, jer se pojam sile - dinamizam - stavlja iznad materije). Univerzalni um, kao sila koja stvara svijet, nosi ime λόγος σπερματικός. Svako stvorenje, svaki objekt, prije nego što se pojavio u svijetu, u svjetskom umu se smatralo pojmovima, a željelo se kao određene ciljeve razvoja božanstva (λόγοι σπερματικοί). Stoici razvijaju nauk o čovjeku s posebnim interesom i potpunom dosljednošću. Ovdje se jasno ističu glavne teze stoičkog sustava: materijalizam - u antropologiji, panteizam - u uzdizanju svih ljudskih postupaka do božanstva i monizam u razumijevanju mentalnog života. Duša je, kao i sve stvarno na svijetu, materijalna; neraskidivo je povezan s cjelinom i ne može pobjeći svojoj sudbini. Na kraju svjetskog procesa, on se također mora pretvoriti u primarnu materiju, koja se također mora vratiti božanstvu, kao i sve ostalo na svijetu. To znači da su stoici, smatrajući da je život duše moguć nakon smrti tijela, u određenom smislu dopustili onostrani nastavak života duše. Na praktičnoj razini, moglo bi se činiti da poučavaju o besmrtnosti. To se dogodilo, na primjer, među sljedbenicima rimskih stoika. Pod utjecajem atmosfere njegova vremena, ovu ideju o sablasnoj besmrtnosti duše posebno je razvio rimski stoik Seneka (3.65. Po Kr.). Stoička etika vidi najviše dobro i najviši cilj ili božanstvo u životu u skladu s prirodom. Ovo je inteligentan život, također je i krepostan; inteligentan život, kao vrlina, najviše je dobro. Bezuvjetna cijena vrline, kao dobra, oštećena je ako je dopušteno nešto izvan osobe, poput dobra ili cilja njezina života. Tko, na primjer, zajedno s Epikurom uzdiže zadovoljstvo na prijestolje, čini vrlinu robom. Vrlina ne treba nikakve tuđe dodatke, već sama po sebi nosi sve uvjete sreće.

U stoičkom sustavu nema mjesta politici; ona je zamijenjena kozmopolitizam... To nije nešto površno u sustavu stoicizma, ali je s njim blisko povezano. Svi ljudi dijele isti um; svi članovi jednog tijela, ili, kako je to lijepo, u vjerskom obliku, izražen od Epikteta (oko 120. po Kr.): sva braća, jer svi na isti način imaju Boga kao Oca. Karakteristična značajka stoičkog sustava je fatalizam... Ostavka sudbini omiljena je tema mnogih stoičkih pisaca ... No, sudbina može osobu (mudraca) staviti u položaj koji je za njega nepodnošljiv. U ovom slučaju bilo je dopušteno riješiti se života samoubojstvom. Mnogi, vrlo važni u razvoju stoičke škole - Zenon, Cleants, Eratosten, Antipater i mnogi drugi počinili su samoubojstvo. Stoicizam nije samo filozofski nego i vjerski sustav. Zahvaljujući povezanosti s platonizmom, obrazovanima je u određenoj mjeri zamijenio religiju i podršku moralnog života. Briljantan predstavnik kasnijeg stoicizma je Posidonije iz Apamee u Siriji (oko 50. pr. Kr.).

Rimljani su s velikom pozornošću reagirali na stoicizam, posebno je bio duhom. Utemeljitelj rimskog stoicizma je Panecija, a glavni predstavnik bio je Anney Seneca, vrlo utjecajan u svom osobnom položaju (odgajatelj Nerona) i poznat po svom suptilnom humanizmu (podrijetlom iz Cordobe, u Španjolskoj). Njegovo viđenje smrti kao rođendana u vječnom životu i razmišljanje o potpunom miru blaženstva na drugom svijetu, zajedno s vjerskim temeljima njegova učenja, dovelo je do legende da ga je apostol Pavao obratio na kršćanstvo. Car Marko Aurelije našao je veliku utjehu u svom učenju, a u hromu robu "vidio je svog učitelja i uzor".

Epikurejstvo. Epikurovo učenje (341-270) isto je tako malo izvorno kao i stoičko, i blisko je s ovim posljednjim. Glavno načelo stoicizma je materijalistički monizam, a u središtu epikureizma je materijalistički atomizam. Ako je materijalistički panteizam stoika proizašao iz Heraklitove filozofije, tada mehanički atomizam epikurejca ima svoj izvor u filozofiji Demokritusa. Iako je sam Epikur rekao svojim učenicima da nema učitelja i knjige odakle je posudio svoje učenje. Stoga su učenici zapamtili njegove izreke i prema učitelju se ponašali jednostavno s pijetetom, stvorili su mu nešto poput kulta, a nakon njegove smrti uzdigli su ga izravno u heroje. Nesumnjivo je Epikur imao blisko prijateljstvo sa svojim učenicima.

Cilj filozofije isporučuje se ljudskoj sreći, a filozofija nije ništa drugo do aktivnost koja nam pomaže postići sreću putem misli i riječi. Ako znanstvena djelatnost ne služi ovoj svrsi, onda je suvišna i besmislena. Među različitim znanjima, Epikur je važnost više od drugih pridavao nauku o prirodi (fizici), jer je to jedini način da se duša oslobodi užasa praznovjerja. Da nas pomisao na bogove i smrt ne opterećuje, ne bismo trebali proučavati prirodu. Epikur je također pridavao važnost istraživanju naših želja, jer bi ono (istraživanje) moglo utjecati na njihova ograničenja i umjerenost.

Općenito, poput stoika, epikurejci su priznavali tri znanosti - logiku (kanon), fiziku i etiku. Jedino, bezuvjetno dobro, prema učenju Epikura, je zadovoljstvo, a jedino bezuvjetno zlo je tuga, tuga. Ovo stajalište ne treba dokaz: očito je i razmjeri su naših aktivnosti. Sva živa bića od rođenja traže zadovoljstvo i izbjegavaju nesreću. Bitni i neposredni temelj blaženstva leži u spokojstvu duha ili ataraksiji; pozitivno zadovoljstvo samo je posredni uvjet duševnog mira, u mjeri u kojoj oslobađa nezadovoljstva nezadovoljene potrebe ... ako vjerujemo, kaže Epikur, zadovoljstvo je najviše dobro, onda ne mislimo na zadovoljstvo razvrata , općenito ne čulno zadovoljstvo, već da tijelo treba biti oslobođeno tuge, a duša tjeskobe. Jer nije gozba ili piće, nije zadovoljstvo dječaka i žena, ne piju prijatelji koji život čine ugodnim, već trezven um koji ispituje temelje svakog čina i odagnava predrasude, najstrašnije neprijatelje našeg prosperiteta. Korijen svega i najveće dobro je razboritost, samo nas to čini slobodnima. Naše su nužne potrebe iznimno jednostavne, a lako ih je zadovoljiti, za našu sreću brine se sama priroda. Tko živi u skladu s prirodom, nikada nije siromašan. Mudri neće mrmljati na Zeusa, imajući kruha i vode. Vanjske nedaće nemaju moć nad njim, a tjelesna tuga ne može poremetiti smirenost mudraca. Mudri mogu biti zadovoljni samim mučenjem. No, epikurejski sustav ne poriče da je tjelesni užitak primarni, pa čak i posljednji izvor svakog užitka. Međutim, to mora biti unutar odgovarajućih granica. (Epikur je tjelesna zadovoljstva podredio duhovnim). Sva životna pravila usmjerena su prema jednoj stvari - dovesti osobu do sreće kroz umjerenost želja i apstinenciju od strasti. Bogaćenje nas ne čini umnožavanje bogatstva, već ograničenje želja. Ljudska se duša razlikuje od tijela samo po kvaliteti atoma, koji se sastoji od najsuptilnijeg, eteričnog. Ako veza između duše i tijela potpuno prestane, tada se njezini atomi lako raspršuju, a tijelo je podložno raspadanju.

Odnos prema religiji u oba sustava - stoičkom i epikurejskom - nedosljedan je. Nemajući potrebe s vlastitog, odnosno čisto materijalističkog gledišta, govoriti o vjeri u bogove, stoicizmu i epikurejstvu, ipak vrlo detaljno razmišljaju o ovom pitanju, prepoznaju bogove i čak ni negiraju u potpunosti popularnu religiju. Prema Epikuru, koncept bogova i demona nastao je iz neznanja i straha; vjera u Providnost je bajka (mit). Lukrecijevim riječima, timor fecit primes deos. No, s druge strane, univerzalnost vjere u bogove i želja da se njihov ideal ostvari u njima potaknuli su Epikura da prepozna bogove. Njegovi su bogovi izrazito humanoidni, iako vječni i blagoslovljeni. Posjedujući esferično tijelo, oni ne mogu živjeti u našim svjetovima, već su smješteni u razmake između svjetova, gdje ih, kako kaže Lukrecije, ne ometa nikakvo loše vrijeme, već žive pod vječno vedrim nebom. Bogovima se ni na koji način ne može povjeriti briga o svijetu i okolnostima ljudskog života, jer bi ih bolna briga lišila blaženstva. Potpuno su oslobođeni posla i briga, uživaju u čistoj sreći u svijesti svoje superiornosti. Društvo bogova idealno je društvo epikurejskih filozofa. Svi oni imaju ono što potonji mogu samo poželjeti za sebe - vječni život, nedostatak briga i stalne prilike za ugodne razgovore.

Treći vrlo značajan i važan trend u filozofskoj misli helenističkog razdoblja je skepticizam- ali nimalo ne nalikuje kasnijem skepticizmu, odnosno dubokoj sumnji u istinu, dovedenoj do krajnosti. Antički skepticizam bio je odraz svog vremena; on je zajedno sa stoicima i epikurejcima filozofiji ukazao na praktični zadatak i vrijednost teorijskog istraživanja, izmjerio njihov utjecaj na ljudski život i značaj za njegovu sreću; isto tako, njegov pogled na život odlikovao se etičkim karakterom, a najviše dobro oslanjalo se na suzdržavanje od prosuđivanja (εποχή), neku vrstu apatije ili ataraksije.

Smatra se prvim skeptikom Pyrrho iz Elize (360-270). Za sobom nije ostavio spise; njegovo učenje mora se ocjenjivati prema djelima jednog od njegovih učenika - Timona iz Fliunta (320-230). Ono što je malo poznato o Pyrrhovoj filozofiji može se izraziti u tri pozicije: a) ne znamo ništa o svojstvima objekata, b) ispravan stav prema njima sastoji se u suzdržavanju od bilo kakvog suda, i c) rezultat svega ovo je željna ataraksije. Timon tome dodaje da je za ljudsku sreću potrebno odgovoriti na sljedeća pitanja: 1) kako se stvari stvaraju, 2) kako se prema njima trebamo odnositi i 3) koje bi posljedice takvog stava mogle biti za nas.

Skepticizam je doveo do eklekticizam, odnosno nekritički, subjektivni spoj različitih elemenata znanja. Poanta je u tom skepticizmu izjednačeno svi filozofski trendovi, poricanje istine u svakom od njih; a eklekticizam je izjednačavanje istih sustava učinio u različitom pogledu, prepoznajući zrno istine iza svakog od njih. Skepticizam je učinio i činjenicu da su stavovi ne jedne škole, već pomalo svih, prepoznati kao istina. Pojava i razvoj eklekticizma podudaraju se, točnije, povezuju s postupnim osvajanjem helenističkog svijeta od strane Rimljana. Rimljane je odlikovala trijezna, svjetovna razboritost i snažna volja, kao osebujne karakterne crte. S tog su gledišta također cijenili filozofiju, mjereći njezine zasluge prema njezinoj praktičnoj prikladnosti; filozofiju, koja nije imala utjecaja na praktični život, nisu priznavali. Zadatak i korist filozofije vidjeli su u jačanju moralnih načela i obuci govornika i državnika. S obzirom na to, grčki filozofi, koji su poučavali znanost svojim rimskim studentima, morali su se prilagoditi njihovom razumijevanju, imajući na umu svoje raspoloženje i potrebe. To je već uočljivo među takvim izuzetnim filozofima svoga doba kao što su Pancije i Antioh... Predstavnicima eklekticizma smatraju se Filona iz Soluna Larisa i Antioh iz Askalona, koji su živjeli u prošlom stoljeću prije Krista.Ciceron je bio Filonov učenik. Osim njih, poznat je Varro, Didikin stoik, Paramon drugo. Potonji je savršeno opisao zadatak aktivnosti svojih prethodnika, zajedno sa svojim vlastitim - sastavljanjem istinskog sustava iz učenja svih filozofskih škola, nazivajući svoju školu eklektičan.

Eklekticizam je imao veliki uspjeh na području religijskog i filozofskog, sve dok ga ovdje nije zamijenio vjerski sinkretizam.

Kad se grčka kultura sukobila s Istokom, osobito drevna narodna vjerovanja i vjerski obredi, običaji koji su danas dobili značaj u grčkom životu otkriveni su utjecaju Istoka. Ova starogrčka vjerovanja bila su povezana s istočnim, a sada su, uz međusobni sudar, postala jača. Vjersko raspoloženje među narodima rimske države povećalo se do najvišeg stupnja. No mase nisu bile zadovoljne epikurejskom sviješću i vjerom u raj zemaljskog života te su s grozničavim žarom pohrlile u potragu za najvišim tajanstvenim zadovoljstvom koje su pronašle u fantastičnim kultovima Istoka. Filozofska "mudrost", koja je smisao života smatrala vrlinom, izgubila je kredit i zamijenjena je napetim očekivanjem veće moći i oslobođenja od svijeta. Pod pritiskom takvih osjećaja, helenistička filozofija morala je ustupiti mjesto novim bijegovima religijskog misticizma. Njihov osebujni karakter sastoji se u nastojanju kroz otkrivenje božanstva da primi znanje i blaženstvo. Istodobno, a s tim u vezi, i pogled na božanstvo se razvija kao biće koje se beskonačno uzdiže nad svijetom i stoji daleko od njega. Samo po sebi više ne može doći u dodir s osjetilnim grešnim svijetom. Između božanstva i čovjeka potreban je niz događaja i božanskih posrednika; demoni i svjetska duša općenito su se smatrali takvim. Da bi stupili u zajedništvo s božanstvom putem ovih posrednika, pojedinci moraju postati u službi božanstva i raznim sredstvima čišćenja, a osobito otajstvima, učiniti se sposobni za zajedništvo s božanstvom i vrijedni poštovanja među ljudima. Dakle, objava se proglašava izvorom filozofije i cjelokupnog znanja općenito. Jednom riječju, "kad su izgubili povjerenje u znanje, onda su se bacili u naručje vjere".

Glavni vjerski i filozofski trendovi ove prirode su novi pitagorejstvo i platonizam. Središte pokreta uglavnom je Aleksandrija.

Novo pitagorejstvo, koji se pojavio u prošlom stoljeću prije Krista, tvrdio je da je bliska veza sa starim pitagorejstvom. Ali nije imala pravo na to, osim svih vrsta kombinacija s brojevima. Pitagorina škola napustila je stranice povijesti tek u 4. stoljeću. Među sljedbenicima neopitagorejstva može se spomenuti - Nigidija Figula, prijateljica Cicerona, P. Vatinius, Art. Didyma i Evdora. Kasniji predstavnici neopitagorejstva su Moderatus i Apolonije iz Tijane. Imali su nekakvu monističko-dualističku ideju o postanku svijeta iz jedinstva i neodređene dualnosti, iz koje su geometrijske konstrukcije podignute iz jedinstva linija, površina i tijela. U praksi je neopitagorejstvo pri spašavanju pribjegavalo asketizmu, teurgiji i magiji.

Platonizam- vrlo blisko s neo-pitagorejskim. Također svoje podrijetlo duguje vjerskom i eklektičkom toku vremena i usko je povezan s filozofijom Antioha, koji je pokušao dočarati (kao da je) iz zaborava staro Platonovo učenje. Plutarh iz Chaeronee tipičan je novoitagorejski platonist. Filozofija bi, prema njegovu mišljenju, trebala promicati moralni život. Svoj vanjski cilj filozofija postiže pobožnošću i spoznajom Boga.

Vjerski sinkretizam... Eklektičan vjerski i filozofski pokret obuhvatio je samo više slojeve društva. Narodne mase počele su se jako zanimati za orijentalne kultove; bili su naširoko posuđivani i kombinirani s njihovim prethodnim uvjerenjima. Ako je eklekticizam više ili manje sustavna kombinacija pozicija iz različitih škola mišljenja, onda na vjerskoj osnovi sinkretizam postoji, takoreći, mehaničko nizanje, nakupljanje, skupljanje, iz nekog razloga ugodno vjerovanje. Krajem 1. stoljeća, kako Juvenal kaže na svom figurativnom jeziku, Orontes, Nil i Galija izlili su se, na veliku žalost starih Rimljana, u Tibar. Izida i Serapis, Kibela i Atis (sirijski Baal), Sabacije i Mitra - bili su štovani do krajnjih zapadnih granica, kako u Njemačkoj tako i u Bretanji.

Od povijesnih trenutaka valja primijetiti pripajanje Seleukidskog kraljevstva rimskom, kao točku kada su Kaldejci hrlili na zapad i ovdje širili svoje učenje. Razlog za široko širenje istočnjačkih kultova na Zapadu bila su posebna svojstva istočnjačkih religija - njihov kozmopolitizam (i individualizam) i misticizam. Među istočnim kultovima najpopularniji je bio kult Mitre, koji je u Rimu ipak trijumfirao nad svim poganskim religijama.

Bez sumnje, glavni razlog za to leži u sinkretičkoj prirodi Mitrinog kulta. Ne zna se točno odakle potječe, Mitrin kult obišao je sve istočne zemlje, upijajući posebne elemente iz svih istočnih religija, a osobito iz misticizma. Kao rezultat toga, Mitrov kult postao je, takoreći, međunarodni kult koji je ujedinio sve kultove antike. A to ujedinjenje nije bilo samo vanjsko, mehaničko, već, očito, prilično duboko, organsko. Budući da je vrhunac poganstva u vjerskom smislu (kao neoplatonizam - u religijsko -filozofskom) - "Mitrin kult", kaže Grusset, "zauzima posredni položaj između poganstva i kršćanstva"; istina, bori se protiv potonjeg, ali ga istodobno priprema - to objašnjava njegovo brzo širenje, kao i kratko postojanje.

Kako bi se okončale sve glavne manifestacije antičke misli u doba Rođenja Kristova, koje su na ovaj ili onaj način utjecale na razvoj kršćanske znanosti, a prethodno su stvorile atmosferu i tlo, s pojavom i širenjem Kršćanstvo, moramo još reći o neoplatonizmu, iako nešto ispred kronološkog razvoja.

Neoplatonizam posljednji je oblik grčke filozofije, u kojem se antički duh, koristeći elemente mnogih prethodnih učenja, uzdigao do vrlo visokih, djelomično mističnih nagađanja. Radoznala misao usmjerena je u njemu posebno prema božanstvu i odnosu svijeta i čovjeka prema njemu, ali ne zanemaruje fiziku, etiku i logiku. Za razliku od najranijeg kozmocentričnog i relativno kasnog antropocentričnog gledišta grčke filozofije, teocentrično gledište pojavljuje se u ovoj posljednjoj fazi, odnosno s prevladavanjem religijskog elementa u središtu. Unatoč povezanosti s najranijim, neoplatonizam je doveo svo filozofsko znanje u novi filozofski sustav.

Neoplatonizam je nastao u Aleksandriji, gdje su se značajne filozofske i vjerske struje također susrele u vrtlogu nacionalnosti i često se spajale. Njezin osnivač bio je Amonij Sakk(175-242. N. E.), Odgojen je u kršćanskoj religiji, ali se kasnije opet okrenuo helenizmu. Nije ostavio pismenu izjavu o svom učenju. To je učinio njegov učenik Plotin (204-268), ali je to javno objavljeno, a objavio ga je tek potonji učenik Porfirije (+ 304). Osim Plotina od strane učenika Am. Sacca su bili neoplatonisti Origen i kršćanski Origen, također Longinus, filolog. Sirijska škola razlikuje se od ove aleksandrijsko-rimske škole na čijem je čelu bila Iamblichus, fantastičan nalet - i Atenski, koji je opet više naginjao teorijskim spekulacijama, a u Prokle našao svog slavnog predstavnika.

Pod neoplatoničkom doktrinom ispravno je shvaćen Plotinov nauk.

Ono što Plotina bitno razlikuje od Platona, kao i njegovih neposrednih prethodnika, jest priznavanje jedinstvenog načela koje stoji iznad νους. Νους za njega nije bio savršeno jedinstvo, budući da je istodobno subjekt i objekt znanja νοουν i νοούμενον, dakle, moraju se podijeliti na dvoje. Postoji potreba tražiti nešto više, više od dualnosti. Ovo je apsolutno jedinstvo, jedno - τό έν, najviše što se uopće može pomisliti. To nije razlog, ali ni nerazuman, ali superinteligentan (υπερβεβηκός τήν φύσιν). Nije bilo moguće predstaviti pojedinca ili božanstvo bliže, točnije definirati, pozitivno predstaviti Plotina, budući da je to više od misli, više od bića. Mnogo proizlazi iz jednog puta emanacije, zračenje (περίλαμψις), baš kao što sjaj koji ga okružuje proizlazi iz sunca. U jednom nema ničega, već svega. Ono što proizlazi iz onog na najbliži način je νους. Zamišljeno je kao djelo i odraz jednog. Od jednog jedinog νους -a koji prima kreativnu moć, on sadrži κόσμος νοητός, kao pravi zamislivi svijet, koji se uzdiže iznad svijeta sablasti. Iz νους'a dolazi duša, treći Plotinov princip. Ona je posrednik između zamislivog i fenomenalnog svijeta. Materija se pojavljuje u Plotina kao emanacija iz duše. Materija je u Plotina, kao i u Platona, beskvalitetan, bezobličan άπειρον (neograničen), koji svoje oblike prima samo putem πέρας (odozgo). U φύσις λόγοι su utjelovljene, odnosno ideje višeg svijeta. Ti su λόγοι Plotini slični λόγοι σπερματικοί stoika, samo bez svojih svojstava materijalnosti. Teodiceju, najdetaljniju za antičko doba, daje Plotin u svojim knjigama Περί προνοίας (Ann. III, 2 i 3). Ovdje se dokazuje da je ovaj svijet najbolji i najizvrsniji.

Općenito smo ispitali vjerska, moralna i filozofska gledišta u doba Rođenja Kristovog i došli do zaključka da je, s jedne strane, antički svijet u to vrijeme bio duboko tužan prizor pada antičkog doba. genijalnosti, a s druge strane otvorio je svijetle točke na koje bi se mogao ukorijeniti novi život. Pad je utjecao na samu filozofiju - što se moralne strane tiče, teoretski, u etici, bilo je neke vrste gaženja na jednom mjestu, ponavljanja s nekim varijacijama sokratovskih pogleda na vrlinu, kao fenomen identičan znanju, i kao cilj života. Ne videći izlaz iz takvih pogleda, ljudi su bespomoćno jurili u životu, prelazeći od stoičkog rigorizma i neo-pitagorejskog asketizma do praktičnog epikureizma.

Stoici su samoubojstvo vidjeli kao najbolji ishod ljudskog života; praktični epikurejci cijelu su stvar vjerovali u profinjeni hedonizam, a ljudi slabijeg razvoja - općenito u grubu zabavu.

Pozitivna strana razvoja antičkog svijeta ogledala se u izbjegavanju čovjeka od vanjskog svijeta i u okretanju samome sebi, svom unutarnjem vjerskom i moralnom životu. Na tom su putu ljudi došli do formuliranja ozbiljnih moralnih i vjerskih problema te do svijesti o jedinstvu čovječanstva i bratstva. Jedna od najkarakterističnijih značajki razmatranog vremena je potraga za spasenjem i težnja za pročišćenjem duše u raznim otajstvima. Spasenje se isporučuje ovisno o poruci otkrivanjem određenih istina, o spoznaji Boga, svijeta i čovjeka. Dakle, pobožnost prelazi u gnozu.

Vjerska uvjerenja židovskog naroda u doba Rođenja Krista.

Kao osnova za obrazovanje židovskog naroda uzeta su dva glavna zadatka: da je Jahve, jedini pravi Bog cijeloga svijeta, pozvao židovski narod u savez s njim i da je Jahve sklopio savez s tim narodom ne radi njihovog sebične nacionalne ciljeve, ali za spas cijeloga svijeta. Bilo je potrebno sve vrijeme da se učvrsti u prvoj istini do babilonskog sužanjstva. Tek nakon zarobljeništva ljudi nisu bježali od Jahvea i nisu bili izloženi uvjerenjima proroka za idolopoklonstvo (usp. Knjiga. Nehem. 9.6.7).

Drugi zadatak odgoja židovskog naroda je služiti spasenju svih ljudi, zbog različitih nepovoljnih okolnosti nije postignut niti ispunjen. Židovi su u svojoj neusporedivoj većini bili uvjereni da su pozvani samo radi vlastitog dobra spasenja i nasljedstva u mesijanskom kraljevstvu; drugi narodi ući će u ovo kraljevstvo samo kao trofeji izabranog naroda, to jest pobijeđenih, njegovih robova. Ta ponosna, bezbožna svijest bila je uzrok odbacivanja ljudi i njihove potpune katastrofe u 70.-135.

Prije babilonskog zarobljeništva (i neko vrijeme nakon zarobljeništva, preko malih proroka), židovskom je narodu priopćeno božansko otkrivenje. Nakon zatočeništva, ljudi su počeli proučavati otkrivenu objavu. Ovaj posao trajao je više od 10 stoljeća, od vremena Ezre (kraj 5. stoljeća). prije zaključenja Talmuda - Jeruzalem (IV -V stoljeće naše ere) i Babilonski (VI stoljeće). S objektivnog i kulturnog gledišta, razdoblje nakon zarobljeništva vrlo je značajno vrijeme u povijesti razvoja. Nacionalni identitet Izraelci: ovo su stoljeća posebnog uzbuđenja unutarnjeg života, vremena kolosalnog rada. Dovoljno je istaknuti da je u to vrijeme rođen Talmud koji je omogućio višestoljetno postojanje naroda bez države, teritorija, bez hrama, kralja i velikog svećenika.

Vrijeme nakon zatočeništva okarakterizirano je kao "vladavina prava", nomokracija. Početak ove dominacije - zapravo među Židovima u Jeruzalemu, postavio je Ezra, koji je uspostavio instituciju književnika. Snažan neprijatelj razvoja nomizma i židovskog nacionalizma bio je iz druge polovice 4. stoljeća. Helenizam. Do tada su se aleksandrijski Židovi, a djelomično i palestinski, već uvelike podvrgli utjecaju helenizma. Međutim, nasilni pritisak helenizma, u licu Antioha Epifana, na cijeli narod izazvao je Makabejsku pobunu. Od tada je, međutim, razvoj života pod krovom zakona bio poremećen. Politička neovisnost koju narod postiže postaje ishodište same židovske, postproročke apokaliptike i služi snažnom oživljavanju mesijanskih težnji.

Više od četiri stoljeća prije Krista, s posljednjim prorokom Malahijom, prestalo je proročanstvo u povijesti židovskog naroda i općenito svaka poruka Božje objave. To je bilo razdoblje neovisne asimilacije židovskog naroda prema primljenoj objavi, koje počinje erom pisara.

Početkom druge polovice 5. stoljeća svećenik Ezra, koji je bio u Babilonu, čuvši za velike poremećaje među Židovima koji su se s dopuštenja kralja vratili iz zarobljeništva u Palestinu, otišao je u Jeruzalem da stavi život u Judeji po redu. U knjizi. Nehemija (8: 1-8) govori o početku Ezrine aktivnosti u narodu:

„I svećenik Ezra je iznio zakon pred skupštinu muškaraca i žena ... i čitao iz njega na trgu ... Uši su se svi ljudi poklonili knjizi zakona... I čitali su (levite) iz knjige, iz zakona Božjega, jasno i dodano tumačenje, i ljudi su razumjeli ono što su čitali ... Ljudi su bili ganuti i plakali, slušajući riječ zakona. Za sve to (tj. Navedeno u zakonu) dajemo čvrstu obvezu i potpisujemo je (usp. - 9: 9, 38; 10).

To se odnosi na 445. godinu prije Krista. Tijekom ovog vremena Božji je zakon bio toliko proučavan da je možda do sredine II. Stoljeća, odnosno u vrijeme Makabejaca, razvijene glavne odredbe, koje su u polovici u II stoljeću R. Kh., Ušao u Mišnu, čiju kodifikaciju Judi pripisuje sv. (Gakodeš, kraj 2. stoljeća). Trčeći malo unaprijed, recimo sada da je Mišna osnova Talmuda. Mišni - zakonu - sastavljeno je tumačenje - Gemara; Mišne i Gemare sastoji se od Talmud Jeruzalem, sastavljen u 4. -5. Stoljeću, i babilonski - u 6. stoljeću.

Potpuna vladavina prava dovela je do potrebe da se ograniči, ili bolje - ispuni.

Proučavanje proroka započelo je od vremena Makabejaca. Ljudi koji su od proroka tražili samo odgovor na pitanje kakva ih nagrada očekuje navodno za ispunjeni zakon - od njih su napravili vrlo oskudne, čak i bijedne izvode, nikako ne shvaćajući svu dubinu njihova sadržaja. Ljudi, duboko religiozni i pomalo mistično skloni, stvorili su na temelju proroka veličanstvenu sliku budućnosti, iako ona može nositi tragove pretjerane imaginacije i nediscipliniranog mišljenja.

Pod utjecajem proučavanja proroka, apokaliptičan... Sam naziv αποκάλυψις počiva na općem biblijskom ili religijskom konceptu objave uopće. Već samim imenom apokaliptik pokazuje da je usko povezan s proročanstvom. Apokaliptičari su zauzeti pitanjem sudbine izabranog naroda: nije li sve što se događa s ovim narodom u svijetu, pod vlašću poganskih naroda, u suprotnosti s konceptom jednog svemogućeg Boga i njegova naroda? Apokaliptika je zauzeta pitanjima eshatološke i rješava ih unutar sebe univerzalna priče. Knjiga proroka Daniela služi kao izravan prijelaz iz proročanstva u apokaliptiku, budući da je sama po sebi prva apokalipsa i model za naredna. Najvažnije apokalipse su knjiga Henok(pojavio se oko 162-161. pr. Kr.), zatim apokalipse Baruch i Ezra, prema vjerojatnijoj pretpostavci, pojavio se nakon uništenja Jeruzalema, odnosno krajem 1. stoljeća. Tu je i apokalipsa, ali koja već nije imitacija židovskog proročanstva, već umotana u odjeću poganskog proročišta. Razumijemo Sibyline knjige(oracula Sibyllina) - književna zbirka različitog porijekla aleksandrijskog judaizma. Treća knjiga Sibile odlikuje se bogatstvom mesijanskog i eshatološkog materijala, a riječ je o stihovima 97-807, koji datiraju iz 140. godine prije Krista. Kralj, moćni orao "nastavlja:" tada (kada su katastrofe razornog rata dosegnuti krajnje granice) s istoka (od sunca) Bog će poslati kralja koji će smiriti zemlju od razornog rata, ubivši neke, a drugima ispunjavajući čvrsta obećanja. "

Uz ovaj apokaliptični trend, koji nikako nije duboko prodro u narod, živio je i njegov najstariji, nacionalno-politički ili racionalistički trend. Za njegove sljedbenike njegov je zakon bio i ostao glavni oslonac života i u izvjesnom smislu jedini izvor spasenja. S ovog gledišta zakona gledali su i religiju i buduće oslobođenje. Religija je, umjesto dosadašnjeg sjedinjenja kao intimnog odnosa između Boga i ljudi, dobila karakter poslovnog, životno-praktičnog ugovora. Ljudi su dužni ispuniti cijeli zakon i Bog im mora za to dati spas. Mesija im je bio drag ne kao otkriće živoga Boga, već kao nositelj dobrobiti za svoj narod... Stoga ne čudi što se Mesija ponekad zaboravi iza drveća budućih blagoslova (kao, na primjer, u Knjizi jubileja, Mojsijevu uzašašću itd.). Prvi književni spomenik u kojem se osjeća racionalističko usmjerenje je Sirahova knjiga. Ostvaruje se upravo ideja zakona kao glavnog izvora spasenja, a Mesija se ne spominje. Racionalno-politički smjer u knjigama Barucha i Tobita daje snažan osjećaj. U knjizi Yubileev ili Male postanak, čije se pisanje može pripisati samo 1. stoljeću prije Krista, uopće se ne spominje mesijanski kralj, ali u ovoj je knjizi dodijeljeno dovoljno prostora za prikaz budućih mesijanskih eshatoloških vremena (osobito 1. poglavlje i 23) ... Apokaliptična knjiga "Psalam Solomonov" najslikovitiji je izraz nacionalno-političkog trenda.

Što se tiče stavova masa o Mesiji, oni su prožeti, prema našim evanđeljima, nacionalno-političkim karakterom; najbolji Izraelci, na primjer, Zaharija, Kristovi učenici i drugi, nisu bili slobodni od tog gledišta. Oni jednostavno nisu inzistirali, nisu ustrajali u svojim stavovima, već su se na kraju ponizno podvrgli Božjoj volji. Ideja o kršćanskom posredničkom služenju bližnjima, a kamoli o bratstvu sa svim narodima, bila je strana svijesti Židova. To je njegova sebična želja za Mesijinim kraljevstvom za sebe i bila mu je Ahilejeva peta, pri prvom dolasku Isusa Krista.

Bilješka... Prema općem mišljenju istraživača, Židovi nisu imali doktrinu o patnji Mesiji tek u 3. stoljeću. prema R. Kh. U knjigama apokrifa, osobito u apokalipsama, takvo učenje nije sadržano. - Iz "Razgovora sa Židom Trifonom" (poglavlje LVIII) sv. Justina, slijedi da su u 2. stoljeću neki od Židova počeli prepoznavati potrebu za Kristovom patnjom i smrću, ali su tvrdoglavo osporavali sliku smrti na križu, pozivajući se na zakon ("proklet je svatko koji visi na drvetu ").

Prvo razdoblje (30–313).

Temelj, širenje i unutarnji razvoj Crkve u borbi protiv židovskog i grčko-rimskog svijeta.

Prvo razdoblje od početka Crkve do Milanskog edikta od strane Konstantina Velikog, od 29. do 30. kršćanske ere do 313. vrijeme je utemeljenja Crkve i postupnog širenja, najprije samo među Židovima, a zatim među poganima, ne samo bez ikakve potpore svjetovnih snaga, već čak i svojim neprijateljskim stavom i otvorenim progonima - i pod takvim uvjetima Crkva je stekla čvrsto tlo u svijetu. Osvojila je svijet neprijateljski nastrojen kroz svoje djelomično apologete, ali uglavnom kroz ispovjednike i mučenike. Prijeteći raznim zabludama i podjelama - krivovjerjima i raskolima, Crkva je zadržala svoje jedinstvo; iz moralne korupcije i poroka modernog svijeta, u koji su bili uključeni i njegovi članovi, promatrala je njezinu svetost.

Istodobno je otkrila svoje učenje, iskorištavajući sve dobre i prihvatljive elemente kulturnog svijeta, oplemenjujući ih. U razvoju bogoslužja Crkva se pridržava sinagoge, ali se odriče partikularizma i nacionalne izolacije; posuđujući nekoliko liturgijskih radnji i rituala, obogatila je svoj kult sa svih strana, privlačeći umjetnost i arhitekturu - arhitekturu, kiparstvo, slikarstvo, glazbu, pjevanje - da služi sebi. Ona uzdiže i oplemenjuje niže slojeve društva i drži svoje vjernike u krugu svojih dužnosti visokom disciplinom i mudrim, u kombinaciji s blagošću, strogošću ... na božanskoj osnovi, a ujedno napreduje u svom razvoju iznutra prema van.

Poslanstvo Crkve u prva tri stoljeća.

Utemeljitelj kršćanske crkve, Isus Krist.

Kristov prethodnik, Ivan, sin Zaharije i Elizabete, posljednji prorok Starog zavjeta, prvi je nazvao Krista "Mesijom": "Evo Jaganjca Božjega koji uzima grijehe svijeta"(Ivan 1,29) i pokazao na približavanje Kraljevstva, ali nije sam ušao u njega. Stoga je Isus Krist o njemu rekao: „Nije bilo većeg Ivana Krstitelja među onima koji su rođeni od žena; ali najmanji u kraljevstvu nebeskom veći je od njega "(Matej 11:11). Njegova je uloga bila prema proroku Malahiji (3: 1), anđelu, Mesijinom glasniku i pripravniku puta u Njegovo Kraljevstvo. Njegova je propovijed bila isključivo religiozne i moralne prirode, kao poziv na pokajanje i bila je strana bilo kakvim političkim motivima. Ipak, Herod je mogao držati Ivana u zatvoru, a zatim ga usmrtiti - mislim - pravdajući se samo političkom prirodom svojih aktivnosti.

Oni koji su mislili da će ubojstvom nedužnog Ivana stati na kraj ovakvoj propovijedi morali su se gorko razočarati ... Ne, jednog je zamijenio drugi, neusporedivo jači od njega - Isus Krist.

Tko je bio Isus?

I. Međutim, moramo ranije postaviti drugo, radikalnije pitanje: je li Isus postojao, je li postojao? nije li on mitska osoba?

Ovo nije prazno pitanje, nije umjetno. U posljednjoj četvrtini XIX stoljeća. Marksisti - Engels i K. Kautsky izašli su sa tvrdnjom da Krist nije postojao, kršćanstvo se pojavilo bez Krista, izraslo je iz pokreta rimskog proletarijata. Na inicijativu marksista, neki znanstvenici s kraja 19. i početka 20. stoljeća. također počeo osporavati povijesnu prirodu osobe Isusa Krista. Između njih, čak ni teologa po obrazovanju, Artur Drews (čl. Drews. Die Christusmythe, 1910), a zatim Robertson, Kalthof i drugi, stekli su slavu. No, stav koji poriče postojanje Krista iznimna je pojava, o kojoj se do kraja 19. stoljeća. nije znao ništa. Tijekom 19. stoljeća, Isus Krist se, naravno, smatrao povijesnom osobom.

II. Cijelo je pitanje bilo samo ovo: je li Isus Krist bio Bogočovjek ili samo čovjek? U davna vremena neki su poganski znanstvenici, poput Celsusa, Porfirija i drugih, poricali natprirodno podrijetlo Isusa Krista. Zatim, nakon IV. Stoljeća, kada kršćanska religija nije dobila samo pravo na postojanje, već je postala i dominantna religija - sve do 18. stoljeća. Svi su prepoznali božansko-ljudski karakter osobe Isusa Krista. Dolaskom racionalizma u 18. stoljeću. napadnut je čudesni element u evanđeoskoj priči. Netko Pavlus(1761-1851), s naizgled dobrom namjerom, čak i u apologetske svrhe, pokušao je izbrisati sve čudesno iz evanđeoske priče i ukloniti sve nadnaravno pomoću naturalističkog objašnjenja i umjetne egzegeze. Bez poricanja autentičnost evanđeoskih izvještaja, Pavlus prepoznao povijesne temelje kršćanstva... Njegov je zadatak bio približiti evanđeosku priču racionalnom, povijesnom i pragmatičnom razumijevanju.

Samo s vremena na vrijeme David Strauss(1808-1874) počeo sumnjati u povijesni karakter naših evanđelja. „Antička egzegeza, kaže Strauss, temeljila se na dvije pretpostavke: prva stvar u našim evanđeljima sadrži povijesti, drugo, da je ova priča nadnaravna. " Ali to po njemu nije istina. "Ili su evanđelja", kaže Strauss, "uistinu povijesni dokumenti i tada se čudo ne može ukloniti iz Isusova života ili je čudo nespojivo s poviješću, pa evanđelja ne mogu biti povijesni dokumenti." Sav spas od kontradikcija Strauss vidi u kritici evanđeoskih izvora i u mitu, kao duši evanđeoske priče. Strauss je prirodno bio sklon riješiti tu dilemu u potonjem smislu. "Već iz same činjenice da evanđelja govore o natprirodnim činjenicama, jasno je da oni ne mogu biti povijesni dokumenti ... čuda ćemo prepustiti evanđeljima, ali pod uvjetom da se s njima postupa kao s pukim mitovima." Očevici nisu mogli stvarati mitove, a evanđelja ne mogu biti djela Kristovih učenika.

Strauss je snažan i nemilosrdan u kritici, ali mu nedostaje snaga kreativnosti; njegov "mitski" Isus nije izašao kao stvarna osoba, već kao apstraktna shema ... Ernest Renan (1823.-1892.) preuzeo je na sebe zastrašujući zadatak rekonstrukcije žive slike Isusa iz ruševina, upravo u racionalističkom smislu duh. "Putovao sam evanđeoskim područjem nadaleko", kaže Renan o svojoj pripremi za esej o Isusu Kristu ... Marko, nisam više zamišljao apstraktno biće, o kojem možemo reći da se takvo što nikada nije dogodilo u svijetu , ali čudesna slika osobe koja živi, kreće se ... "

Renan nema ni vjere ni ozbiljne znanosti. On pokušava pomiriti tužni nesklad između vjere i znanosti u velikom pitanju o osobnosti Utemeljitelja novozavjetne crkve na temelju estetskog, umjetničkog, - na području koje je vjeri strano, a nije srodno znanosti. Zbog toga je Renan "Isusov život" pretvorio u prekrasan roman.

Pokušaj prikaza Isusa kao vjerskog lika, kao otkupitelja i pomiritelja čini A. Reville u svom djelu "Jesus de Nazareth". I-II. Pariz 1897. Prema Revilleu, Isus je bio "veliki mistik" koji je doveo do "međusobnog prodora najintenzivnije religije i najvišeg morala ..." Njegovo postupno obožavanje počelo je! Stoga je Revilleov pogled na Isusa Krista tipično racionalistički, pod snažnim utjecajem rihlijanske škole.

Evo kratke povijesti racionalističkih pogleda na lice Isusa Krista. Prijeđimo na definiranje i prikazivanje Njegovog pravog Lica.

Izvoriživoti Isusa Krista dijele se na biblijske i izvanbiblijske.

Izvanbiblijski izvori po broju i obujmu beznačajni su, a o njima ćemo prije svega reći.

Smatramo najvažnijim dokazima Tacit, koji je rođen 56. kršćanske ere, a svoje ljetopise napisao u 115.-117. Stoga se Tacit u mladosti mogao kretati među generacijom ljudi koji su vidjeli Isusa Krista. Dakle, u XV knjizi. njegovi Ljetopisi, u poglavlju XLIV, koji opisuje progon kršćana pod Neronom (54-68), kratko bilježe: "ductor nominis ejus (scilicet christiani) Christus Tiberio imperante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio affectus erat" bio je podvrgnut smrtnoj kazni prema vladavina Tiberija, od strane prokuratora Poncija Pilata). Tacit je, prema vremenu svog života, imao punu priliku utvrditi stvarnost identiteta Isusa Krista, te ga On pozitivno potvrđuje.

Kronološki, nešto ranije, ali manje određeno spominjanje Krista spominje povjesničar Svetonije u Vita Claudii, str. 25: "Judaeos impulsore Chresto assrdue tumultuantes Roma expulit", to jest car Klaudije (41-54) "Židovi, koji su neprestano bili ogorčeni na Kristov poticaj, protjerani iz Rima". Ovaj događaj datira iz ranih 50 -ih. Izvanredno je da ovo svjedočanstvo o Svetoniju potvrđuje Luka, Grk po rođenju. Doista, kaže da je apostol Pavao u Korintu “Nakon što je pronašao izvjesnog Židova po imenu Aquila, Pontijaca po rođenju koji je nedavno došao iz Italije, i Priscillu, njegovu suprugu, (jer Klaudije je naredio svim Židovima da napuste Rim) ”(Djela apostolska 18: 2-3) - to znači da je neporeciva činjenica: car Klaudije je posebnim dekretom početkom 50 -ih godina kršćanske ere protjerao Židove iz Rima. Dva povjesničara govore o tome neovisno jedan o drugom - Luka i Svetonije. Potonji također objašnjava razlog donošenja ove uredbe - to je uzbuđenje Židova zbog "pobunjenika Khrest". Početkom 50 -ih godina 1. stoljeća. razumljivo je ovo uzbuđenje Židova. To je uzrokovano dekretom Jeruzalemskog vijeća (49-50) o neobaveznosti Mojsijevog zakona za pogane koji su ušli u kršćansku crkvu, a koji su nakon godinu ili dvije stigli u Rim, izazivajući osobito olujne javne sporove među Judeom. -Tamo su kršćani. Budna rimska policija, koliko je mogla, shvatila je značenje sporova-nemira oko nekog reformatora ("Kristov buntovnik") i izvijestila cara.

Ozbiljno je promatrao stvar i primijenio uobičajena u povijesti radikalna sredstva protiv Židova - njihovo protjerivanje iz zemlje, bez razlike između Židova i kršćana, jer takva razlika još nije postojala.

Sada ćemo spomenuti još jedan klasični dokument, najdragocjeniji za rano kršćanstvo-poznato pismo (X, 97) Plinija Mlađeg caru Trajanu (98-117), kada je bio prokonzul Bitinije u 111.-112. Ovaj dokument je osobito važno za povijest kršćanske misije, progonstva i kršćanskog bogoslužja. Ime "Christus" u njemu se javlja tri puta, kao povijesna ličnost u koju se ne može sumnjati.

Plinije, inače, piše da su oni koji odstupaju od kršćanstva "mialedicerent Christo", ili ponekad "Christo maledixenmt", a zatim da se pravi kršćani okupljaju prije zore kako bi pjevali hvalospjev Kristu kao Bogu (comfortre carmenque Christo quasi deo). - Postoje i reference na Isusa Krista od filozofa Celsusa, od Lukijana, od povjesničara Lampridija.

Među izvanbiblijskim podacima o licu Isusa Krista čini se da bi prvo mjesto trebalo pripasti židovskim izvješćima - na primjer, suvremenicima Isusa Krista - Filonu i Josipu Flaviju. Međutim, ovdje povjesničara čeka potpuno razočaranje. Plemeniti aleksandrijski Židov Philo temeljito napustio svaki interes za jeruzalemske ili galilejske vjerske i narodne pokrete te je stoga potpuno, možda, namjerno ignorirao Isusa Krista i Ivana Krstitelja. Josip Flavije sastavljajući svoja povijesna djela, sa strahom se osvrnuo na Rimljane; stoga je namjerno izbjegavao spominjati mesijanske ideje i mesijanska kretanja svog naroda. On se samo ležerno, prijedlog, tiče Ivana Krstitelja (Starina, XVIII, 5). Naravno, ne može se očekivati podatak o Isusu Kristu od onoga koga je Celsus nazvao απιστων τω Ιησου Χριστω i čiju je šutnju o Kristu naglasio Origen. Čuveno svjedočanstvo o Kristu sadržano u Antiquit. XVIII, 3, 3, usp. XX, 9.1, koji već odaje priznanje pristaše Isusa Krista, koji vjeruje u uskrsnuće (daje Euzebije Ts. I. I, 11), unatoč prisutnosti na svim poznatim popisima, - ni u kojem slučaju ne može biti u cijelosti priznat kao autentičan; ovdje je uočljiva ruka starokršćanskog interpolatora ... Zemljanin Josipa Flavija, Justin iz Tiberije, koji je krajem 1. stoljeća. napisao je kroniku židovskih knezova prije Agripe II., ne spominje niti jednu riječ o Kristu. Fotije, (Biblioteka, str. XXXIII) to objašnjava "morbidnošću judaizma". Od sredine drugog stoljeća, ovo strašno demonstrativno potiskivanje ustupilo je mjesto mrskim usklicima i bogohuljenjima, kako bi - kako su već shvatili sveti Justin i Celsus - ocrnili i osramotili sjećanje na raspetog Isusa.

Da biste otišli do biblijskih izvora, morate prvo spomenuti o apokrifnim i gnostičkim evanđeljima... Ne mogu zahtijevati autoritet povijesnih izvora Isusova života. Čak i najstariji i relativno najbolji od njih - evanđelje Židovima otkriva značajne nedostatke u svojoj, da tako kažemo, izvornoj izvornosti u usporedbi s našim evanđeljem po Mateju, obilno ispunjenim porukama poučne prirode. Apokrifna evanđelja su proizvod mašte nastale od 2. do 7. stoljeća. u heretičkim krugovima, kako bi se popunile praznine u Isusovu životu, osobito priča o Božiću, djetinjstvu i patnji. Za razliku od 4 kanonska evanđelja, ona služe samo kao novi dokaz visokog dostojanstva potonjeg.

Biblijski izvori.

Naša kanonska evanđelja, kao povijesni izvori života Isusa Krista, imaju za sebe nepobitne dokaze.

1) Antika evanđelja svjedoče spomenici s kraja 1. i početka 2. stoljeća - poslanica Klementa Rimskog, svetog Ignacija, "nauk 12 apostola" i s posebnom jasnoćom u posljednjoj četvrtini god. 2. stoljeća, naime, iz vremena svetog Ireneja.

2) Autentičnost, autentičnost

Povijest
Kršćanska crkva
Mihail Emmanuilovič Posnov (1874-1931).

I. dio
Predgovor. Preliminarne informacije.
Izvori crkvene povijesti. Izdanja izvora Zahtjevi povjesničara
objektivnost i ispovjednost. Odnos crkvene povijesti prema drugim znanostima -
svjetovni i teološki. Granice povijesti kršćanske crkve i njezina podjela na
razdoblja. Razdoblje crkvene historiografije Razdoblje II.
Uvodno poglavlje
1. Priprema ljudskog roda za dolazak Isusa Krista. 2. Stanje
poganski i židovski svijet u vrijeme dolaska Isusa Krista. Vjerski
vjerovanja židovskog naroda u doba Rođenja Kristovog.
Prvo razdoblje (30-313).
Temelj, širenje i unutarnji razvoj Crkve u borbi protiv židovskih i
Grčko-rimski svijet.
Poglavlje I. Poslanstvo Crkve u prva tri stoljeća.
Utemeljitelj kršćanske crkve, Isus Krist. Biblijski izvori. O licu
Isus Krist prema kanonskim evanđeljima. Slučaj Isusa Krista. Rođenje
Kršćanska crkva u Jeruzalemu. Organizacija života u prvoj kršćanskoj zajednici.
Prvi progon Jeruzalemske crkve. Početak kršćanske misije među
pogani. Apostola Pavla. Apostolski sabor u Jeruzalemu (49). Aktivnost
ap. Pavla nakon Apostolskog sabora. Dolazak u Rim. Apostola Petra.
Osnivanje Rimske crkve. Sudbina prve kršćanske zajednice i uništenje
Jeruzalem. Djelovanje sv. Ivana Bogoslova i drugih apostola. Kršćanski
misija u II-III stoljeću. Zemlje, gradovi i mjesta širenja kršćanstva do početka
4. stoljeće Širenje kršćanstva među različitim društvenim slojevima
Poglavlje II. Kršćanska crkva i vanjski svijet. Odnos između crkve i
država
Progon kršćana od strane pogana.
Poglavlje III. Unutarnji život kršćanske crkve u 1.-3. Stoljeću.
Organizacija Crkve. Apostoli, proroci i učitelji. Trajni hijerarhijski i
nehijerarhijske službe u Crkvi. Takozvani monarhijski episkopat.
Mitropoliti u prva tri stoljeća kršćanstva. Rimski biskupi u prva tri stoljeća:
Odnos između pojedinih kršćanskih Crkava u prva tri stoljeća.
Pitanje palih. Crkveni raskoli Felicissimus u Kartagi, Novatian u Rimu.
Poglavlje 4. Crkveno vjerovanje u prva tri stoljeća.
Judeo-kršćanske zablude. Gnosticizam. Montanizam. Monarhijanstvo.
Manihejstvo. Crkvena borba protiv hereza u 2. i 3. stoljeću Pozitivna objava
Kršćansko učenje. 1. Učenje 12 apostola. (??????????????????????????
????????? ???? ???????). Sveti Justin mučenik. Minucije Feliks "Oktavije". Polemika
s monarhijanima. Nauk o Logosu-Kristu. Tertulijanova teološka gledišta. Njegovo
sustav Razvoj spekulativne teologije u Crkvi. Origen (182-215).
Poglavlje V. Kršćansko bogoslužje. I II
Sveti dani i vremena od 1. do 3. stoljeća Godišnji mobilni praznici i post. Mjesta
liturgijskim susretima. Kršćansko slikarstvo.
Poglavlje VI. Vjerski i moralni život kršćana.
Crkvena disciplina. Vjerski moral vjernika. Početak
monaštvo.
Dio 2. Razdoblje ekumenskih sabora.
Poglavlje I. Širenje kršćanstva.
Velika seoba naroda. Armenija i Iveria (Gruzija). Arabiji i Abesiniji.
Kršćansko poslanje među slavenskim narodima. Kršćanstvo među Česima.
Kršćanstvo u Poljskoj. Kršćanstvo u Rusiji.
Poglavlje II.
Odnos Kršćanske crkve prema vanjskom svijetu. Crkva i država. Car
Konstantin Veliki i Milanski edikt. Odnos Crkve i države u
Istok i zapad. Sinovi Konstantina Velikog - Konstantin II, Constance i
Constance. Carevi Julijan, Grapijan, Teodosije Veliki i Mlađi. Stav
između crkvene i državne vlasti na Zapadu. Uspon pape preko
carevi. Nevolje Crkve. Reakcija poganstva. Car Julijan Otpadnik.
Progon kršćana u Perziji. Poganska kontroverza i kršćanska apologetika s
4. stoljeće. Islam.
Poglavlje III. Crkvena organizacija.
Papa Aleksandrijska patrijaršija. Antiohijski patrijarhat. Jeruzalem
patrijarhat. Uspon Konstantinopoljskog biskupa "Novi Rim". Ovdje je popis
Carigradski patrijarsi prije 9. stoljeća: biskupi. Korejski biskupi. Episkopski
kontrolirati. Posebni crkveni uredi. Niži kler.
Crkveno zakonodavstvo.
O mjesnim i ekumenskim saborima. Kanonska (pravna) strana u
aktivnosti mjesnih i ekumenskih sabora. O zbirkama kanona. Apostolski
kanoni. Apostolski didascale. Takozvani apostolski statuti.
Raskol Donatista. Meletski raskol.
Poglavlje IV. Otkrivanje kršćanskog učenja tijekom razdoblja djelovanja ekumenskih
katedrale (IV-VIII stoljeće).
Prvi ekumenski sabor sazvan je povodom Arijeve hereze u Nikeji 325. godine.
Atanazija Aleksandrijskog. Arijine izvedbe. Godine prvi ekumenski sabor u Nici
325. godine. Borba za Nikejsku vjeru. "Novi Nicejci", Kapadokijci.
Teodozije I (379-395). Carigradski sabor 381. (II
Ekumenski). Kristološko pitanje. Početak kristološke kontroverze. Diodor
Tarsi i Teodor iz Mopsuestije. Učenje Ćirila Aleksandrijskog.
Rivalstvo između aleksandrijskih i carigradskih biskupa. Nestorius poput
Nadbiskup Carigrada. Treći ekumenski sabor u Efezu, 431. godine.
"Katedrala" (Conciliabulum) Ivana Antiohijskog. Careve naredbe
Feodozija. Nastavak sjednica vijeća. Odbijanje Nestoriusa iz odjela i
naknadna njegova sudbina. Pokušaji cara Teodozija II da pomiri one koji su se svađali
Zabava. Sudbina Efeškog sabora. Antiohijska unija. Antiohijska unija. Sudbina
Nestorijanizam. Nestoriani. Podrijetlo monofizitizma. Takozvani
"razbojnički" sabor u Efezu 449 Halkidonski sabor 451. IV. ekumenski
Katedrala. Značaj Kalcedonskog koncila. Povijest monofizita nakon kalcedonskog
Katedrala. Učenje monofizita i njihova podjela. Car Justinijan I. (527-565).
Peti ekumenski sabor 553. u Carigradu. Monotelitski spor. VI-th
Ekumenski sabor 680-681. Ikonoklastički spor. Pitanje štovanja ikona nakon
VII. Ekumenski sabor. Ikonoklazam na Zapadu. Pavlikijanci. Rezultati. Općenito
razvoj dogme na istoku do svetog Ivana Damaska (uključivo).
Poglavlje V. Kršćansko bogoslužje.
Dnevne, tjedne i tjedne usluge. Godišnji krug praznika. Krug
Božićni praznici. Štovanje mučenika, svetaca, Blažene Djevice Marije i
anđeli. Štovanje relikvija. Putujte na sveta mjesta. Ikone. Crkvena
napjevi iz IV-XI stoljeća. Zapadni tekstopisci. Crkveni sakramenti.
Euharistijska liturgija. Liturgijska povelja. Mjesta kršćanskog bogoslužja.
Kršćanska umjetnost.
Poglavlje VI. Moralni život.
Stanje vjerskog i moralnog života općenito od 4. do 11. stoljeća. Redovništvo.
Povijest redovništva. Redovništvo na Zapadu. Povijesni značaj monaštva i
reguliranje njegova života od strane Crkve.
Veliki crkveni raskol.
"Podjela Crkava". Posljednji sukob Bizanta s Rimom u polovici 11.
stoljeću. Takozvano odvajanje crkava.

I. dio

Predgovor.
Profesor Mikhail Emmanuilovich Posnov (1874-1931) diplomirao je na Kijevskom duhovnom fakultetu
Akademiji, a zatim je održavao stalne kontakte sa sveučilištima na Zapadu. On
bio profesor u Kijevu, kasnije - u Sofiji, gdje je predavao dogmatiku i, godine
obilježja crkvene povijesti. Ovdje ponuđena knjiga je
generalizirajući rad, koji je i sam namjeravao revidirati i ponovno objaviti.
Smrt koja ga je zadesila u Sofiji 1931. spriječila ga je da izvede posljednju
završetak ovog djela, koje se u skraćenom izdanju pojavilo u Sofiji 1937.
Duboko odan svojoj Crkvi i njezinoj tradiciji, prof. Posnov u isto vrijeme
odlikuje se velikom izravnošću uma, neprestano tražeći istinu. Pravi posao -
objavljeno ovaj put u cijelosti, trudom autorove kćeri, I. M. Posnove, -
otkriva bit njegovih pogleda na prošlost i na odnos između istočne i
Zapadno kršćanstvo tijekom prvih jedanaest stoljeća.
U posljednja tri i pol desetljeća dotaknute su mnoge povijesne činjenice
na ovim su stranicama ponovno ispitani, a neki od njih su sada predstavljeni
u novoj rasvjeti. No, napredak koji je najnovije znanje moglo postići nije
umanjuje vrijednost ove knjige. Sastoji se uglavnom od znanstvenih
smjer ovog djela, u istinitosti i nepristranosti autora i u tome
metoda kojom se neprestano nadahnjivao. Prema riječima prof. Opet, zar ne
zadatak povjesničara je utvrditi činjenice u njihovoj primarnoj istini i dati
sposobnost razumijevanja njihova povijesnog razvoja? Primjenom ove metode na činjenice
crkvene povijesti, kroz to je vidio živi izvor istinskog irenizma
koga suvremeni čovjek sam pomiri s prošlošću koja mu se otvara u
svjetlo istine.
Ovu knjigu je objavila ruska vjerska izdavačka kuća "Život s Bogom" u Bruxellesu,
već je objavio niz djela koja bi mogla promicati međusobno razumijevanje među katolicima
i pravoslavne, pod pokroviteljstvom Odbora za kulturnu suradnju pod
Tajništvo za jedinstvo. Njegovo objavljivanje zamišljeno je kao pitanje bratskog prijateljstva.
Povijest Crkve u prvih jedanaest stoljeća daje pravoslavcima vrijedno djelo,
stvorio jedan od njihovih najboljih povjesničara; drugim kršćanima, ona će dopustiti
upoznati takav pogled na povijest, na prošlost Crkve u doba kad je ona
još uvijek bio nepodijeljen, pogledom koji nastoji biti objektivan i
nepristran.
Smatramo ugodnom dužnošću izraziti zahvalnost svima koji na bilo koji način
surađivali u pripremi ove knjige za tisak. Ovdje posebno mislimo
neki profesori na sveučilištu Auven i redovnici benediktinci
samostan u Ševtonu.
Bibliografija je pregledana i dopunjena najnovijim izvorima.
Kanonik Edouard Baudouin.

Preliminarne informacije
Znanstveni koncept. Povijest Kršćanske Crkve, kao discipline, studija je
prošlost u životu Crkve i njezino sustavno predstavljanje, t.j. v
kronološki slijed i pragmatička povezanost.
Predmet i priroda znanosti preciznije su definirani i jasnije se ističu iz naziva,
dao joj je povjesničar iz 4. stoljeća biskup. Euzebije Cezarejski ?????????????
???????, tj. od riječi ??????? i????????. Riječ ???????, poput ?????, se javlja
iz ????, što je suprotno od ???????? znači stvarno znanje,
dobiveno promatranjem. "??????? je ispitivanje, ispitivanje ljudi o tome
nešto što se dogodilo kada osobni svjedok toga iz nekog razloga nije uspio
biti. U ovom slučaju, na prvi pogled, značenje grčke riječi ??????? kao da
ispravno prenio njemački Geschichte, ali zapravo postoji
značajna razlika: Geschichte, od geschehen, može značiti sve
što se dogodilo; međutim, prvi grčki povjesničar, otac povijesti, Herodot, u svom
pripovijedanje, na primjer, o Skitima, samo, po njegovu mišljenju, izvanredno
karakterističan, zaslužuje pozornost suvremenika i potomstva. Takvo značenje
etablirao se u univerzalnoj ljudskoj svijesti: "povijesno" je nešto važno,
ozbiljno, sjajno - kako bi se sjetili "starih dana" i "učili od njih".
Stoga pod poviješću sada mislimo na pripovijedanje o divnom
događaji prošlog vremena, o kojima je zanimljivo pričati iz usta
očevidac, barem u ime obrazovane osobe, jednom riječju, iz izvora
prilično pouzdan. ???????? izvedeno iz ?????, ?????? - zvati, zvati,
pozvati. Prema zakonu atenskog zakonodavca Solona, ???????? je izvanredan
okupljanje svih ljudi za rješavanje najvažnijih državnih poslova,
prekoračenje ovlasti stalnog upravljanja ili ?????. Ideja je vrlo jasna i
bogata sadržajem. Ali sačuvan je samo među onim narodima koji
držao tu riječ. Na primjer, Rimljani su precizno prenijeli ovu riječ prepisujući je
Latinska slova - Eslesia, i od njih su posudili narode koji su postali
Kršćanski zahvaljujući Rimskoj crkvi, na primjer, Francuzima - egzlis, Talijanima -
chiesa, španjolski - iglesia. Slavenska riječ "crkva" već je lišena te ideje.
Staroslavenska riječ "tsr'ky", crkva, njemački Kirche potječe
Grčki ?? ????????, što znači okupljanje vjernika koji primaju žive,
aktivno sudjelovanje u životu i događajima Crkve. U evanđeljima riječ "????????"
javlja se samo tri puta, a to je upravo u Evanđelju po Mateju (16:18):
Moja crkva "i u pogl. (18:17):" Reci crkvi: i ako crkva ne sluša ... "
poslanice apostola, osobito apostola Pavla - riječ ???????? i srodne
njegov - ??????, ?????? - koriste se vrlo često. Naravno Isus Krist
propovijedao svojim suvremenicima na aramejskom jeziku i vjerojatno to iskoristio
naziv crkve je aramejska Edma. Međutim, Kristovi apostoli i sljedbenici,
koji je znao, naravno, uz grčki i aramejski ili siro -kaldejski, -
nesumnjivi svjedoci u prilog činjenici da su ono što su koristili kao prijevod
grčka riječ za "????????" najviše odgovara aramejskoj riječi u
usta Isusa Krista.
Crkva (? ???????? ??? ??????? - Matej 16:18; 1. Kor. 10:32; Gal. 1:13) je
osnovao i vodio Isus Krist, Sin Božji, društvo vjernika u
Njega, posvećenog Duhom Svetim u sakramentima u nadi da će očistiti od grijeha i
spas u budućem životu. Crkva nije samo zemaljska institucija; ona juri
nezemaljski ciljevi: ostvarenje Božjeg Kraljevstva među ljudima, njihova priprema
Kraljevstvo nebesko (??? ????????? ????, ??? ???????, ??? ???????). Stav
između Crkve, Kraljevstva Božjega i Kraljevstva nebeskog prkosi pojašnjenjima. V.
Crkva ima dva elementa ili čimbenika - božanski i ljudski. Osnivanje Crkve,
njegovo vodstvo i sva posvećujuća djela su od Boga. Predmet istog spašavanja života
utjecaje, okoliš, materijal predstavljaju ljudi. Međutim, ta osoba nije u Crkvi.
element je mehanički, ljudi nisu pasivno okruženje. Nasuprot mehaničkom pogledu
na ljudima već sam naziv Crkve, kako je gore prikazano. V.
Kršćanska crkva, čovjek svojom slobodnom voljom sudjeluje u svojoj volji
spasenje i raspodjelu Kraljevstva Božjega na zemlji. Bez besplatnog aktivnog sudjelovanja
čovječe, Bog ga ne može spasiti. - Stvarno proučavanje crkvene povijesti i
podložan ljudskom elementu, njegovom razvoju, njegovim promjenama, pod utjecajem ili
utjecaj božanskog faktora. Sam božanski faktor, poput
vječan, nepromjenjiv, nije podložan povijesti, nadilazi njezine granice.
Povijest Kršćanske crkve s jedne je strane povijesna znanost; ovim
određuje se općenito predmet i ukazuje na metodu istraživanja: kao znanost
povijesna, crkvena povijest donosi promjene u prošlom životu Crkve,
koristeći povijesnu ili induktivnu metodu.
S druge strane, crkvena povijest je teološka znanost, dio je obitelji
teološke znanosti i tu zauzima svoje određeno mjesto.
Zadatak i metoda. Sve što je izraženo podložno je prikazu crkvene povijesti.
i izražava se život zajednice Gospodnje, nazvane Crkva, organizirajući vječno
spašavanje ljudi. Zadatak povijesti nije lak, da tako kažemo, opisati stvarnost.
i znati to bez postizanja bilo kakvih sporednih ciljeva, pod uvjetom da su ispunjeni
objektivnost, ali kako bi se pojasnio cjelokupni povijesni razvoj, sve promjene i,
koliko je god moguće, objasnite tijek povijesti. Crkvena povijest jedna je od
odjele, dijelove ili strane općeg ljudskog razvoja; zbog ovoga ona
ne može se izdvojiti iz opće povijesti. S druge strane, postoji i velika
razlika među njima. Ako sekularna, građanska povijest znači zemaljsku,
politički, kulturni i obrazovni razvoj naroda (čovječanstvo), dakle
crkvena povijest prikazuje težnju ljudi za vječnim, nebeskim ciljem spasenja
njihove duše.
Osobito je zadatak crkvene povijesti osigurati da se u predmetu
područja: a) prikupljati činjenice, izvlačiti podatke iz svih relevantnih područja,
karakterizirajući život Crkve, jednom riječju, priložiti slučaju sve dostupne
povijesnu građu, b) kritički je proučiti, utvrđujući istinitu,
autentičan, odbacujući krivotvorinu, krivotvoren i ukazujući na sumnjivo i c)
na kraju, predočiti sav dobiveni materijal i kritički testiran u skladu s
odgovarajuća pravila. Očito, izlaganje povijesnih činjenica ne može biti
jednostavno kronično pripovijedanje o događajima, ali treba biti sastavljeno prema
povijesna metoda. Činjenice se moraju slagati u strogo kronološkom redoslijedu.
Samo će ovaj poredak omogućiti razumijevanje činjenica u njihovoj prirodnosti,
prirodni, genetski razvoj i pomoći će u uspostavljanju pragmatične veze
između njih, kao između razloga i posljedica, uzroka i radnji.
Naravno, povijesna metoda nije u potpunosti primjenjiva u crkvi
povijesti, budući da uključuje božanski element koji nije predmet računovodstva
aspekti ljudskog istraživanja. Čisto povijesnom metodom,
na primjer, ne možemo doznati podrijetlo kršćanstva, budući da je ono
postoji dar s neba, - nema većih epoha u njegovu razvoju, zašto, na primjer, to nije bilo moguće
paganizam - niti njegova vanjska politička državna moć, niti unutarnja -
filozofski, inteligentni - uništiti kršćanstvo tijekom II i III stoljeća. i
spriječiti njegovu pobjedu u IV stoljeću.

Izvori crkvene povijesti.
Sve što na ovaj ili onaj način pomaže služi kao izvor za crkvenu povijest.
utvrđivanje stvarnih povijesnih činjenica iz prošlog života Crkve. Između
izvori prvog mjesta u povijesti su najstariji spomenički spomenici
i pisani dokumenti. Drevni povjesničari Crkve također se mogu pripisati
izvori - izravni, budući da iz iskustva opisuju izravno promatrano
njihov život i osrednji, budući da prikazuju tijek crkvenih događaja,
koristeći tuđe pisane podatke ili usmene priče.
Monumentalni izvori. To uključuje a) djela kršćanskog slikarstva,
arhitekture i kiparstva. Ne pričaju životnu priču kršćanske crkve
ljudskim jezikom, ali služe kao izraz duha i života kršćana, odraz njihova
uvjerenja i osjećaji. To su posebno rimske katakombe sa svojim
simbolično slikarstvo, kršćanski oltari i grobnice. Oni detaljno opisuju
opisao prof. De Rossi, Inscriptiones christianae urbis Romae septimo
saeculoantiquiores. Bd. I. Romae 1857. Bd. lI. Tl. I. Rim 1887. Kršćanin
Galske natpise opisuje Le Blant, španjolski i britanski - H? Bner "om. - b) K
spomenički spomenici pripadaju i različiti natpisi na pečatima,
kovanice i drugi predmeti. Izvori ove vrste moraju se dostaviti vrlo
visoko. Nije tako lako pisati na kamenje, mramorne spomenike, zidove. Ako tko
napravio takve natpise, a zatim za to imao ozbiljne motive. Iz spomenika ovoga
rod su poznati, na primjer, otkriveni u XVI. stoljeću. kipovi Hipolita Rimskog i Sabinskog
božanstvo Sema (Semo).
Pisani spomenici: a) Tu spadaju rimsko-bizantska pravna
propisi koji se tiču kršćana - edikti, uredbe, novele sakupljene u Kodeksu
Theodosianus (ur. Th. Mmmsen et R.M. Meuer, Berol. 1905.), Corpus juris civilis
Justiniani (ur. Mommen, Berol. 1892-1895), u kasnijim zakonodavnim
spomenici kraljeva Vasilija, Lava i Konstantina (kod Leuenclaviusa. Jus
graeco-romanum. 2 Bd., Frankof 1596). Duhovno i svjetovno što se tiče
Kršćanska crkva prikupljena u ???????? Rhalli i Potti i objavljeno u Ateni godine
1852-1859, u šest svezaka u 8-vo, a zatim kardinal Pitra, Juris ecclesiasticae
graecorum historia et monumenta, b) različita službena kršćanska djela,
pravne prirode - dekreti mjesnih i ekumenskih sabora, poruke
biskupi, metropoliti, patrijarsi u raznim crkvama, društvima i pojedincima, c)
najstarije liturgije i recepti kulta, simboli i heterogena priznanja,
ili izjave vjere, djela mučeništva, - d) kreacije sv. očevi i učitelji
Crkva i crkveni pisci.

Izvorna izdanja
Već u posljednjim stoljećima srednjeg vijeka budi se potreba da se iz toga podigne
tradicionalnu, crkvenu i školsku teologiju do čistih izvora kršćanstva
znanje u Svetom pismu i Svetim Ocima. Proučavanje i objavljivanje drevnih očeva
spomenici počinju od vremena humanizma i značajno se povećavaju u stoljeću
reformacija. O publikacijama i polemičkim spisima protestanata
uslijedio je odgovor Katoličke crkve. Početkom 17. stoljeća. (1618) osnovan
Benediktinska kongregacija svetog Maura svojim je izdavačkim radom stekla
svoju besmrtnu slavu. Takvi su, na primjer, "Asta santorum" belgijskog Ivana
Bolland (1665), Rumnarov Acta martyrum (1709); iz XVIII stoljeća. mora biti
spomenuto: "Bibliotheca veterum patrium" Andreja Hollandija i "Biblioteka
orientalis "Assemani. - U 19. stoljeću.
Vatikanska knjižnica Angelo May Pitra. - Ogromnu praktičnu ulogu imali su
i dalje se igra i ne odlikuje se posebnim znanstvenim prednostima
izdanje opata Mingea (J.P. Mingae, 1875.): Patrologiae cursus completus, - serija
latina - 221 sv. (Pariz 1844.-1864.), Serija graeca, 162 sv. (1857.-1866.). U pogledu
tekstualni nedostaci Minh, Bečka akademija znanosti iz 2. polovice XIX. (s
1866) počeo izdavati latinske oce “corpus scriptorum ecclesiasticorum
latinorum ", a Pruska akademija znanosti od 1891. postavila je sebi zadatak objavljivanja
Grčki književnici: "Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten
drei Juhrhunderte. "U Francuskoj, nastavljajući Assemanijevo djelo, započeli su Grafin i F. Nau
objaviti: "Patrologia orientalis." Među slavenskim narodima među ruskim teolozima
pojavili su se mnogi prijevodi i izdanja patrističke književnosti. Dakle muževi
apostolska, djela apologeta i djela svetog Ireneja Lionskog
preveo protojerej Preobraženski. Zapadni očevi i književnici - Tertulijan,
Ciprijan, Augustin, Jeronim, Arnobius premješteni su na Kijevsku bogoslovnu akademiju;
Istočni očevi - u Sankt Peterburgu i Moskovskoj akademiji.
Izdanje akata ekumenskih sabora dostupno je na Mansi (1798) sacrorum conciliorum
nova et amplissima collectio u svesku 31 (završava s Firentinskom katedralom 1439).
Muncievo djelo nastavljeno je krajem 19. stoljeća. i početka XX. stoljeća. Opat Martin i
Nadbiskup Louis Petit.
Izdavač nastavka Muncie bio je izvjesni G. Welte (N. Welte). Puni naslov
novo izdanje glasi: "Sacrorum conciliorum nova amplissima collectio" (Mansi,
Martin et L. Petit). Hubert Welte, Editeur (od 1879. do 1914 .: Pariz), depius 1914. a
Arnhem (Hollande); pretpostavlja se u T. LIII (ali u praksi, s obzirom na udvostručenje
svesci - a, b ili ili c u LVI); posljednjih 5 svezaka (49-53) sadrže djela
Vatikanska katedrala; od njih su tiskana prva dva sveska (49-50). Postoji i ruski
objavljivanje akata Vaseljenskih sabora i prijevod Kazanske teološke akademije u sedam
sveske.
Objavu kanona istočne i zapadne crkve izveo je N. Bruns,
Lauchert. U Rusiji, osim "Knjige pravila svetih apostola",
kapitalno izdanje Društva ljubitelja duhovnog prosvjetljenja u Moskvi:
„Pravila svetih apostola, svetih sabora - ekumenskih i mjesnih i svetaca
Oci "s tumačenjima, v. 1-Sh. Moskva. Zadnje izdanje 1884
Počeli su hagiografski spomenici - djela mučenika i životopisi svetaca
izdali flamanski isusovci, ballandisti pod naslovom "Asta sanctorum,
quot-quot toto in orbe coluntur ", tj." Djela svetih, koji se samo štuju
u svemiru. "Njihov rad, prekinut Francuskom revolucijom, nastavljen je godine
XIX stoljeća. Belgijski isusovci. Trenutno je publikacija dovedena u "studeni"
mjeseci. - Skraćeno izdanje nekih kritički pregledanih djela
Ruinar, Knopf, Gebgart. - Rusi imaju Chetyu iz Menaiona Meta. Makarija iz XVI
u., Chetya iz Menaiona metr. Dmitrij Rostovski, studija o Sergiju, nadbiskupu
Vladimirskog "Mjeseci istoka", profesor Ključevski "Životi svetaca", kao
povijesni izvor "i profesor Golubinski" O kanonizaciji svetaca na ruskom
Crkve. "

Zahtjevi povjesničara za objektivnost i ispovjednost.
Pri prikupljanju izvora, istraživanju građe i njenoj obradi, povjesničar
mora biti objektivan, oslobođen lažnog patriotizma (šovinizma) i crkve
povjesničar iz konfesionalnih tokova. - Antički govornik Ciceron (Ogioop. II,
9-15) kaže: "Ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri non audeat"
"Povjesničar ne bi trebao govoriti ništa lažno niti skrivati ništa istinito."
Kršćanski književnik s kraja 3. i početka 4. stoljeća. Svečenički mučenik, biskup Lukijan
rekao je: "???? ?????? ?? ???????, ?? ??? ???????? ?????? ????." "Samo jedan
istinu mora žrtvovati onaj tko namjerava pisati povijest. "

Odnos crkvene povijesti prema drugim znanostima
- svjetovni i teološki.

O. Povijest crkve ima vezu s građanskom poviješću, budući da je nerazdvojna
dio toga. Povjesničar crkve treba mnogo pažnje, marljivosti, umjetnosti i
iskustvo radi razlikovanja crkveno-povijesne građe od svjetovne i, uz
pojašnjenje djela i događaja od vjerskog i političkog značaja,
uvesti civilni element onoliko koliko je to bitno
neophodne za ispravno razumijevanje i pokrivanje crkvenih podataka. Politički
povijest je često pozadina, platno na kojemu su utkani crkveni događaji; ona
može imati blagotvoran učinak na razvoj crkvenih poslova, ali može odgoditi,
osramotiti ili izravno prekinuti njihov kurs. Sve ovo, naravno, valja napomenuti,
pri opisivanju života Crkve za određena razdoblja. - Crkvena povijest ima
duboka povezanost sa starogrčkom filozofijom, posebno s platonizmom,
stoicizam i neoplatonizam. Crkveni povjesničar, bez znanja grčke filozofije,
ne samo da neće razumjeti podrijetlo hereza, već i pozitivno
crkveni i teološki razvoj. Apologeti, jeresiolozi, aleksandrijski učitelji -
Klement i Origen, oci i učitelji Crkve 4. i 5. stoljeća. svi su bili obučeni na helenskom
znanosti su, prije svega, poznavale filozofiju. A to je očito imalo blagotvoran učinak
samo na općoj kulturnoj razini, već i na njihovom proučavanju teoloških istina.
To je dobro primijetio car Julijan, koji je izdao kršćanstvo i zabranio kršćanima
posjećujući poganske škole. - Crkvena je povijest čvrsto povezana s poviješću religija,
od kojih su neki bili ozbiljni "suparnici kršćanstva", kao religije
Mitra, bog sunca. Bez znanja o povijesti religija nije uvijek jasno
širenje kršćanstva i prepreke njegovoj propagandi. Nema povijesti
religije ne razumiju gnosticizam i druge hereze kršćanstva, na primjer,
Manihejstvo.
Osim navedenih, postoje i druge svjetovne znanosti koje su pomoć povijesti.
Izvlačenje građe iz povijesnih izvora nije tako jednostavno kao što se može činiti
na prvi pogled. Ovdje su vam potrebna znanja i sposobnost utvrđivanja podrijetla
izvor, njegovu vjerodostojnost, pročitajte ga ispravno i ispravno ga razumite. - Postoji cjelina
niz znanosti koje pomažu povjesničaru da dobro iskoristi predloženo
povijesna građa. Ovi su:
1. Diplomacija (??????? - dokument presavijen na pola) je znanost koja pomaže
odrediti vrstu dokumenta prema izgledu. Na istoku u obliku diploma
bilo je krizovula, kraljevskih pisama sa zlatnim pečatom; obično basileus
(kraljevi) potpisani ljubičastom tintom ??????????, tj. optužnica i mjesec.
2. Sphragistics ili sigillography - znanost o pečatima - proizašla je iz diplomacije.
Istaknule su se voštane plombe; brtveni vosak španjolski je izum 16. stoljeća.
3. Epigrafika je znanost koja se bavi natpisima na čvrstom materijalu, kao svojoj vrsti -
numizmatika.
4. Paleografija se bavi rukopisima na papirusu, pergamentu i papiru.
5. Filologija. Paleografija pomaže u pravilnom čitanju rukopisa, a filologija daje
znači ispravno razumjeti napisano i pročitano. S tim u vezi, za
za povjesničara antičke Crkve posebno je važno poznavanje starih i klasičnih jezika -
Grčki i latinski.
6. Zemljopis i kronologija - omogućuju određivanje izvora prema lokaciji i
vrijeme svog nastanka.
B. Teologija (????????) - znanstveno istraživanje i pojašnjenje podataka
Kršćanska religija - započela je u II stoljeću, kada je služba nove
religija je pozvana pomoću grčkog obrazovanja. Na području
teološka specijalizacija izrazila se u podjeli na odjele teoloških znanosti i
zahtjev njihove metodološke izrade u skladu s posebnim zadacima.
Teologija se obično dijeli u 4 odjeljka: 1. egzegetska teologija, 2.
povijesna, 3. sustavna i 4. praktična teologija. Oni se svode na
tri, pa čak i dva - povijesna i sustavna teologija. Zadatak
povijesna teologija - koja prikazuje povijest poruke otkrivenja čovječanstvu
i njegovu asimilaciju od strane čovjeka. To uključuje priče - biblijske i crkvene.
Povijest Kršćanske crkve nastoji prikazati što potpunije i
sveobuhvatno život Crkve u njezinu dosljednom razvoju. Poseban razvoj
određeni aspekti crkvenog života rezultirali su pojavom čitavog niza
teološke znanosti povijesne prirode, - povijest dogmi, simbolika,
patrologija, povijest kršćanske književnosti, crkvena arheologija, povijest
štovanje i povijest kršćanske umjetnosti. Opća crkvena povijest ima
važnost povezivanja središta i temeljne znanosti u okruženju svih ovih posebnih disciplina.
- Kao majka znanosti za mnoge povijesne discipline, crkvenu povijest
povezan s egzegetskom teologijom, koja služi kao izvor za crkvenu
teologija. Crkvena povijest pak pomaže egzegetskom
teologije slijedeći povijest kanona.

Granice povijesti kršćanske crkve
i dijeleći ga na razdoblja.
Ako pod kršćanskom crkvom mislimo na društvo vjernika u Isusa Krista, kao
našeg Spasitelja, tada bi povijest Crkve trebala započeti upravo s Isusom Kristom, kao
propovjednik Evanđelja i Otkupitelj, i njegovi prvi sljedbenici kao društvo,
koji je od Isusa Krista uzeo ishodište svog života i razvoja.
Stoga je ishodište crkvene povijesti aktivnost Isusa Krista i
Njegovi učenici. Isus Krist je propovijedao evanđelje. Ova propovijed i
sama se formira ?????? ??????, iz koje proizlazi kompleks pojava,
konstituirajući kršćanstvo. To znači da ishodište kršćanskog propovijedanja nije
samo Isusovo evanđelje, kako se Bog pojavio u tijelu, ali i Isusovo evanđelje, kao
onaj koji je smrću prešao u život i kroz to omogućio
daljnji razvoj njihova poslovanja i istodobno povijesti.
Međutim, Isusov nastup s propovijedanjem dobro poznate doktrine i uspjehom propovijedi
pretpostavljaju pripravnost ljudskog svijeta za propovijedanje Krista. "Poslao sam
žeti ono na čemu niste radili; drugi su radili, ali ti si ušao u njihov rad "
(Ivan 4: 36-38) - Isus Krist je jednom rekao svojim učenicima. Stoga je potrebno
prvo opisuju proces pripreme ljudskog roda za dolazak
Krist Otkupitelj, kako u poganskom tako i u židovskom svijetu, a zatim
predstavljaju sliku stanja poganskog i židovskog naroda tijekom
dolazak Isusa Krista. - Ali priprema čovječanstva i njegovo stanje u stoljeću
O Rođenju Kristovu uvodne su, propedeutičke teme u odnosu na
naš glavni zadatak je život kršćanske crkve. Stoga nisu uključeni u svezak
povijesti Crkve, ali čine uvodno poglavlje u nju.
Prvo poglavlje povijesti kršćanske Crkve trebalo bi biti o Isusu Kristu, t.j. nju
Osnivač. Ovo je terminus quo naše znanosti. I nije neosporan. Neki učenjaci
na primjer, profesori Lebedev, Bolotov, Diamonds i drugi diplomiraju na
Programi crkvene povijesti - aktivnosti Isusa Krista i njegovih učenika, tj. cjelina
apostolsko doba na sljedećoj osnovi: "Apostolsko doba", kaže na primjer
Profesor Bolotov (Uvod vol. 1, 227), "Ne smatram da je to povezano s crkvom
priče. Upoznao. Filaret je ovo razdoblje pripisao biblijskoj povijesti, i to
istina iz mnogo razloga. Biblijska priča ima svoj izvor
božanski nadahnute knjige, u čiji sadržaj vjerujemo; stoga mi
lišeni smo prava kritičkog proučavanja izvora biblijske priče s
istu slobodu kao i proučavanje izvora kasnije povijesti ... Zato,
pri predstavljanju crkvene povijesti smatramo našom zadaćom predstaviti samo takve
događaje koji se ne zbivaju u Bibliji. "- Drugi tome dodaju:
kršćanska crkva, kao poznata kanonska institucija, nastala je tek tijekom
2. stoljeće: 1. stoljeće bilo je doba karizme, izvanrednih darova. Međutim, kako možete
proučavati povijest kršćanske crkve, a da prije toga niste ništa rekli o Isusu
Krist, kao njegov Utemeljitelj - o apostolima, kao nastavljačima Kristovog djela - i
o rođenju Crkve na dan Pedesetnice i razvoju tijekom cijele apostolske
stoljeću? Bio bi to ozbiljniji propust, kao da proučavaš važnu stvar
esej, zanemarujući njegovo prvo poglavlje.
Neusporedivo više kontroverzi pokreće drugo pitanje: koje granice treba naznačiti,
pri podjeli ogromne crkveno -povijesne građe, obuhvaćajući 19. stoljeće, -
za zasebna razdoblja. Većina povjesničara slijedi primjer u ovom slučaju.
univerzalne povijesti, t.j. podijeliti crkvenu povijest na staru, srednju i novu. Na
Točka podjele između srednjeg i novog je neosporna: to je reformacija, t.j. Početak
XVI. St., Za Zapad, a za Istok - pad Carigrada (1453.). Ali u
Postoji veliko neslaganje oko granica između antičke i srednje povijesti.
Neki vide rub krajem 6. stoljeća. - smrt pape Grgura (604.), drugi - godine
kraj 7. stoljeća, - zaključak monofizitskih sporova na V1. Vaseljenskom saboru i
pojednostavljivanje crkvenog života u Trull katedrali, usko povezanoj s V1
ekumenski sabor. Profesor Bolotov, sa stajališta povijesnog razvoja,
sklon povlačenju granice upravo krajem 7. stoljeća, kada je nakon 6. ekumenskog
katedrale, došlo je do formalnog otpusta iz Crkve monofizitskih zajednica (I,
Uvod, 217-220). - Čini nam se, s crkveno-povijesnog gledišta,
zaključak antičkog razdoblja mora se priznati kao 11. stoljeće, t.j. vrijeme (1054 g).
odvajanje Crkava, iako, mora se priznati, za suvremenike i neposredne potomke
ovaj događaj uopće nije bio toliko važan koliko je kasnije dobio. - Ali
ovo dugo razdoblje prvenstveno je podijeljeno na dva dijela do Konstantinovog doba
Veliki, točnije, Milanskim ediktom koji je objavio 313. godine; onda ima više
prikladne jedinice. To su: a) polovica 5. stoljeća. ili Kalcedonska katedrala je
kraj, završetak grčkog klasičnog razdoblja u povijesti Crkve i
prijelaz na bizantski događaj je od velike važnosti ne samo u crkvi, već i u Rusiji
državni život, b) druga podjela, smatramo VIII stoljeće, vrijeme
kraj ekumenskih sabora. Od tog vremena odnos između Istoka i
zapadna crkva dramatično se mijenja. Pod utjecajem različitih okolnosti,
Carigradski patrijarh, osjetivši snagu, počeo se boriti s papama za
priznanje potonjeg od strane "bizantskog pape" na Istoku, uključujući
osjećaj da se pape više ne miješaju u poslove Istočne crkve, ostavljajući je
nadležnost carigradskog patrijarha. Tate se nisu mogli složiti s ovim. Zatim
Carigradski patrijarh preferirao je prekid s papama, pa je tako
raskid sa Zapadnom Crkvom, primio je ono što mirnim putem nije mogao postići
pregovori. Kriza se vukla sve do sredine 11. stoljeća, t.j. prije 1054
1. Antičko razdoblje nedjeljive Crkve proteže se do sredine 11. stoljeća. (1054).
2. Srednjovjekovni zagrljaji iz polovice XI stoljeća. prije pada
Carigrad 1453., a na Zapadu prije Lutherova govora (1516.).
3. Novo razdoblje počinje s naznačenih točaka - na istoku od 1453, a u
Zapad od 1517. godine i traje do danas.

Crkvena historiografija
Pod imenom historiografije mislimo na pokuse manje -više koherentne prezentacije
život Crkve prema povijesnim izvorima i vlastitim zapažanjima. Pojava
takva iskustva svjedoče da je Crkva već postala povijesna snaga, i
takav se položaj u svijetu počinje jasno prepoznavati.
Prvi historiografski spomenik je knjiga Djela apostolskih,
koji pripada svetom Luki, prikazuje rođenje Kristove Crkve u svijetu i
prvih desetljeća svog postojanja. Zatim treba spomenuti "" ?????????? "
(Sjećanja) Egesippus, esej koji se pojavio oko 170. godine, ugledan
međutim, više polemički nego povijesni karakter. - U prvom poluvremenu
III stoljeću. Julije Afrikan prvi je u svojoj kronici naznačio glavne kršćanske datume
crkvene povijesti i stavili je u vezu sa događajima svjetovne povijesti. Za to
Hipolitova kronika također približno datira u vrijeme.
Crkvena se povijest obično dijeli na dva razdoblja: prvo od početka do pojave
Luteranizam, drugi od luteranstva do danas. Općenito, prvo razdoblje
govoreći, vrijeme prikupljanja crkvene povijesne građe, a drugo - obrada
njegova.

Razdoblje I.
Otac crkvene povijesti je Euzebije, biskup Palestinske Cezareje (338.).
Skladao je četiri povijesna djela različitih vrijednosti i značaja:
1. Kronika (????????? ???????), u dvije knjige, kratka povijest svijeta od početka i
prije svog vremena, pri čemu se glavna pozornost posvećivala kronologiji,
2. Povijest crkve u deset knjiga, obuhvaćajući vrijeme od početka
Kršćanstvo do 324. Djelo je vrlo važno, iako nije oslobođeno nedostataka
u smislu kritike izvora, njihovog tumačenja, nepotpunosti (gotovo ih nema
Western) i prezentacija niskog sustava.
3. Život Konstantina Velikog u 4 knjige, esej par excellence
panegirički, ali nije lišen velikog povijesnog značaja, osobito
zbog činjenice da sadrži mnoge službene dokumente
4. "Zbirka starih mučenika" (Crkvena povijest IV, 15), iz koje
samo je, možda, sačuvano zasebno poglavlje ili dodatak
"Palestinski mučenici". Glavna zasluga Euzebija je pažljivo proučavanje
crkvene legende i bogato, doslovno posuđivanje iz drevnih spisa -
izvori koji nam se nisu sačuvali. Druga crkvena povijest Kapadokijana,
Eunomian Philostorgia, koja se proteže od 318-423, sačuvana samo u
izvaci iz Fotija. Philostorgius je pisao u interesu arijanizma.
Euzebijevi nasljednici u 5. stoljeću bili su Sokrat, carigradski odvjetnik
(skolastika): napisao je crkvenu povijest u Knjigama VII (305-439); Hermiy Sozomen,
također odvjetnik; njegova je crkvena povijest u devet knjiga (324-423) u
snažna ovisnost o Sokratu; Biskup Teodorit iz Kira napisao je crkvu
priča u pet knjiga (320-428). U VI stoljeću Teodor Čitatelj, koji je prvi napravio
izvadak iz spomenutih izvora (1. knjiga), a zatim ga je nastavio Sokrat
do 527. godine, tj. godina smrti Justinijana I. (2. knjiga). Antiohijska skolastika
Evagrius je ostavio povijesno djelo u šest knjiga, s vremena na vrijeme ga prihvaćajući
431 do 594
U srednjem vijeku dolazi do opadanja crkvene historiografije; posebna djela
se ne pojavljuje, a crkvena se povijest pridružuje općoj. Ovo je kronika
Teofana, od 285. do 11. lipnja 813. s brojnim nasljednicima - kronika
George Sinkella, George Amartola, patrijarh Nikifor, Lav Đakon (X stoljeće),
Anna Komnen, Zonara, Kedrin i mnogi drugi (u XI-XF stoljeću). Od naknadnih
vrijeme najinformativnije su kronike Nikite Choniatesa (XIII. st.),
Nikifor Grigor (XIV stoljeće), Ivan Kantakuzen i Nikifor Kalist. Od posljednjeg
(T u prvoj polovici XIV stoljeća) imamo crkvenu povijest u osamnaest knjiga,
od rođenja Krista do 610
Iz sirijskih izvora posebno vrijedi spomenuti povjesničara iz 6. stoljeća. Ivan Efeški;
s istoka općenito - aleksandrijski patrijarh Eutihije (+ 940), koji je pisao dalje
Arapski.
Na Zapadu je posao započeo prijevodima i kompilacijama istočnjačke historiografije
eseji.
Blaženi Jeronim preveo je Euzebijevu kroniku i nastavio je do 378. godine.
Rufin je preveo crkvenu povijest Euzebija i nastavio je do 395. godine.
spomenuti Historia sacra (početak 5. stoljeća). Sulpicije Sever, kronika Pavla Orozija,
učenik blaženog Augustina. Kasiodor (umro u 2. polovici 5. stoljeća).
upotrijebio grčki koji je na latinski preveo skolastik Epifanije
povjesničari Sokrat, Sozomen i Teodorit i sastavili skraćenu crkvu
povijesti, takozvana Historia tripartia - glavni udžbenik za srednji vijek.
Od IX stoljeća. slavni opat Anastazije, koji je sastavio crkvenu povijest.

Razdoblje II.
Ako je u prvom razdoblju, kao što je već napomenuto, zapravo postojala samo zbirka činjenica,
gomilanje crkveno-povijesne građe i to samo najviše
nesavršena iskustva njegove obrade, zatim u 2. razdoblju opsežna
kritičko proučavanje gotovog materijala i sustavna izgradnja prošlosti
život Crkve. Glavni razlog znanstvenog naleta bila je reformacija, želja
opravdati i obraniti veliki vjerski pokret. Štoviše, to je prirodno
pojavile su se tendencije koje su bile toliko štetne za znanstveni karakter djela. Prvi
crkveno-povijesno djelo na protestantskom tlu bilo je „Magdeburg
Stoljeće "(1559.-1574.), Kolektivni rad, pod vodstvom Mateja Flocija,
obuhvaćajući 13 stoljeća i nastojeći dokazati svu neophodnost Lutherovog slučaja,
njezino dopisivanje s prvim kršćanskim stoljećima i obrnuto - odlučujuće
odstupanje od njih katolicizam. Katolička crkva odgovorila je s ništa manje respektabilnim
djelom "Ljetopisa" Cezara Baronija u 12 svezaka (Cotay, 1588-1607), donesenog u
1198, s mnogo važnih dokumenata u prilogu. U XVII stoljeću. poseban
interes za historiografiju u Katoličkoj crkvi u Francuskoj.
Jansenitski nastrojen, bogato nadaren S. Tilmon komponirao je "Memoires pour
servir a l "historie ecclesiastique des six premiers siecles", u 16 svezaka
(Pariz 1693-1712). Ovo djelo izuzetno je razrađen mozaik
izvora, te daje monografije o pojedincima, sektama i katedralama. Klaudija
Fleury je u 20 svezaka napisao detaljnu crkvenu povijest "Histoire
ecclesiastique "prije 1414., Pariz 1691-1720. Dogmatsko-polemički smjer
centurizatorima do kraja 17. stoljeća. gurnuti u stranu praktično-religijskim. Pijetizam, u
lice mistika Gottfrieda Arnolda (+ 1714) koji je istodobno napao katolika
crkve i protestantske ortodoksije, pomogao
dogmatska dominacija. U svom djelu „Unparteische Kirchen und
Ketzergeschichte "(prije 1688. B. 1-2. Z? Rich, 1699) Arnold zauzima stranu
heretici, potlačeni i progonjeni od službenih predstavnika Crkve; u njima on
vidi svjetlo, naprotiv, u službenoj Crkvi - samo duhovnu smrt. U lice
Ivan Mozheim (Mosheim, † 1755.) predstavnik je već nove crkve
povijesti, oslobađa crkvenu povijest od za nju neobičnih elemenata i
otvara put pragmatičnom razumijevanju crkvene povijesti. Njegov učenik
bio je Shrekk (+ 11812), koji je ostavio vrijedna crkveno-povijesna djela. XVIII stoljeća bio
početak racionalizma u teologiji, čiji je prvi krivac Židov
Solomon Zemier († 11791). Nadnaravni element njegovih sljedbenika bio je
prognan, a sve se u crkvenoj povijesti nastojalo objasniti od običnih ljudi
motive i radnje. U smislu ove subjektivne pragmatičke pokrivenosti
napisao A.T. Schlittler ("Grundriss der Geschichte der dmstiichen Kirche."
Gottingen, 1782) i Gencke. Jacob Planck (11832), također zaslužan
smjera, čvršći i manje subjektivan.
19. stoljeće donijelo je puno novih i korisnih stvari u naše krajeve, koji su sada oslobođeni
ispovjednih interesa i subjektivnosti te krenuli na put objektivnog
istraživanje prošloga života Crkve. Nova historiografija je znanstvena i
prožet idejom organskog razvoja, 19. stoljeće obilježeno je
nastanak tri crkveno -povijesne škole - Neanderova, Novotyubingen i
Ričlijanski. Schleiermacher-Neander škola priznaje božanski karakter za
osobnost Isusa Krista, odlikuje se ortodoksnim smjerom u izgradnji
crkvene povijesti, samo u crkvenoj organizaciji i bogoslužju, a osobito vidi
primjesa ljudskog elementa u "kasti prezbiterija". „Čovječanstvo još nije
mogao uspostaviti na vrhuncu čisto duhovne religije; židovsko je gledište bilo
bliže razumijevanju kršćanstva za obrazovane mase koje su tek zaostale
iz poganstva "(kolovoz Neander. Allgemeine Geschichte. V-I. S. 297-298). Na ovo
škola pripada Bidemannu, Guerickeu, Kurtzu, Schenkelu, Hagenbachu, Ullmannu, Gazeu (11891
G). i Von Schaff (1819.-1893.).
Škola Baur ili Novi Tubingen vidi borbu u povijesti rane crkve
između judeo-kršćanstva i pogansko-kršćanstva, koje je završilo u II
stoljeća međusobnim ustupcima i pomirenjem. Zeller pripada školi Baur,
Schwegler, Strauss, Kestlin, Gilgenfeld, O. Pflei-derer i drugi.
Richlian škola samo je ogranak Tübingena, ali negira borbu između
apostola i ne pripisuje nikakvu ulogu judeo-kršćanstvu u obrazovanju
izvorna Crkva. Međutim, ova škola također prepoznaje promjenu u učenju apostola.
Isus Krist i poruka njemu univerzalne prirode. Tubingen i
Richlian škole ne priznaju Isusa Krista kao Sina Božjega u pravom smislu.
Najistaknutiji predstavnik Richlian škole je Harnack, koji
pripadaju, između ostalog, takvim izvanrednim djelima kao što je "Geschichte der
a "ltchristlichen Literatur bis Eusebius", B. I-III, "Lehrbuch der
Dogmengeschichte, "B. I-III," Das Wesen des Christentums "i mnogi drugi.

Ostala djela njemačkih protestantskih autora uključuju:
D.W. Moeller-Kaweran, H. v. Schubert, Lehrbuch der Kirchengeschichte. T? Bitigen
und Leipzig, 1902.
D.K. Mutter, Kirchengeschichte. I-II. Breslau, 1902.
Nalet. Kröger, Kirchengeschichte. 1909. godine.
Sammlung von G. Kruger, Handbuch der Kirchengeschichte ...

Katolik:
F.K. Funk, Lehrbuch der Kirchengeschichte. V. Aufl., 1907.
Joseph Kardinal Hergenrother, Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte,
neubearbeitet von Joh. Peter Kirch, VI. AufL, Freiburg, 1924.
L. Dwhesne, Histoire ancienne de 1 "Eglise, I-III. Pariz, 1908; Origines du culte
chretien. 4. izd. Pariz, 1908 .; Eglises separees, 1896.
Pierre Bafiffol, L "Eglise naissante et le Catholicisme. Pariz, 1909. La Paix
Constantinienne et "le Catholicisme. Pariz, 1914.
J Tixeront, Histoire des dogmes. Pariz, 1909. godine.

Teološke enciklopedije:
1. Wetzer und Weltes, Kirchenlexikon oder Enziklop? Die der katholischen
Theologie und ihrer Hilfswissenschaften. Aufl., Begonnen von J. Kard.
Hergenr? Ther, fortgesetzt von Fr. Kaulen. 12. Bd. Freiburg, 1882-1901;
Registerband, 1905.
2. Kirchliches Handlexikon, herausgeg. von M. Buchberger, 1. Bd. M? Nchen, 1907-
II Bd. 1907 ss.
3. Realenziklop? Die f? R protestantische Theologie und Kirche, begr? Ndet von J.J.
Herzog, u Auflu. herausgeg. von A. Hauck. 21 Bd. Leipzig, 1896-1908. Bd. XXII
(Registar), 1909.
4. Dictionnaire de th? Ologie catholique pu "blie par Vacant, nastavi par
Mangenot. Pariz, 1899. ss.
5. Dicdonnaire d "histoire et de g? Ographic ecclesiastiques, publi? Sous la
smjer de A. Baudrillart, A. Vogt et U. Rourles. Pariz, 1909. godine.
6. A. d "Ales, Diceionnaire apologetique de la foi catholique. Pariz, 1908. ss.
7. U Katoličkoj enciklopediji ima mnogo povijesno-povijesnih rasprava. Novi
York, 1907. ss.
8. Za crkvenu povijest ranih stoljeća Smith and Wace, Dictionary of Christian
Biografija, književnost, sekte i doktrine u prvih osam stoljeća. 4
Vol. London, 1877-1887.

Uvodno poglavlje
Uvodno poglavlje u povijest Kršćanske crkve sadrži odgovor na dva
Pitanje: Kakva je bila priprema ljudskog roda za Isusov dolazak
Krist? A kakvo je bilo stanje poganskog i židovskog svijeta u to vrijeme
dolazak Isusa Krista?

1. Priprema ljudskog roda za dolazak Isusa Krista.
Obećanje spasenja dato je precima koji su vrlo brzo sagriješili, tijekom
izričući im presudu (Postanak, 3 gl.). Međutim, prije toga su prošle tisuće godina
ovo se spasenje pojavilo u Kristu Spasitelju. Prema apostolu (Gal 4,4), Sin Božji
inkarnirao tek kad je "punoća vremena", ??????? ??? ??????;
zašto je prošlo dugo razdoblje između pada i spasenja?
Spasenje se nije moglo nametnuti ljudima. Bez njega nije bilo moguće spasiti čovjeka
svijest o svojoj potrebi za spasenjem, bez želje za tim spasenjem, bez aktivnog
sudjelovanje u spašavanju njegove slobodne volje.
Kroz čitavu povijest Starog zavjeta odvija se priprema ljudskog roda
Kristu: u judaizmu je pripremljeno spasenje za judaizam, ali u poganstvu -
spas za čovječanstvo. Židovski narod bio je pripremljen na pozitivan način,
izravnim Božjim vodstvom. Paganski narodi su bili opskrbljeni
sebi (usp. Djela apostolska 14: 16-17), ostali su izvan izravne kontrole
Od Boga. Oni su, "nastavili svojim putem". Međutim, nisu bili potpuno lišeni milosrđa
Bog. "Jer, ono što se može znati o Bogu jasno im je jer im je Bog objavio" (Rim.
1,19-20). „Pokazuju da im je djelo zakona zapisano u srcu, o čemu
njihova savjest i njihove misli svjedoče ... "(Rim. 2: 14-15).
Sveto pismo naziva poganske idole demonima; ali da je u poganstvu sve
postojao je samo demonski - to ne govori. Ako su mnogi crkveni književnici
(Tertulijan, Laktanpije, Arnobij) naglašavao je demonsko, odbojno
strana u poganstvu, zatim drugi (sv. Justin, Teofil, Origen, Klement
Aleksandrija, Bazilije Veliki, Ivan Zlatousti) našli su u njemu duboku
predosjećaj božanstva, božanskog Logosa, koji je raspršio sjeme, zrake istine.
Židovski je narod pripremljen kroz obećanja i zakon (usp. Rim 9,4). Obećanja
su dani Abrahamu i njegovu potomstvu za spas svih ljudi po njemu. Zakon je bio
uveden nakon obećanja nakon 430 godina (Gal 3-17) i uopće nije otkazan
obećanje i s njim je igralo servisnu ulogu. Imao je upravo pedagoški
??????????, (usp. Gal 3:24) što znači, probuditi u čovjeku žeđ za spasenjem i
odvedi ga k spasenju. To je postigao otkrivši, dokazujući čovjeku
duboko iskrivljenje prirode grijehom, kada osoba nije učinila dobro to
htio, ali je učinio zlo koje je mrzio (usp. Rim 7:15, 23). Kroz ovaj zakon kako
povećao bi broj ljudskih grijeha. "Zakon je došao poslije, i tako
prijestup se umnožio "(Rim. 5:20). Zakon"
zločini "(Gal. 3.19). Kao rezultat toga, osoba je došla do svoje svijesti
nemoći, vlastite nemoći i utoliko se više u njemu budila žeđ za spasenjem.
"Jadan sam čovjek! Koji će me izbaviti od ovog tijela smrti" (Rim. 7:24). vjerovanje
obećanja i dao ovu nadu u spas. Pozitivno (i stvarno)
rezultati pripreme židovskog naroda izraženi su u stvaranju povoljnog
tlo za pojavu Spasitelja, u rođenju Majke Božje među židovskim narodom i
u predstavljanju prvih sljedbenika Kristovog nauka.
Poganski svijet je maslina koja divlje raste (usp. Rim 9:17) - morala se iscrpiti
njihove prirodne snage i pokazuju što osoba može učiniti stojeći vani
neposredno okruženje božanske objave. U vrijeme Isusova dolaska
Kriste, poganski narodi bili su ujedinjeni pod krilima rimskog orla ne samo
političku moć, ali i duhovnu moć u obliku helenizma. Ideja moćnog
a uzvišena, kako su to posebno pokazali orijentalni narodi - ideja estetski
lijepa, kako su je Grci izrazili, ideja o javnoj dobrobiti, pravu i
pravda, kako su je razvili Rimljani, svi su pozitivni rezultati
priprema pogana za Krista, sve je to trebalo pronaći svoje posvećenje
doista Sveti, koji je mogao posvetiti svakoga i uzvisiti sve iznad zemaljskog.

2. Stanje poganskog i židovskog svijeta
u vrijeme dolaska Isusa Krista.
U vrijeme dolaska Isusa Krista cijeli je mediteranski svijet bio pod vlašću
snagom Rima.

Politička revija.
U doba Rođenja Kristovog, Rimsko kraljevstvo prostiralo se od Eufrata do
Atlantski ocean, od Afričke pustinje do Rajne. Zagrlio je 600 tona kilometara
s populacijom od preko 120 milijuna. Zajedno s rimskim kraljevstvom već su tada imali
značenje Partskog kraljevstva koje mu se pridružuje na istoku. Pojavio se za III
st. prije Krista (od 256 g). te pokrivena područja od Eufrata do Inda i
od Kaspijskog mora do Perzijskog zaljeva i Indijskog oceana. Ovo kraljevstvo
stavio je kraj utemeljitelju novog perzijskog kraljevstva iz dinastije Sasanida
Artakserksa I (IV), 226. godine poslije Krista, i osnovao sred
perzijsko kraljevstvo, koje je postalo nemiran susjed rimskog kraljevstva. DO
sjeverozapadno od Partskog kraljevstva nalazio se Edesian ili Osromic
(? srh? -nisches) stanje. Trajala je do 216., a zatim je postala dio
Rimsko Carstvo. Sjeverno od Partskog kraljevstva ležala je Armenija: mala Armenija
još prije Kristovog rođenja postao dio Rimskog Carstva, i to veliko
Armenija je bila pod vlašću Rima pod Trajanom, od 259. do 286. bila je perzijska
provincije, u drugim je vremenima imala svoje knezove. Južno od rimskog i
Partsko kraljevstvo ležala je Arabija, na zapadu - Afrika. U Europi su živjeli istočno od
Rajna i sjeverno od Dunava su Nijemci. Postupno su se spojili s drugima
Germanski narodi - Franci, Sasi, Alemani, Goti i drugi, i
prijetio Rimu. Od sredine 3. stoljeća Goti su počeli pobjedonosno pritiskati
sjeverne granice rimskog kraljevstva, pa su ih Rimljani morali ustupiti
Dakiju, koju je početkom 2. stoljeća osvojio Trajan, od koje do cara Aurelijana
(271 g). Morao sam povući svoje legije.
Ono čemu je težio Aleksandar Veliki postigli su samo Rimljani,
oni. osnovao svjetsku monarhiju. Ali kontinuirani ratovi s kojima je ovo
cilj je postignut, zemlje u procvatu pretvorene u pustinje, oslabljena trgovina i
industriji i posvuda stvarali nesnosno stanje neizvjesnosti. narod
tek postupno ovladao i navikao se na novi poredak stvari. Došao je istok
radije povratak u normalu nego Zapad. Rimski principat, koji je bio za
rimski narod je nepodnošljiv i iz političkih i iz vjerskih razloga, ne postoji
naišao na protivljenje; tamo su, naprotiv, s osjećajem zahvalnosti prihvatili
prednosti novog menadžmenta. Kršćani su kasnije u rimskoj monarhiji vidjeli poseban
djelovanje Providnosti. Jedno je sigurno: u uvjetima i granicama staroga rimskog
kraljevstva, propovijedanje univerzalne religije bilo je nezamislivo. Konačna pobjeda
monarhiji na Zapadu pomogao je helenizam; općenito je postao glavni stup svijeta
jedinstvo. Dao je kulturu rimskoj državi i obdario je svjetskim jezikom, godine
govore obrazovani ljudi svih nacija ili su barem sve razumjeli
njegova. On je osjećaju potčinio ponosno, pobjedničko, porazno raspoloženje Rima
strpljenje u odnosu na šaroliku raznolikost naroda svijeta. država
Uprava je potpuno apsorbirala ovaj novi fenomen života u obliku helenizma.
Zahvaljujući tome brzo su se razvili trgovina i razni odnosi. Udobno
autoceste su umrežile državu i služile su i za potrebe upravljanja i
trgovina. Uglavnom su razoreni gradovi obnovljeni. Međukomunikacija
u zemlji su, osim servisnih cesta, služili i plovidbe morem. Hvala na svemu ovome
komunikacija između stanovnika države održavala se ispravnom poštom
odnosa. No, uglavnom je ujedinjenje nacionalnosti postignuto zahvaljujući
Grčki: bio je jezik trgovine, stalne komunikacije i transakcija. Naravno,
ovaj se jezik već uvelike razlikovao od klasičnog grčkog.
Međutim, u ovoj lijepoj slici života, koja je uputila rimske narode s
temelj svjetske monarhije, postojale su i sjene. Uz akumulaciju bogatstva u
velikih, trgovačkih gradova, s povećanjem kapitala i njihovom koncentracijom u
nekoliko ruku, paralelno je bilo strašno siromaštvo, umnožavanje proletarijata.
Pojačana svjetska komunikacija na početku rimskih osvajanja dovela je do uništenja
slobodno seljaštvo u Italiji. Plemenite težnje braće Gracchus nisu
bili okrunjeni uspjehom. Što je uvoz stranog žita bio lakši, to je bio brži i
pad cijena uslijedio je prirodnije, a težacima je postajalo sve teže
borba za postojanje. Posljedica toga bio je postupni nestanak
seljaštvo, a njihova su gospodarstva počela prelaziti u ruke bogatih konjanika i oni
pretvoriti u golema imanja (latifundije) i obraditi uz pomoć robova
jeftina radna snaga. Carsko vrijeme bilo je popraćeno neočekivanim padom svijeta
trgovina, koja je prirodno bila neraskidivo povezana s industrijom i
pridonijela njezinom prosperitetu. Kao rezultat toga, mali
zanatlije u gradovima. U svakom slučaju, neovisno, neovisno
njihovo je postojanje postalo gotovo nemoguće. Situacija se dodatno pogoršala
zbog činjenice da država nije uspjela provesti ispravan porezni sustav i
raspodjela poreza među stanovništvom. Budući da rimski građani nisu nosili ništa
vojnu službu, a također su bili oslobođeni izravnih poreza, tada je cijeli teret
porez je prebačen u pokrajinu. Tamošnja naplata poreza je prenesena
porezni poljoprivrednici, a samovolja viših i mlađih dužnosnika nije poznavala granice. Limenka
zamislite potpuno društveno stanje i iskustva nižih klasa
slomljen ekonomskim radom. Prirodno su gledali barem minutu
zaboravljajući teret života u snovima o onostranom blaženstvu, boljem životu u
drugi svijet.
Iz teških, čak i katastrofalnih posljedica takvog razvoja poslova u političkom i
gospodarski život koji su pokušavali sakriti osnivanjem raznih sindikata, prijateljstvima,
partnerstva. Tada je to vrijeme bilo klasično doba sindikata. Kao i
obrtnički sindikati (radionice kovača, srebrnara), sindikati za javnost
položaj (svećenici, trgovci, glazbenici) - postojali su sindikati koji su imali svoj zadatak
njegovati jednostavan osjećaj drugarstva (npr. mjesečni sastanci i
gozbe na račun opće blagajne); bilo je i drugih koji su slijedili čisto
društveni ciljevi, kao sredstva bolesnih i umirućih, su Collegia tenuiorum i
Pogrebne kolegije; od ovih, potonji su bili posebno utješni
siromašan. Vjerski sindikati, koji su imali
njegova je zadaća slati, vršiti kult jednom ili drugom božanstvu prema običajima
njihove zemlje (??????, ??????). Svi su imali poznatu vezu s vjerskim životom.
organizacije, čak i ako su služili u svjetovne svrhe, stoga je svećenik nominiran za
prvo mjesto. Bilo je jako važno voditi brigu o štovanju svog lokalnog božanstva
ne samo organizirani sindikati, već su usput dobili i prava građanstva u
Strani kultovi rimskog kraljevstva (Izida, Serapis i sirijska božanstva). Često
priznala (Weingarten, Heinrici, Goetsch i drugi) ovisnost kršćanskih zajednica
iz organizacija ovih vjerskih sindikata nije se moglo dokazati. Ali što
pojava kršćanskih zajednica olakšana je prisutnošću takvih sindikata - ovo
neosporno. Budući da su se sindikati često bavili politikom pod nevinim imenima, i
zbog nedostatka kontrole nad njima, njihove su aktivnosti bile sve opasnije. Car
Trajan je zabranio sve tajne saveze i nije dopustio osnivanje čak ni takvih organizacija,
koji je mogao obavljati najpoželjnije zadatke, jer to nije dopuštao
ustanove vatrogasnog društva u Bitiniji.

Politička država Judeja.
Pokret Aleksandra Velikog na istok utjecao je na židovski narod
političke posljedice toga bile su male: Židovi su sada bili ovisni
od Makedonaca, kao i prije od Perzijanaca. Spor oko nasljedstva Aleksandra Velikog
učinio Palestinu kosom razdora sve dok zemlja nije dugo pala
dominacijom Seleukida. Naravno, sada počinju helenistički utjecaji,
kao raniji babilonski i perzijski. Helenistički utjecaj prodro je u život
Židovi toliko duboko da je to dovelo do stvaranja stranaka u judaizmu. -
Visoko svećenstvo stalo je na stranu helenista; bili su protiv
chasidim "pobožni",
vjerski zahtjevi zakona, iza njih je bila masa ljudi. Pokušaj Antioha IV
Epifan (175-164 g). prisilno helenizirati cijeli narod,
religija - propao. Odgovor na njegovu brutalnu politiku bio je snažan uzlet
vjerski entuzijazam. To je dovelo do pobune koju je predvodio
Makkaveev. Sirijci su bili prisiljeni popustiti: ograničili su se na prikupljanje danka
osigurao zemlju prijateljskoj grčkoj višoj klasi i Asmonejcima sa svojom
pristaše. Borba za vlast nad ljudima koja je započela unutar zemlje dovela je do
formiranje vjerskih i političkih stranaka: hasidi su se pretvorili u farizeje, i
najviši prezbiterij - u Saddikitima ili Saducejima. Asmonejci su stali na stranu
potonji. Tekuća borba između aristokratske stranke i
demokratski farizeji koji su imali nepromjenjiv utjecaj u Sinedrionu, a posebno
između potonjih i Asmonejaca - podrazumijevalo je intervenciju Rimljana, koji su
okončao dominaciju Seleukida. Naime, Ptolomej je u jesen 63. pr.
osvojio Jeruzalem i natjerao Židove da plate danak Rimu. Od tada političko
promjene u Rimu bile su važne i za Palestinu. Asmonejci su se uspjeli uvući
Rim neku političku moć nad Judejom. Kada je bio posljednji Asmonej
smaknut, Edomitski Herod postao je njegov nasljednik (37. pr. Kr. - 4. poslije Krista).
Unatoč snazi karaktera i otvoreno izraženoj predanosti vjeri, nije
uspio pridobiti židovski narod. Nezadovoljstvo uprave povećalo se
još više kad su nakon njegove smrti njegovi sinovi započeli svađu. Nezadovoljan
Rimljani su sada predali upravu Judeje carskom prokuratoru (6. pr. Kr
R.H). Time su postavljeni temelji za podjelu između Rima i judaizma.
nacionalne stranke, što je dovelo do katastrofe 70. godine.

Heroda Velikog i njegovih sinova. Herod je rođen 37. godine prije Krista iz
nositelj Idumeje Antipater i njegova žena arapskog podrijetla, i oboje
Židov, oduvijek je bio sumnjičav prema židovskom narodu. Bio je energičan, pametan, ali
iznimno ambiciozan, svom je imenu dao sjaj kroz luksuzne zgrade
(hramovi, kazališta, dvorac, vodovodne cijevi). Posljednjih godina života bio je uzrujan
građanske svađe među njegovim sinovima iz Mariamne - Aleksandrom i Aristobulom - i
Edomitska rodbina od Salomine sestre. Herod je pokušao spriječiti
opasnost od ubojstva. Godine od njegovih 9 sinova ubijeni su Aleksandar i Aristobulus
7. godina prije Kristovog rođenja. Stariji Antipater postao je žrtva njegove sumnje
otac nekoliko dana prije smrti. Prema njegovoj oporuci Arhelaj (4-6 do
R.H). dobio je kontrolu nad Judejom, Samarijom i Idumejom s titulom etnarha. Antipa
(4-39 g). postavljen je nad Galilejom i Perejom s činom tetrarha. Filip (4-34
G). s naslovom tetrarha zauzeo je i Bataneu, područje Trahonita i
Avranit. Antipa je bio kralj zemlje u kojoj je živio Isus. Podijelio je s ocem
strast prema luksuznim zgradama, gozbama, ženama i kraljevskom sjaju. V.
posljednjih je godina pao pod utjecaj Herodijade, unuke Heroda Velikog, koja je u
prvi brak bio je oženjen njegovim polubratom; poslao je ženu njezinu ocu
Arefe. Antipas je postao žrtvom spletki svog šogora Agripe I. Filipa-
jedini od Herodovih sinova, o kojem je potomstvo ostalo u dobrom sjećanju (Josip
Flavija. Starine XVIII, 6-4). Kratko vrijeme kraljevstvo se ujedinilo u rukama
već spomenuti Agripa I, Aristobulov sin (41-44). Sklopio je savez sa
Farizeji i progonjeni kršćani kako bi im udovoljili (usp. Dj 12, pogl.). Nakon toga
iznenadnom smrću (Djela apostolska 12.23), car Klaudije je Judeju pokorio Rimu.

Judeja pod rimskom vlašću.
August je u Judeji uveo isti oblik vladavine koji se koristio u Egiptu.
Na čelu je bio prokurist (?????????, ??????), koji je, ranije neovisan u
njegov je okrug, međutim, bio podređen glavnom gradu u Siriji. Prvi stadtholder
bio je Koponije (6-9) ..., Poncije Pilat (26-36), Anthony Felix (52-60),
Porcije Fest (60-62), Albin (62-64), posljednji Hesije Flor (64-66).
Konačnu predaju Judeje Rimu od strane cara Klaudija izazvali su Židove
velika smetnja. Nemirno stanje snažno se održava
nacionalistički šovinisti - ziloti (ogranak farizeja), ojačali
nesposobnost ili podlost pojedinih prokuratora - dovelo je do krvavog
umirivanje neposlušnih. Iritacija se pojačala kad je Caligula naredio njegovu
kipovi u Jeruzalemu, u Hramu ... Uz revnitelje, bili su i Sicarii, agenti
tajna politička ubojstva. Lažni proroci djelovali su i pobunili se (na primjer -
Fevda); uvjeravali su narod o skoroj kraj dominacije Rimljana (izlaz Egipćana
Poslanik na Maslinsku goru). Okrutnost i pohlepa posljednje dvojice
prokuratori su učinili rat neizbježnim. Ovaj rat sa Židovima vodili su Rimljani
zapovjednik Vespazijan, a kad je 69. izabran za Cezara, tada njegov sin Tit
završio posao, konačno osvojivši Jeruzalem 70. godine.

Svjetonazor antičkog svijeta u doba Kristovog rođenja.
Duhovno, ili obrazovno-moralno-vjersko stanje antičkog svijeta u stoljeću
Kristovo Rođenje karakterizira razvoj i raširena distribucija (tj.
dominacija) helenizma.
Kad je veliki makedonski osvajač Aleksandar, sin Filipa, učenik
Aristotel je pobjednički krenuo protiv perzijskog kraljevstva, naoružan ne samo
čelični mač, ali i grčko prosvjetiteljstvo, zatim Istok, iako već oronuo, svi
Našao sam dovoljno snage u sebi da ne poslušam grčki duh, ali, s
uzajamni utjecaj, da se sjedini s njim u helenizmu. S takvim imenom od davnina
Draisen je naziv za novi kulturni pokret koji je nastao miješanjem
Grčki obrazovni elementi s orijentalnim. Nemoguće je utvrditi
koliko su ušli u takozvani helenizam i kako su se ujedinili, s jedne strane,
baština grčke kulture, a s druge strane - tradicijska baština
Istočno. Ovdje možemo govoriti samo o općim značajkama i približno. Nesumnjivo
baština Istoka je po svojoj prirodi fenomen pretežno religijskog karaktera
lik; filozofsko usmjerenje bilo je izrazito obilježje Grka
duh. Helenizam je vrlo složen fenomen zalazećeg sunca antičkog svijeta; on
dao se osjećati u području politike i prava, religije i znanosti, jezika i
književnosti, u javnom i privatnom životu.
Opći, ali i točan opis helenizma nalazimo u glasovitom Harnacku.
Za helenizam su, prema njemu, karakteristični sljedeći fenomeni, raspoloženja i pojmovi:

1. Prodor istočno - sirijske i perzijske religije u carstvo, osobito
iz doba Pija, - religije koje su imale neke zajedničke značajke s kršćanstvom.
Oni su pobudili nove potrebe u dušama ljudi, koje su samo mogle biti zadovoljene
Kršćanstvo.
2. Pad koji je došao zbog demokratizacije društva i drugih razloga
egzaktnu znanost i povećano poštivanje mistične religijske filozofije
otkrivenja i gladni čuda.
3. Oštro odvajanje između duše (duha) i tijela, više ili manje isključivo
sklonost duhu i ideja da je došao s drugog višeg svijeta i da ga nosi
vječni život sam po sebi, ili barem za to sposoban. Afirmacija kroz ovo
individualizam.
4. Oštra podjela između Boga i svijeta i uništavanje naivnih ideja o
njihova povezanost i jedinstvo.
5. Kao posljedica podjela: pojašnjenje pojmova Božanskog - via negarionis et
eminentiae (put poricanja i uzvišenja); tek sada postaje
neshvatljivo, neopisivo, ali i veliko i dobro.
6. Nadalje, kao posljedica sklonosti duha, poniženja svijeta i svijesti da on
tamnica duha.
7. Uvjerenje da je povezanost s tijelom ponižavajuća i oskrnavljujuća za duh.
8. Traženje spasenja kao spasenja od svijeta i tijela.
9. Uvjerenje da je svako spasenje očuvanje za vječni život, da je tako
povezan sa sviješću i pročišćenjem.
10. Uvjerenje da je spasenje duše, kao povratak Bogu, ostvareno
postepeno.
11. Gotovo sigurnost da spasenje, dakle i Spasitelj, već postoji.
12. Uvjerenje da sva oslobađajuća sredstva moraju biti uključena u znanje, ali
nisu iscrpljeni time; na kraju moraju donijeti i prijaviti
prava božanska moć.

Ukratko, obilježja helenističkog svjetonazora su:

"a) uklanjanje granica između Helena i barbara, zahvaljujući poznanstvu s
barbarska kultura (sirijska, babilonska i perzijska) i kao posljedica toga
kozmopolitizam, koji je spas vidio u uspostavi svjetske monarhije umjesto
nacionalne države;
"b) individualizam: umjesto opće dobrobiti
država, postala ?????????? odvojeno - ideal mudraca, koji svoju sreću
nalazi u sebi (cinici);
"c) realizam - filozofija se pretvara u učitelja svjetovne dobrobiti;
"d) vjerski sinkretizam zbog poznavanja istočnjačkih religija,
privukli k sebi oduševljenim ili grubo-senzualnim karakterom, kao i
praznovjerni i magijski obredi (proročišta, astrološka tumačenja,
tajanstvene radnje) ... Kao posljedica takvog sinkretizma, najjači
poticaj monoteizmu, u kojem je svoje bogato znanje o kultovima stranaca nosilo svoje
ujedinjujući izraz i njegovu točku jedinstva ... Nositelji ove kulture bili su gotovo
Grci su posvuda, za barbare je to bio samo Poljak.

Stvorena su upravo raspoloženja i težnje iz helenističkog razdoblja,
uglavnom zbog posebnih filozofskih trendova i
filozofske i etičke struje, kao i vjerska uvjerenja proučavanog doba.
O ovome ćemo razgovarati.
Dosegnuvši takoreći u filozofiji Platona i Aristotela njegov krajnji značaj
savršenstvo i, kao da je iscrpio snagu, grčki genij počeo je brzo
nagni se prema svom kraju. Što se poklopilo i uvelike je bilo posljedica
gubitak političke slobode od Grčke. Grčka misao, umorna
teorijski analitički rad, uvijek nastoji izgraditi cjelinu
filozofsko gledište, umjesto analize i istraživanja, pozivajući se na sustav i
dogma. Takav svjetonazor treba vremena i obnoviti ga
Kultura. Grčka mitska religija izgubila je snagu, i to široko
obrazovanih krugova, filozofija je zauzela svoje mjesto, što je stoga moralo
dati sustav informacija s vjerskom konotacijom. Razvoj političkog, građanskog
i javni je život prestao, a grčki je narod uronio u običan
privatnost; horizont osobnosti se suzio, te se počela ograničavati
mali kućni krug. Nakon političkih i javnih interesa
bili povučeni iz života, morala sam se okrenuti sebi, svojoj nutrini
života, a racionalno uređenje osobnog života postalo je glavni zadatak
postojanje. Naravno, pod ovim uvjetima života,
praktični interesi. U međuvremenu, kako je primijećeno, filozofska misao,
umorna od rješavanja teorijskih pitanja, bavila se etičkim problemima.
Tri nove filozofske škole odgovarale su tom smjeru života,
govornici iz III stoljeća - stoički, epikurejski i skeptični. Nisu
samostalno se bave metafizičkim pitanjima, ali, u ovom slučaju, susjedni
prethodnim filozofskim sustavima, usredotočeni uglavnom na
etička pitanja i riješio problem ljudske sreće. Apatija stoika
samopravednost epikurejaca i skeptika značila je precizno stvoriti blaženstvo
osobni život.

Stoicizam. Utemeljitelj stoičke škole bio je Zeno (+ 264), a najviše
Chrysipel (281-208) talentirani je nasljednik. Zadatak filozofije, prema
mišljenje stoika, znanstveno je utemeljeno, znanstveno i moralno
ljudske aktivnosti. Zajedno sa Cinicima, stoici su vidjeli ljudsko znanje
samo sredstvo za kreposno ponašanje i postizanje dobra, i što je najvažnije
vjerovalo se da je svrha filozofije vodič do vrline, do ispravljanja
radnje kroz vježbu u njima. Stoga su filozofiju definirali kao
vježbati u vrlini poput ??????? ??????, tj. vježbati razumno
aktivnosti. Ali inteligentna aktivnost je nemoguća bez istinskog, objektivnog
znanje, jer razumno ponašanje mora odgovarati prirodi čovjeka i svega
stvari, a za to morate poznavati zakone svemira i čovjeka. Stoga filozofija,
definirano kao “vježba u vrlini”, ujedno je i “svijest
božansko i ljudsko. "Ovdje stoici očito slijede Sokrata,
dokazujući nužnost znanja za vrlinu i čineći ovo drugo ovisnim
od prve. Iz navedene definicije filozofije proizlazi potreba za dvije znanosti
- fizika i etika.
Treća znanost stoičkog sustava - logika - ima metodološko značenje,
tehničke i epistemološke. U sustav stoika potrebno je staviti etiku
središte znanosti ili na vrh, put do kojeg vodi od logike do fizike. Stoici
nije razmatrao nikakvu značajnu razliku između Boga i svijeta: prema njima, između
nema stvarne razlike između božanstva i iskonske materije. Stoički sustav
strogo je panteistički (ali nije materijalistički, jer pojam sile jest
dinamika - stavljaju je iznad materije). Univerzalni um, kao tvoritelj svijeta
moć, nosi ime ????? ????????????? Svako stvorenje, svaki objekt prije sebe
o pojavama u svijetu razmišljalo se u svjetskom umu, kao o pojmovima, i željelo, kao
određene ciljeve razvoja božanstva (?????????????????). Čovjekov nauk
stoici rade s posebnim interesom i potpunom dosljednošću. Ovdje je jasno
glavne odredbe stoičkog sustava su: materijalizam - u antropologiji,
panteizam - u izgradnji svih ljudskih postupaka na božanstvu i monizam u razumijevanju
mentalni život. Duša je, kao i sve stvarno na svijetu, materijalna; ona je nerazdvojna
povezan sa cjelinom i ne može pobjeći od njegove sudbine. Ona također mora na kraju
svjetskog procesa da se pretvori u primarnu materiju, što također znači povratak božanstvu,
kao i svi drugi na svijetu. Stoga su stoici, smatrajući život duše mogućim nakon smrti tijela,
dopustio, u određenom smislu, onostrani nastavak života duše. Na
praktičan pogled mogao bi se činiti kao da poučavaju o besmrtnosti. I tako se dogodilo
primjerice među sljedbenicima rimskih stoika. Pod utjecajem njegove atmosfere
vrijeme, ovu ideju o sablasnoj besmrtnosti duše posebno su razvili rimski stoici
Seneka (A.D. 3-65). Stoička etika vidi najviše dobro i najviši cilj odn
božanstvo u životu u skladu s prirodom. Ovo je inteligentan život, također je
krepostan; inteligentan život, kao vrlina, najviše je dobro. Bezuvjetno
cijena vrline, kao dobra, oštećena je ako nešto izvana
osobu kao blagoslov ili svrhu svog života. Tko je, na primjer, zajedno s Epikurom
ustoličuje zadovoljstvo, ta vrlina čini robom. Vrlina nije
ne treba vanjske dodatke, već u sebi nosi sve uvjete
sreća.
U stoičkom sustavu nema mjesta politici, na njenom je mjestu kozmopolitizam. On
nije nešto površno u sustavu stoicizma, ali je s njim usko povezano. Svim ljudima
svojstven je isti um; svi članovi jednog tijela, ili, kako je to divno, u
vjerski oblik, izražen Epictetus (oko 120. godine): sva braća, jer svi
na isti način imati Boga kao Oca. Karakteristična značajka stoičkog sustava
je fatalizam. Ostavka rocku omiljena je tema mnogih pisaca stoika ...
No, sudbina može osobu (mudraca) dovesti u položaj koji jest
za njega nepodnošljiv. U ovom slučaju bilo je dopušteno riješiti se života
samoubojstvo. Mnogi vrlo važni u razvoju stoičke škole - Zeno, Cleant,
Eratosten, Antipater i mnogi drugi počinili su samoubojstvo. Stoicizam nije samo
filozofskog, ali i vjerskog sustava. Zbog svoje povezanosti s platonizmom, on
zamijenio obrazovanu, u određenoj mjeri, religiju i potporu morala
život. Sjajan predstavnik kasnijeg stoicizma je Posidonije iz
Apamea u Siriji (oko 50. pr. Kr.).
Rimljani su s velikom pozornošću reagirali na stoicizam, posebno je bio duhom.
Utemeljitelj rimskog stoicizma je Panecije, a glavni predstavnik bio je
Annei Seneca, vrlo utjecajna u svom osobnom položaju (odgajateljica Nerona)
i poznat po suptilnom humanizmu (podrijetlom iz Cordobe, u Španjolskoj). Njegov pogled na
smrti, kao rođendan u vječnom životu, i razmišljanja o potpunom blaženstvu svijeta
drugi svijet zajedno s religijskim temeljima svog učenja - dao je povoda
legenda da ga je apostol Pavao obratio na kršćanstvo. Cara Marka
Aurelije je pronašao veliku utjehu u svom učenju, a hromi rob "vidio je njegovo
učitelji i uzorak. "
Epikurejstvo. Epikurovo učenje (341-270 g). isto toliko originalno koliko i
stoički, i s ovim posljednjim blisko povezan. Glavno načelo stoicizma
je materijalistički monizam, a epikurejstvo se temelji na
materijalistički atomizam. Kad bi materijalistički panteizam stoika izašao iz
Heraklitova filozofija, mehanički atomizam epikurejca ima svoj izvor
filozofiju Demokrita, Iako je sam Epikur svojim studentima rekao da nema
učitelja i knjiga, gdje god je posuđivao svoje poučavanje. Stoga su učenici zapamtili
napamet njegove izreke i s poštovanjem se odnosio prema njihovom učitelju,
stvorili su mu nešto poput kulta, a nakon njegove smrti uzdigli su ga izravno do heroja.
Nesumnjivo je Epikur imao blisko prijateljstvo sa svojim učenicima.
Cilj filozofije isporučuje se na sreću čovjeka, a filozofija nije ništa drugo,
kao aktivnost koja nam pomaže mislima postići sreću
riječ. Ako znanstvena djelatnost ne služi ovoj svrsi, onda je nepotrebna i
besmisleno. Među raznim znanjima, Epikur je pridavao važnost više od drugih
nauk o prirodi (fizika), jer je to jedini način da se oslobodi duša
od strahota praznovjerja. Da nas pomisao na bogove i smrt ne opterećuje, ne bismo
ne treba proučavanje prirode. Epikur je također pridavao važnost
istraživanja o našim željama, jer bi ona (istraživanja) mogla utjecati
njihovo ograničenje i umjerenost.
Općenito, poput stoika, epikurejci su priznavali tri znanosti - logiku (kanon),
fizike i etike. Jedina bezuvjetna korist, prema Epikurovom učenju, jest
užitak, a jedino bezuvjetno zlo je tuga, tuga. Ova odredba nije
treba dokaz: to je očito i naše je razmjere
aktivnosti. Sva živa bića od rođenja teže zadovoljstvu i
izbjeći nesreću. Bitni i neposredni temelj blaženstva leži u
duševni mir ili ataraksija; samo je pozitivno zadovoljstvo
posredovanje duševnog mira u mjeri u kojoj to olakšava
nezadovoljstvo neispunjenom potrebom ... ako vjerujemo zaključivanju
Epikur, zadovoljstvo je najviše dobro, onda ne mislimo na zadovoljstvo razvrata,
nimalo čulno zadovoljstvo, već da tijelo treba biti oslobođeno tuge i
duša od tjeskobe. Jer ne veselje i piće, ne užitak od dječaka i
žene, koje ne piju prijateljice, čine život ugodnim, ali trezven um
istražuje temelje svake radnje i odagnava predrasude, najstrašnije neprijatelje
naš prosperitet. Korijen svega i najveće dobro je razboritost, samo ona
čini nas slobodnima. Naše potrebne potrebe iznimno su jednostavne i jednostavne
da bismo zadovoljili, za našu sreću brine se sama priroda. Tko živi prema
prirode, on nikad nije siromašan. Mudri neće mrmljati protiv Zeusa, imajući kruha i
voda. Vanjske nedaće nemaju moć nad njim, a tjelesna tuga ne može
poremetiti vedrinu mudraca. Mudri mogu biti zadovoljni samim mučenjem. Ali
epikurejski sustav ne negira da je tjelesno zadovoljstvo primarno,
pa čak i - posljednji izvor svakog užitka. Međutim, mora se unijeti
unutar pravih granica. (Epikur je tjelesna zadovoljstva podredio duhovnim). Sve
životna pravila usmjerena su na jedno - dovesti osobu do sreće
umjerenost želja i apstinencija od strasti. Ne povećanje bogatstva, ali
ograničavanje želja čini nas bogatim. Ljudska se duša razlikuje samo od tijela
kvaliteta atoma, koji se sastoji od najsuptilnijeg, eteričnog. Ako je veza između duše i
tijelo potpuno prestaje, tada se njegovi atomi lako raspršuju, a tijelo
podložan propadanju.
Religija u oba sustava - stoički i epikurejski -
nedosljedan. Nemajući potrebe sa svojim, tj. čisto materijalistička točka
pogled na govor o vjerovanju u bogove, stoicizmu i epikurejstvu, ipak, vrlo
detaljno raspravljati o ovom pitanju, prepoznati bogove i čak ni potpuno negirati
pučka religija. Prema Epikuru, koncept bogova i demona proizašao je iz
neznanje i strah; vjera u Providnost je bajka (mit). Prema Lukreciju,
timor fecit primes deos. No, s druge strane, univerzalnost vjerovanja u bogove i želje
da vidi da se u njima ostvaruje njegov ideal potaknuo je Epikura da prepozna bogove. Njegovo
bogovi su izrazito humanoidni, iako vječni i blagoslovljeni. Posjedovanje esfere
tijelo, oni ne mogu živjeti u našim svjetovima, već su smješteni u razmacima između svjetova,
gdje ih, kako kaže Lukrecije, ne ometa nikakvo loše vrijeme, već žive pod njima
uvijek vedro nebo. Briga o bogovima nikako se ne može povjeriti
svijet i okolnosti nečijeg života, jer bi ih bolna njega lišila
blaženstvo. Potpuno su oslobođeni truda i briga, uživaju čisti
sreća u svijesti o njihovoj superiornosti. Društvo bogova je savršeno
Društvo epikurejskih filozofa. Svi oni imaju da posljednji jedino može
poželjeti si - vječni život, nedostatak briga i stalne prigode za ugodno
razgovorima.
Treći vrlo značajan i važan trend u filozofskoj misli helenista
razdoblje je skepticizam - ali nimalo ne podsjeća na kasniji skepticizam,
oni. duboka sumnja u istinu, dovedena do krajnjih granica. Antički skepticizam
bio je odraz njegova vremena; on je, zajedno sa stoicima i epikurejcima, istaknuo
filozofija, praktični zadatak i dostojanstvo teorijskog istraživanja, mjereno
njihov utjecaj na život osobe i njihov značaj za njegovu sreću; također njegovo viđenje
život se odlikovao etičkim karakterom i najvišim dobrom oslonjenim na apstinenciju
od presuda (?????), svojevrsna apatija ili ataraksija.
Prvi skeptik smatra se Pyrrho Elis (360-270). Nakon toga nije otišao
vlastiti eseji; njegovo učenje mora se ocjenjivati prema djelima jednog od njegovih
učenici - Timona iz Fliunta (320-230 g). O filozofiji se malo zna
Pyrrho se može izraziti u tri položaja: a) nemamo ništa o svojstvima objekata
znamo b) ispravan stav prema njima sastoji se u suzdržavanju od svake osude,
i c) rezultat svega toga je željena ataraksija. Timon na ovo
dodaje da je za ljudsku sreću potrebno dati odgovor na sljedeće
pitanja: 1) kako se stvari stvaraju, 2) kako se trebamo odnositi prema njima i 3) što jesu
za nas mogu postojati posljedice takvog stava.
Skepticizam je doveo do eklekticizma, t.j. nekritička, subjektivna veza
razne elemente znanja. Činjenica je da je skepticizam sve učinio filozofskim
strujanja, niječući istinu u svakoj od njih; a eklekticizam je napravio jednadžbu iste
sustava u drugom pogledu, prepoznajući zrno istine iza svakog od njih. Skepticizam
učinio činjenicu da su pozicije ne jedne škole, već svih
malo po malo. S pojavom i razvojem eklekticizma, on se podudara ili, točnije, in
komunikacija postupno osvajanje helenističkog svijeta od strane Rimljana. Rimljani su bili
odlikuju se trijeznom, svjetovnom razboritošću i snažnom voljom, kao osebujni
osobine. S ovog su gledišta također cijenili filozofiju, mjereći je
dostojanstvo zbog svoje praktične prikladnosti; filozofija koja nije imala utjecaja
praktični život, nisu priznavali. Zadatak i korist filozofije vidjeli su u
jačanje moralnih osnova i priprema govornika i
državni ljudi. S obzirom na to, grčki filozofi koji su naučili svoju nauku
Rimski studenti morali su se prilagoditi svom razumijevanju, imajući na umu svoje
raspoloženje i potrebe. To se već primjećuje kod tako izuzetnih njihovih filozofa
vrijeme poput Pancija i Antioha. Predstavnici eklekticizma su Filon iz
Solunska Larisa i Antioh iz Askalona, koji su živjeli u prošlom stoljeću pr.
Ciceron je bio Filonov učenik. Osim njih, Varro, Stoic Didyme, Paramon i
drugo. Potonji je savršeno opisao zadatak njegovih aktivnosti
prethodnici, zajedno i njihovi - sastavljanje pravog sustava
učenja svih škola mišljenja, nazivajući njegovu školu eklektičnom.
Eklekticizam je imao veliki uspjeh na području religije i filozofije, sve dok nije zamijenjen
ovdje vjerskim sinkretizmom.
Sukobom grčke kulture s istokom otvoren je utjecaj istoka
osobito starih narodnih vjerovanja i vjerskih običaja, običaja koji su sada
dobio značaj u grčkom životu. Ta su starogrčka vjerovanja bila
povezani su s istočnim, a sada su se međusobnim sukobom pojačali.
Vjersko raspoloženje među narodima rimske države poraslo je na najviše
stupanj. No mase nisu bile zadovoljne epikurejskom sviješću i vjerom u raj
zemaljski život i s grozničavim žarom pohrlio u potragu za višim
tajanstveno zadovoljstvo koje je pronašla u fantastičnim kultovima Istoka.
Filozofska "mudrost", koja je vjerovala u smisao života u vrlini, izgubila je svoju
kredit i zamijenjeno je napetim očekivanjem veće sile i oslobođenjem od svijeta.
Pod pritiskom takvih osjećaja helenistička filozofija morala je ustupiti mjesto
novi izdanci religijskog misticizma. Njihov osebujni karakter je
nastojeći kroz objavu božanstva primiti znanje i blaženstvo.
Istodobno, a s tim u vezi, razvija se i pogled na božanstvo kao biće.
beskonačno se uzdiže nad svijetom i stoji daleko od njega. Već je to samo po sebi
ne može dotaknuti senzualni grešni svijet. Potreban je niz događaja i
božanski posrednici između božanstva i čovjeka; tako obično
smatrani su demoni i svjetska duša. Ući u zajedništvo s božanstvom preko ovih
posrednici, pojedinci moraju postati u službi božanstva i kroz razne
sredstva za čišćenje, a posebno misterije s kojima se možete osposobiti za komunikaciju
božanstvo i vrijedno poštovanja među ljudima. Dakle otkrivenje
proglašen je izvorom filozofije i cjelokupnog znanja općenito. Jednom riječju, "kada
izgubili povjerenje u znanje, a zatim su se bacili u naručje vjere. "
Glavni vjerski i filozofski trendovi ove prirode su
Novi pitagorejstvo i platonizam. Središte kretanja je uglavnom
Aleksandrija.
Novo pitagorejstvo, koje se pojavilo u prošlom stoljeću prije Krista, tvrdilo je da
bliska veza sa starim pitagorejstvom. Ali nije imao pravo na to,
osim bilo koje kombinacije brojeva. Pitagorina škola silazi sa stranica
povijesti tek u IV stoljeću. Među sljedbenicima novog pitagorejstva može se spomenuti -
Nigidia Figula, prijatelj Cicerona, P. Vatinius, Art. Didyma i Evdora. Nedavno
neopitagorejski predstavnici su Moderat i Apolonije iz Tijane. Oni imaju
postojala je neka vrsta monističko-dualističke ideje o postanku svijeta iz
jedinstvo i neodređena dvojnost, odavde su podignuti geometrijski
konstrukcije iz jedinstva linija, ploha i tijela. Praktički neopitagorejstvo
pribjegao u pitanju spasenja asketizmu, teurgiji i magiji.
Platonizam je vrlo sličan novopitagorejskom. On također duguje svoje
podrijetlo vjerskog i eklektičkog toka vremena i usko je povezan s njim
filozofiji Antioha, koji je nastojao dočarati (kao da) iz zaborava drevno učenje
Platon. Plutarh iz Chaeronee tipičan je novoitagorejski platonist.
Filozofija bi, prema njegovu mišljenju, trebala promicati moralni život. Njegovo
filozofija postiže vanjski cilj pobožnošću i spoznajom Boga.
Vjerski sinkretizam. Prihvaćen eklektičan religijsko-filozofski pokret
samo viši slojevi društva. Narodne mase počele su se zanositi istočnjacima
kultovi; bili su naširoko posuđivani i kombinirani s njihovim prethodnim uvjerenjima.
Ako je eklekticizam više ili manje sustavna kombinacija odredbi iz
različite filozofske škole, pa je na vjerskim osnovama sinkretizam, takoreći,
mehaničko nanizavanje, nakupljanje, skupljanje, iz nekog razloga ugodno vjerovanje. V.
krajem 1. stoljeća, kako Juvenal kaže u svom figurativnom jeziku, Orontes, Nil i
Galija se izlila, na veliku žalost starih Rimljana, u Tibar. Izida i Serapis,
Kibela i Atis (sirijski Baal), Sabacije i Mitra - bili su štovani do krajnjih granica
zapadnim granicama, i u Njemačkoj, i u Bretanji.
Od povijesnih trenutaka, pripajanje Seleukida
kraljevstvo do rimskog, kao točka kada su Kaldejci hrlili na zapad i
šire svoje učenje ovdje. Razlog raširene rasprostranjenosti istočnjaka
kultovi na Zapadu imali su posebna svojstva istočnjačkih religija - njihov kozmopolitizam (i
individualizam) i misticizam. Među istočnim kultovima najpopularniji je bio kult
Mitra, koji je u Rimu trijumfirao, na kraju, nad svim poganskim
religije.
Bez sumnje, glavni razlog za to leži u sinkretičkoj prirodi Mitrinog kulta.
Ne zna se točno odakle je potekao, Mitrin kult obišao je sve istočne zemlje,
upijajući posebne elemente iz svih istočnjačkih religija, a posebno iz
misticizam. Kao rezultat toga, Mitrin kult postao je, takoreći, međunarodni
kult koji je spajao sve kultove antike. A ovaj sindikat nije bio
samo vanjski, mehanički, ali očito prilično dubok, organski.
Budući da je vrhunac poganstva u vjerskom smislu (kao neoplatonizam - u
religijsko -filozofski) - "Mitrin kult", kaže Grusset, "zauzima
posrednički položaj između poganstva i kršćanstva "; međutim, on se bori s tim
posljednji, ali ga u isto vrijeme priprema - to objašnjava njegov brzi
distribucija kao i njeno kratko postojanje.
Za kraj svih glavnih manifestacija antičke misli u doba Božića
Krista, koji je na ovaj ili onaj način utjecao na razvoj kršćanske znanosti, i prije
stvorili atmosferu i tlo, s pojavom i širenjem kršćanstva, - mi
ostaje ipak reći o neoplatonizmu, nešto ispred kronološkog
razvoj događaja.
Neoplatonizam je posljednji oblik grčke filozofije u kojem je antički duh,
koristeći elemente mnogih prethodnih učenja, uzdigao se do vrhunca
uzvišena, pomalo mistična nagađanja. U njemu je usmjerena znatiželjna misao
osobito o božanstvu i o odnosu svijeta i čovjeka prema njemu, ali ne zanemaruje
fizike, etike i logike. Za razliku od najranijih kozmocentričnih i
relativno kasno antropocentrično gledište grčke filozofije,
pojavljuje se u ovoj posljednjoj fazi teocentrična, t.j. s prevlašću u središtu
vjerski element. Unatoč povezanosti s najranijim, neoplatonizmom
filozofsko znanje dovelo je do novog filozofskog sustava.
Neoplatonizam je nastao u Aleksandriji, gdje su se susreli u vrtlogu nacionalnosti
također tada značajne filozofske i religijske struje i često se spajale.
Njegov osnivač bio je Ammonius Saccus (175-242. Godine), odrastao je godine
Kršćanstva, ali se kasnije opet okrenuo helenizmu. Nije otišao
pisani prikaz njihovih učenja. To je učinio njegov učenik Plotin (204-268),
ali je objavljen, objavio ga je samo učenik potonjeg Porfirija (+ 304). osim
Brana učenika Am. Sacca su također bili neoplatonistički Origen i kršćanski Origen
Longin, filolog. Sirijska škola razlikuje se od ove aleksandrijsko-rimske škole, godine
čija je glava bio Iamblichus, fantastični teurgist, i Atenjanin, koji je opet
sklonija teorijskim nagađanjima, te ju je u Proklu smatrala slavnom
predstavnik.
Pod neoplatoničkom doktrinom ispravno je shvaćen Plotinov nauk.
Ono što Plotina značajno razlikuje od Platona, kao i njegovo neposredno
prethodnici - ovo je priznanje jednog principa koji stoji iznad ????. ???? za
to nije bilo savršeno jedinstvo, budući da je u isto vrijeme i subjekt
a objekt znanja ????? i ?????????, dakle, moraju se podijeliti na dva dijela. Tamo je
potreba da se traži nešto više, više od dualnosti. to je
apsolutno jedinstvo, jedno - ?? ??, najviše što može biti
zamislivo. To nije razlog, ali ni nerazuman, ali superinteligentan (??????????? ???
?????). Jedno ili božanstvo je bliže, točnije definirano, pozitivno predstavljeno
Brana je propala, jer viši je od misli, viši od bića. Mnogo proizlazi iz
ujedinjena emanacijom, zračenjem (??????????), baš kao i od sunca
zrači sjaj koji ga okružuje. U jednom nema ničega, već svega. Što od
nastaje jedino najbliže - ovo ????. Zamišljeno je kao djelo i
odraz jedne. Od jednog ???? dobiva kreativnu moć, sadrži ??????
??????, kao pravi zamislivi svijet, koji se nadvija nad sablasnim svijetom. Od ???? "i
duša izbija, treći Plotinov princip. Ona je posrednik između mislivog i
fenomenalan svijet. Materija se pojavljuje u Plotina kao emanacija iz duše.
Materija je u Plotina, kao i u Platona, bezvrijedna, bezoblična ???????
(neograničeno), koje prima svoje oblike samo kroz ????? (nad). V ?????
utjelovljen ?????, tj. ideje višeg svijeta. Ovi ????? Brana kao ?????
??????????? Stoici, samo bez svojih svojstava materijalnosti. Teodiceja,
najdetaljniji za antičko doba, daje Plotin u svojim knjigama ???? ????????
(Ann. III, 2 i 3). Ovdje se dokazuje da je ovaj svijet najbolji i
vrhunski.
Općenito smo pregledali vjerska, moralna i filozofska stajališta
u doba Rođenja Kristova i dolazimo do zaključka da je s jedne strane antički svijet
u dotično vrijeme bio je duboko tužan prizor jeseni
drevni genij, a s druge - otvorio svijetle točke na koje je mogla nakalemiti
novi život. Pad je utjecao na samu filozofiju - što se tiče moralne
ruka, onda u teorijskom pogledu, u etici je bilo neke vrste gaženja
jedno mjesto, ponavljanje s nekim varijacijama sokratovskih pogleda na
vrlina, kao pojava istovjetna sa znanjem i kao cilj života. Bez viđenja
izlaz iz takvih pogleda, ljudi su bespomoćno jurili u životu, prolazeći od
Stoički rigorizam i neo-pitagorejski asketizam u praktični epikureizam.
Stoici su samoubojstvo vidjeli kao najbolji ishod ljudskog života; praktičan
epikurejci su vjerovali cijelo značenje u profinjeni hedonizam, a ljudi slabijeg razvoja -
općenito u bezobraznoj zabavi.
Pozitivna strana razvoja antičkog svijeta ogledala se u izbjegavanju čovjeka od
vanjski svijet i u obraćanju sebi, svom unutarnjem
vjerski i moralni život. Na tom su putu ljudi došli do ozbiljnih inscenacija
moralnih i vjerskih problema te svijesti o jedinstvu čovječanstva i
bratstvo. Jedna od najkarakterističnijih značajki dotičnog vremena je pretraživanje
spasenje i težnja za pročišćenjem duše u raznim otajstvima. Spašavanje
dostavlja ovisno o poruci kroz otkrivanje poznatih istina, od
spoznaja Boga, svijeta i čovjeka. Dakle, pobožnost prelazi u gnozu.

Vjerska uvjerenja židovskog naroda u doba Rođenja Krista.
Kao osnova za obrazovanje židovskog naroda uzeta su dva glavna zadatka: to
Jahve, jedini pravi Bog cijeloga svijeta, pozvao je židovski narod u savez s njim i
da je Jahve sklopio savez s ovim narodom ne zbog njegove sebične nacionalnosti
ciljeve, ali za spas cijeloga svijeta. Trebalo je sve vrijeme da se učvrsti u prvoj istini
sve do babilonskog sužanjstva. Tek nakon zarobljeništva ljudi nisu bježali od Jahvea i nisu
bio izložen uvjerenjima proroka za idolopoklonstvo (usp. knjigu Nehem 9.
6,7) .
Drugi zadatak obrazovanja židovskog naroda je služiti spasenju svih ljudi,
zbog raznih nepovoljnih okolnosti nije postignut odn
dovršen. Židovi su, u neusporedivoj većini, bili uvjereni da su
pozvani samo radi vlastitog dobra spasenja i nasljedstva u mesijanskom kraljevstvu;
drugi narodi ući će u ovo kraljevstvo samo kao trofeji odabranih
ljudi, tj. poraženi, njegovi robovi. Ova ponosna svijest koja mrzi Boga
bio je uzrok odbijanja ljudi i njihove potpune katastrofe u 70-135.
Prije babilonskog zarobljeništva (i neko vrijeme nakon zarobljeništva, preko malih proroka)
božansko otkrivenje priopćeno je židovskom narodu. Nakon početka zarobljeništva
proučavanje objave od strane ljudi. Ovaj posao trajao je više od 10 stoljeća, s
doba Ezre (kraj 5. stoljeća). prije zaključenja Talmuda - Jeruzalem (IV -V stoljeća poslije
R.H). i babilonski (VI stoljeće). S objektivnog i kulturološkog gledišta, post-zatvorenik
doba je vrlo značajno vrijeme u povijesti razvoja nacionalnog
samosvijest izraelskog naroda: ovo su stoljeća posebnog uzbuđenja unutarnjeg života,
vremena kolosalnog rada. Dovoljno je istaknuti da je u ovo doba rođen
Talmud, koji je omogućio višestoljetno postojanje ljudi bez
država, teritorij, bez hrama, kralja i velikog svećenika.
Vrijeme nakon zatočeništva okarakterizirano je kao "vladavina prava", nomokracija. Početak
ovom gospodstvu - zapravo među Jevrejima u Jeruzalemu, Ezra je rekao,
koji je osnovao institut pisara. Snažan neprijatelj razvoja nomizma i židovstva
nacionalizam se pojavio u 2. polovici 4. stoljeća. Helenizam. Do tog vremena Židovi
Aleksandrijski, a dijelom i palestinski, već su uvelike poslušali
utjecaj helenizma. Međutim, nasilni pritisak helenizma, kojeg predstavlja Antioh
Epifana, potaknuo je Makabejski ustanak na cijeli narod. Od sada pa ipak
manje, bio je narušen razvoj života u sjeni zakona. Politički
neovisnost koju su ljudi postigli postaje pravo polazište
Židovska, proročka apokaliptika i služi snažnom preporodu
mesijanske težnje.
Više od četiri stoljeća prije Krista, s posljednjim prorokom Malahijom,
proročanstva u povijesti židovskog naroda i općenito svaka poruka
Božje otkrivenje. Bilo je to razdoblje samo-asimilacije od strane židovskog naroda
primila objavu, koja se otvara erom pisara.
Početkom 2. polovice 5. stoljeća čuo je svećenik Ezra, koji je bio u Babilonu
veliki nered među Židovima koji su se iz zatočeništva vratili u Palestinu, s
dopuštenjem kralja, otišao u Jeruzalem da sredi
život u Judeji. U knjizi. Nehemija (8: 1-8) govori o početku aktivnosti
Ezra u narodu:

„I svećenik Ezra je donio zakon pred skupštinu muškaraca i žena ... i čitao iz njega
na trgu ... I uši svih ljudi bile su pognute pred knjigom zakona ... I čitale su
(leviti) iz knjige, iz zakona Božjega, jasno i dodano tumačenje, te ljudi
Razumio sam što čitam ... Ljudi su bili ganuti i plakali slušajući riječ zakona. Širom
tome (tj. navedeno u zakonu) dajemo čvrstu obvezu i potpisujemo "
(usporedi - 9: 9, 38; 10).

Ovo datira iz 445. godine prije Krista. Za to je vrijeme Božji zakon toliko proučavan da je
možda do sredine 2. stoljeća, t.j. u doba Makabejaca,
glavne odredbe koje su sredinom 2. stoljeća poslije Krista ušle u Mišnu,
čiju kodifikaciju Judi pripisuje sv. (Gakodeš, kraj 2. stoljeća). Trčanje
malo unaprijed, recimo sada da je Mišna osnova Talmuda. U Mišnu -
zakon - tumačenje je sastavljeno - Gemara; Talmud se sastoji od Mišne i Gemare
Jeruzalem, sastavljen u 4. -5. Stoljeću, i babilonski - u 6. stoljeću.
Potpuna vladavina prava dovela je do potrebe da se ograniči, ili bolje rečeno, -
nadopunjavanje.
Proučavanje proroka započelo je od vremena Makabejaca. Ljudi koji su tražili proroke
samo odgovor na pitanje, kakva ih nagrada čeka za navodno ispunjeni zakon -
načinio od njih vrlo oskudne, čak i bijedne izvode, nikako ne shvaćajući cjelinu
dubinu njihovog sadržaja. Ljudi su duboko religiozni i pomalo mistični
misleći stvorio na temelju proroka veličanstvenu sliku budućnosti, iako
možda noseći u sebi tragove pretjerane imaginacije i nediscipliniranog mišljenja.
Pod utjecajem proučavanja proroka stvara se apokaliptik. Sam naziv ??????????
počiva na općem biblijskom ili religijskom konceptu objave uopće. Najviše
naziv njegove apokaliptike pokazuje da je usko povezana s proročanstvom.
Apokaliptičari su zauzeti pitanjem sudbine izabranog naroda: nije li to kontradiktorno
koncept jednog svemogućeg Boga i Njegovog naroda sve što se događa s ovim narodom
u svijetu, pod vlašću poganskih naroda. Apokaliptika je zauzeta pitanjima
eshatološke i rješava ih u okvirima univerzalne povijesti. Izravni prijelaz
od proročanstva do apokaliptike je knjiga proroka Daniela, koja je sama prva
apokalipsa i model za sljedeću. Najvažnije apokalipse su
Henokova knjiga (pojavila se oko 162-161. pr. Kr.), zatim apokalipsa Baruha i Ezre, nakon
vjerojatnija pretpostavka koja se pojavila nakon uništenja Jeruzalema, t.j. v
krajem 1. stoljeća. Postoji i apokalipsa, ali to nije imitacija
Židovsko proročanstvo, i umotano u odjeću poganskog proročišta. Razumijemo
knjige Sibile (oracula Sibyllina) - književna zbirka različitih vremena
podrijetlo aleksandrijskog judaizma. Bogatstvom mesijanskog i
eshatološki materijal odlikuje 3. knjiga Sibile, a to su stihovi 97-807,
datira iz 140. pr Nepoznati autor pri opisivanju svjetskih događaja i
državnih udara koji prikazuju nesreće koje su Egipat izazvale iz Azije
"moćni kralj, moćni orao", nastavlja: "tada (kad je katastrofa razorna
ratovi će doći do krajnjih granica) s istoka (jecaj. od sunca) Bog će poslati kralja,
koji će umiriti zemlju od razornog rata, ubiti neke i ispuniti tvrtku
obećanja drugima. "
Uz ovaj apokaliptični smjer, koji nije duboko prodro
ljudi, živio je najstariji pravac, nacionalno-politički ili
racionalistički. Za njegove sljedbenike njegov je zakon bio i ostao glavna potpora
život i u izvjesnom smislu jedini izvor spasenja. S ovog gledišta
zakon je gledao i na religiju i na buduće oslobođenje. Umjesto toga, religija
nekadašnja zajednica, kao intimni odnos Boga s ljudima, dobila je karakter
poslovni, životno-praktični ugovor. Narod je dužan ispuniti cijeli zakon, i
Bog mu za to mora dati spas. Mesija im nije bio drag kao
objava živoga Boga, ali kao nositelj dobrobiti za svoj narod. Stoga ne
iznenađujuće je da se Mesija ponekad zaboravi iza drveća budućih blagoslova (kao,
primjerice u knjizi Jubileji, Uzašašće Mojsijevo itd.). Prvi književni
spomenik u kojem se osjeća racionalistički smjer je knjiga
Sirach. Upravo se u njemu ideja prava provodi kao glavni izvor
spasenje, a o Mesiji se ne spominje. Snažno daje do znanja
racionalno-politički smjer u knjigama Barucha i Tobita. U knjizi Jubileji
ili Mala postanka, čiji se pravopis može pripisati samo 1.
stoljeća prije Krista, uopće se ne spominje mesijanski kralj, već prikaz budućnosti
Mesijanska eshatološka vremena u ovoj knjizi ima dovoljno mjesta
(posebna poglavlja 1 i 23). Apokaliptična knjiga "Psalam Solomonov" najupečatljivija je
izraz nacionalnog političkog smjera.
Što se tiče pogleda na Mesiju masa, oni su prožeti, prema
naša evanđelja, nacionalno-politički karakter; od ovog izgleda nisu bili
slobodni i najbolji Izraelci, na primjer, Zaharija, Kristovi učenici i drugi. Oni
samo što nisu inzistirali, nisu ustrajali u svojim stavovima, ali, na kraju,
ponizno pokoren Božjoj volji. Ideja kršćanske službe posredovanja
Susjedstvo, osobito bratstvo sa svim narodima, bilo je stran svijesti Židova. To je to
njegova sebična želja za Mesijinim kraljevstvom za sebe bila je Ahilova peta za
njega, pri prvom dolasku Isusa Krista.

Bilješka. Prema općem mišljenju istraživača, Židovi nisu imali doktrinu Patnika
Mesija prije 3. stoljeća prema R.Kh. U knjigama apokrifnim, osobito u apokalipsi,
takvo učenje nije sadržano. - Iz "Razgovora sa Židom Trifonom" (poglavlje LVIII)
Sv. Justina, slijedi da su u 2. stoljeću neki od Židova počeli prepoznavati
potrebu za Kristovom patnjom i smrću, ali je tvrdoglavo osporavao sliku smrti na
križa, pozivajući se na zakon ("proklet bio svatko, objesi se o drvo").

Prva mjesečnica
(30-313 gg.).

Utemeljenje, širenje i unutarnji razvoj Crkve
u borbi protiv židovskog i grčko-rimskog svijeta.
Prvo razdoblje od početka Crkve do Milanskog edikta Konstantina Velikog, od
29-30 kršćanske ere do 313. - postoji vrijeme utemeljenja Crkve i postupno
distribucija prvo samo među Židovima, a zatim i među poganima ne
samo bez ikakve podrške svjetovnih sila, ali čak i s neprijateljskom
njihov stav i otvoreni progon - i pod takvim uvjetima Crkva
je za sebe osvojio čvrsto tlo u svijetu. Ona je preko nje osvojila neprijateljski svijet
dijelom od apologeta, ali uglavnom preko ispovjednika i mučenika.
Prijeti raznim zabludama i podjelama - herezama i raskolima,
Crkva je zadržala svoje jedinstvo; od moralne korupcije i poroka modernog
svijeta, u koji su uključeni njegovi članovi, zadržala je svoju svetost.
Istodobno je otkrila svoje učenje koristeći sve dobro i prihvatljivo
elemente kulturnog svijeta, oplemenjujući ih. U razvoju bogoslužja Crkva
pridružuje se sinagogi, ali napušta partikularizam i nacionalnost
izolacija; posuđujući nekoliko liturgijskih radnji i rituala, ona
obogatio njen kult sa svih strana, privukavši u službu sebe i umjetnost -
arhitektura, kiparstvo, slikarstvo, glazba, pjevanje. Ona uzdiže i oplemenjuje
niže klase društva i drži svoje vjernike u krugu svojih dužnosti kroz
visoku disciplinu i kroz mudru, u kombinaciji s blagošću, strogošću ... Crkva
dokazuje se kao božanska institucija sposobna obnoviti duboko pale
mir, privući iznenađenje i ljubav svih plemenitih srca, počivajući na ovome
Na temelju Boga, a istodobno napreduje u svom razvoju iznutra prema van.

Poglavlje I.
Poslanstvo Crkve u prva tri stoljeća.

Utemeljitelj kršćanske crkve, Isus Krist.
Kristov preteča, Ivan, sin Zaharije i Elizabete, posljednji prorok Starog doba
Od Saveza, prvi je nazvao Krista "Mesijom": "Evo Jaganjca Božjega koji preuzima na sebe
grijehe svijeta "(Ivan 1,29) i pokazao na Njegovo približavanje kraljevstvu, ali on sam nije ušao
mu. Stoga je Isus Krist o njemu rekao: „Nije ustao od žena rođenih
veći od Ivana Krstitelja; a najmanji u kraljevstvu nebeskom veći je od njega "(Mat.
11:11). Njegova uloga bila je prema proroku Malahiji (3: 1), anđelu, Mesijinom glasniku i
tvorac puta do Njegovog Kraljevstva. Njegovo je propovijedanje bilo isključivo
vjerski i moralni karakter, kao poziv na pokajanje i svima stran
politički motivi. Međutim, Herod je mogao držati Ivana u zatvoru, a zatim
ubio ga - mislim - pravdajući se samo svojom političkom prirodom
aktivnosti.
Oni koji su mislili da je ubojstvo nedužnog Ivana
okončati ovu vrstu propovijedanja ... Ne, jedno je zamijenjeno drugim,
neusporedivo jači od njega - Isusa Krista.

Tko je bio Isus?
I. Međutim, moramo prije postaviti drugo, radikalnije pitanje: je li bilo,
je li Isus postojao? nije li on mitska osoba?
Ovo nije prazno pitanje, nije umjetno. U posljednjoj četvrtini XIX stoljeća. marksisti
- Engels i K. Kautsky izašli su sa tvrdnjom da Krist nije postojao,
Kršćanstvo se pojavilo bez Krista, izraslo je iz pokreta rimskog proletarijata.
Na inicijativu marksista, neki znanstvenici s kraja 19. i početka 20. stoljeća. također postao
osporiti povijesnu prirodu osobe Isusa Krista. Između njih stečeno
zloglasni čak ni teolog po obrazovanju Arthur Drews (čl. Drews.
Die Christusmythe, 1910), a zatim Robertson, Kalthof i drugi. Ali pogled
poricanje postojanja Krista iznimna je pojava, o kojoj se do kraja XIX stoljeća.
nije znao ništa. Naravno, tijekom 19. stoljeća smatralo se da je Isus Krist
povijesna ličnost.
II. Cijelo je pitanje bilo samo je li Isus Krist bogočovjek ili
samo čovjek? U davna vremena nadnaravno podrijetlo Isusa Krista
poricali neki poganski učenjaci poput Celsusa, Porfirija i drugih. Onda poslije
IV stoljeće, kada kršćanska religija nije dobila samo pravo na postojanje,
ali je postala i dominantna religija - sve do 18. stoljeća. Božansko-ljudsko
karakter osobe Isusa Krista prepoznali su svi. Dolaskom racionalizma u
XVIII stoljeća napadnut je čudesni element u evanđeoskoj priči. Netko
Pavlus (1761-1851) s naizgled dobrom namjerom, čak i u apologetske svrhe,
pokušao pomesti sve čudesno iz evanđeoske priče i eliminirati sve
nadnaravno kroz naturalističko objašnjenje i umjetno
egzegeza. Ne negirajući autentičnost evanđeoskih priča, priznao je Pavlus
povijesni temelji kršćanstva. Njegov je zadatak bio dovesti evanđeosku
povijesti do racionalnog, povijesnog i pragmatičkog shvaćanja.
Tek od vremena Davida Straussa (1808.-1874.) Povijesni su
priroda naših evanđelja. "Drevna egzegeza, kaže Strauss, potekla je od dvije
pretpostavke: prvo da naša evanđelja sadrže povijest, drugo da
ova priča je natprirodna. "Ali to po njemu nije istina." Ili evanđelje, "
kaže Strauss, "doista su povijesni dokumenti, a onda čudo ne može
biti uklonjeni iz Isusova života, ili je čudo nespojivo s poviješću, a zatim
evanđelja ne mogu biti povijesni dokumenti. "Sav spas od kontradikcija
Strauss vidi u kritici evanđeoskih izvora i u mitu dušu evanđeoskih
priče. Strauss je, naravno, bio sklon riješiti ovu dilemu u potonjem
osjećaj. „Iz same činjenice da Evanđelja govore o natprirodnom
činjenice, jasno je da oni ne mogu biti povijesni dokumenti ... otići ćemo
evanđelja, njihova čuda, ali podložni njihovom tretiranju kao jednostavni mitovi. "Mitovi
očevici događaja nisu mogli stvoriti, a ni evanđelja ne mogu biti djela
Kristovi učenici.
Strauss je snažan i nemilosrdan u kritici, ali mu nedostaje snaga kreativnosti; "mitsko"
Isus nije izašao kao stvarna osoba, već kao apstraktna shema ...
zadatak rekonstrukcije žive slike Isusa iz olupine, upravo u racionalističkoj
duha, preuzeo Ernesta Renana (1823-1892). „Putovao sam u evanđeosko područje
gore i dolje ", kaže Renan o svojoj pripremi za esej o Isusu
Kriste ... "Peto evanđelje pojavilo mi se pred očima, fragmentarno, ali ipak
čitljivo, a od tada sam kroz priče o Mateju i Marku, I
više nije postojalo apstraktno biće, za koje se može reći da je takvo
nikada nije bilo na svijetu, ali čudesna slika osobe koja živi, kreće se ... "
Renan nema ni vjere ni ozbiljne znanosti. Tužan nesklad između vjere i znanosti
u velikom pitanju osobnosti utemeljitelja novozavjetne crkve pokušava
pomiriti na temelju estetskog, umjetničkog, - u polju stranom vjeri, a ne
srodan znanosti. Zbog toga je Renan "Isusov život" pretvorio u prekrasan roman.
Pokušaj prikaza Isusa kao vjerskog lika, kao otkupitelja i
A. Reville čini pomiriteljem u svom djelu "Isus de Nazaret". I-II. Pariz
1897. Prema Revilleu, Isus je bio "veliki mistik", koji je shvatio
"međusobno prožimanje najintenzivnije religije i uzvišenog morala ..."
Osoba Isusa Krista postala je predmetom takvog štovanja da nisu oklijevali
vidjeti u Sinu Čovječjem biće veće od čovjeka. Njegovo postupno
obožavanje je počelo! Dakle, Revilleov pogled na Isusa Krista
tipično racionalistički, pod snažnim utjecajem rihlijanske škole.
Evo kratke povijesti racionalističkih pogleda na lice Isusa Krista. Idemo dalje
na definiciju i sliku Njegovog pravog Lica.
Izvori života Isusa Krista podijeljeni su na biblijske i izvanbiblijske.
Izvanbiblijski izvori su beznačajni po broju i obujmu, pa recimo o njima
kao prvo.
Najvažnijim smatramo svjedočanstvo Tacita, koji je rođen 56. godine kršćanske ere
i koji je svoje Ljetopise napisao 115-117.Zato je Tacit u mladosti mogao
rotirati među generacijom ljudi koji su vidjeli Isusa Krista. Dakle, u XV knjizi. njihov
Ljetopis, u poglavlju XLIV, koji opisuje progon kršćana pod Neronom (54-68), ukratko
bilješke: "ductor nominis ejus (scilicet christiani) Christus Tiberio imperante
per procuratorem Pontium Pilatum supplicio affectus erat "(Krivac ovog imena
(Kršćanin) Krist je pogubljen pod vlašću Tiberije,
Prokurator Poncije Pilat). Tacit je, prema vremenu svog života, imao potpunu
priliku provjeriti stvarnost osobe Isusa Krista, a on
pozitivno ga potvrđuje.
Kronološki nešto ranije, ali manje određeno spominjanje Krista
čini povjesničara Svetonija u "Vita Claudii", str. 25: "Judaeos impulsore Chresto
assrdue tumultuantes Roma exulit, "tj. židovski car Klaudije (41-54)",
one koji su bili neprestano ogorčeni na Kristov poticaj, istjerao ih je iz Rima.
događaj datira iz ranih 50 -ih. Divno, ovo je Svetonijevo svjedočanstvo
potvrđuje Luka, rođeni Grk. Doista, kaže da je apostol Pavao
u Korintu "Nakon što sam nedavno pronašao izvjesnog Židova po imenu Aquila, po rođenju Pontijaca
koji je došao iz Italije i Priscilla, njegova žena, (jer je Klaudije zapovijedao svima
Židovi da napuste Rim) "(Djela apostolska 18: 2-3) - dakle, činjenica je sigurna: car
Klaudije je posebnim dekretom početkom 50 -ih godina kršćanske ere protjerao Židove iz
Rim. Dva povjesničara govore o tome neovisno jedan o drugom - Luka i Svetonije.
Potonji također objašnjava razlog donošenja ove uredbe - to je uzbuđenje Židova zbog
"Pobunjenik Khrest." Početkom 50 -ih godina 1. stoljeća. razumljivo je ovo uzbuđenje Židova. To
nastao je dekretom Jeruzalemskog vijeća (49-50 g). o izbornom
Mozaički zakon za pogane koji su ušli u kršćansku crkvu, koji su kroz
godine ili dvije došle su u Rim, uzrokujući tamo, posebno među judeo-kršćanima
burni javni sporovi. Budna rimska policija, koliko je mogla, uhvatila je
značenje sporova-nemira oko nekog reformatora ("Kristov buntovnik") i
izvijestio cara.
Ozbiljno je promatrao stvar i upotrijebio radikalna sredstva uobičajena u povijesti.
protiv Židova - njihovo protjerivanje iz zemlje, bez razlike između Židova i kršćana, za
takva razlika još nije postojala.
Sada ćemo spomenuti još jedan klasik, najdragocjeniji za rano kršćanstvo
dokument - glasovito pismo (X, 97) Plinija Mlađeg caru Trajanu
(98-117), kada je bio prokonzul Bitinije u 111-112, ovaj dokument je važan
posebno za povijest kršćanske misije, progona i kršćanskog štovanja.
Tri puta sadrži ime "Christus", kao povijesna ličnost, a ne
podložan sumnji.
Plinije, usput, piše da su oni koji odstupaju od kršćanstva "bili nesposobni
Christo ", ili drugi put" Christo maledixenmt ", a zatim i pravi kršćani
približiti se prije zore kako bi otpjevali himnu Kristu kao Bogu (comfortre carmenque
Christo quasi deo). - Postoje i reference na Isusa Krista od filozofa Celsusa, iz
Lukijan, od povjesničara Lampridija.
Među izvanbiblijskim podacima o licu Isusa Krista, čini se, na prvom mjestu
moraju pripadati židovskim porukama - na primjer, suvremenicima Isusa Krista
- Filon i Josip Flavije. Međutim, ovdje povjesničara čeka potpuno razočaranje.
Filon, ugledni židov iz Aleksandrije, potpuno je napustio svaki interes za
Jeruzalemski ili galilejski vjerski i narodni pokreti i stoga
potpuno, možda, namjerno ignorirao Isusa Krista i Ivana Krstitelja.
Josip Flavije, sastavljajući svoja povijesna djela, sa strahom se osvrnuo oko sebe
Rimljani; posljedično, namjerno izbjegavao spominjanje mesijanskih ideja i
mesijanska kretanja svog naroda. On samo ležerno, prijedlog, dotakne Ivana
Krstitelj (Starina. Xviii, 5). Naravno, ne možete očekivati podatke o Isusu.
Krist od onoga koga je Celz nazvao ??????? ?? ????? ?????? i tišina
koga je Origen naglasio o Kristu. Poznato svjedočanstvo o Kristu,
sadržan u Antiquitu. XVIII, 3.3, usp. XX, 9.1, koji daje već priznanje
pristaša Isusa Krista, vjerujući u uskrsnuće (citira ga Euzebije Ts.
I, 11), unatoč prisutnosti na svim poznatim popisima, u br
slučaj se ne može u cijelosti priznati kao originalan; ovdje se vidi ruka
starokršćanski interpolator ... Sunarodnjak Josipa Flavija, Justin iz
Tiberijada, koja je krajem 1. stoljeća. napisao je kroniku židovskih knezova prije Agrippe II.,
ne spominje niti jednu riječ o Kristu. Fotije, (Biblioteka, S. XXXIII)
objašnjava to "morbidnošću judaizma". Od sredine 2. stoljeća, ovo strašno
demonstrativna šutnja ustupa mjesto uzvicima mržnje i bogohuljenjima,
tako da - kao što su već shvatili sveti Justin i Celsus - ocrniti, osramotiti sjećanje na
razapet Isus.
Da biste otišli do biblijskih izvora, najprije morate spomenuti apokrif
i gnostička evanđelja. Ne mogu zahtijevati autoritet povijesti
izvore Isusova života. Čak i najstariji i relativno najbolji od njih -
evanđelje Židovima otkriva značajne nedostatke u svojim, da tako kažem,
izvorna originalnost u usporedbi s našim evanđeljem po Mateju, bitak
obilno ispunjen poučnim porukama. Apokrifna evanđelja
proizvodi su fantazije koja je nastala od 2. do 7. stoljeća. u heretičkim krugovima, za
popunjavanje praznina u Isusovu životu, osobito priča o Božiću, djetinjstvu i
pati. Za razliku od 4 kanonska evanđelja, oni služe samo
novi dokaz visokog dostojanstva potonjeg.

Biblijski izvori.
Naša kanonska evanđelja, kao povijesni izvori života Isusa Krista,
imaju neoborive dokaze za sebe.
1) O starini Evanđelja svjedoče spomenici s kraja I. i početka II.
stoljeća, - poslanica Klementa Rimskog, svetog Ignacija, "Učenje 12 apostola" i sa
osobito jasno u posljednjoj četvrtini 2. stoljeća, naime, iz vremena svetog Ireneja.
2) Autentičnost, vjerodostojnost Evanđelja, t.j. njihova pripadnost našoj
evanđelisti - Matej, Marko, Luka i Ivan su uvjereni za prva dva i četvrti
evanđelje po Ivanu, suprugu apostolskog pape u Hijeropolju (u Euzebiju C.I. III,
39) u prvoj polovici 2. stoljeća. i s potpunom sigurnošću za svu četvoricu
isti sveti Irenej. Nevjerojatan posao! Evanđelje 4, kao evanđelje "duhovno" prema
odnos prema "tjelesnom", što je od posebne važnosti za sliku božanskog
osobnost Isusa Krista i stoga podložna najžešćim napadima iz
strana racionalista, ima najuvjerljivije dokaze o tome
autentičnost - i to točno, u živoj tradiciji od sv. Ivana preko njegova učenika
Polikarp iz Smirne, zauzvrat učitelj svetog Ireneja Lionskog, svečano
svjedočeći: "Ivan, Gospodinov učenik, zavaljen na Njegovim grudima, izdao je svoj
evanđelje za vrijeme svog boravka u Efezu u Aziji "(Protiv hereza, III.
I, 1; usp. W, XI, 9).
3) Konačno, ne može se sumnjati u pouzdanost evanđeoskih priča, jer
učenici Isusa Krista i njihovi drugovi imali su priliku promatrati Isusov život
Krista i čuti izravno ili putem ispravnog medija (za Marka - ap.
Petra, za Luku - ap. Pavao) Njegovo istinsko učenje.

O licu Isusa Krista prema kanonskim evanđeljima.
Zemaljski život Isusa Krista, prema evanđeljima, pravi je ljudski život.
Ima svoj početak, razvoj, svoj zenit i svoj kraj smrću. Ništa
ljudsko nije Isusu strano. On je sretan kao i mi. Potreban mu je odmor i
teži smirenosti. Plače kao i svi drugi. On radi i bori se kao i mi.
Živio je i patio kao i svi mi. No, s druge strane, u noći Isusova rođenja
anđeo Gospodnji ukazao se betlehemskim pastirima i najavio: "Danas ste rođeni u
u gradu Davidu, Spasitelju, koji je Krist Gospodin "(Luka 2:11).
Dvanaestogodišnji dječak Isus naziva jeruzalemski hram koji pripada njegovu Ocu (Lk.
2.49) ili "dom Oca moga" (Ivan 2.16). Obraćajući se ljudima, Isus je rekao:
„Dođite k meni, svi umorni i natovareni, i ja ću vas odmoriti ... naći ćete
počivajte za svoje duše "(Mat. 11: 28-29). Ili" Sve mi je dao moj Otac "(r. 27).
metafizičkog božanskog sinovstva nema ovdje i, međutim, te riječi u ustima
osoba poput nas bila bi jednostavno nepodnošljiva. Nema proroka, nitko drugi nije
takav apel ljudima i takve izjave o njihovoj moći. Sva veličina ovih
riječi su da ljudi mogu u Njemu, u Kristu, imati ono što mogu
daj samo jednoga Boga ... Isus inače oprašta grijehe, što je tipično
samo Bogu. On sebi asimilira Očevo djelo i želi isto slavljenje za sebe
Otac. Konačno, on se u biti izjednačuje s Ocem, zbog čega su Židovi optužili
Njegovo bogohuljenje (usp. Ivan 5:18).
Isus Krist je unaprijed znao za svoju patnju i smrt i pripisao im je to
otkupiteljsko značenje za ljude. Tko je bio Isus? Nekada davno Isus Krist
upitao je čovjeka kojeg je ozdravio On koji je rođen slijep: "Vjeruješ li u Sina Božjega?" On
odgovorio, pitajući: „Tko je On, Gospodine, da vjeruje u Njega?“ Ali Isus je rekao
njemu: "Vidio si Ga kako razgovara s tobom - On je." Uzviknuo je: "Vjerujem
Gospodine, i obožavali Ga. "
Evo u nekoliko riječi bit evanđeoskog učenja o Isusu Kristu, kao
utjelovljeni Sin Božji, ili Bogočovjek, kao Spasitelj ljudi.

Slučaj Isusa Krista.
"Proslavio sam Te na zemlji, dovršio sam djelo za koje si mi dao zadatak."
(Ivan 17: 4). "Nije li bilo potrebno da Krist pati?" (Luka 24:26). „I daj moju dušu
Njegov za otkupljenje mnogih "(Matej 20:28).

Isus Krist nije bio politički ili društveni vođa. "Opravite carski rez
Caesarev, ali Božji Bogovi, "" Moje kraljevstvo nije od ovoga svijeta ", poučavao je Krist.
bio potpuno ravnodušan prema dominantnoj državnoj strukturi i
odbacio političke želje ljudi i njegovih učenika.
Ni Pilat ni Herod nisu ga proglasili krivim za protudržavno i
antisocijalne aktivnosti, za koje su ga Židovi pokušali optužiti! On
isključivo vjerski i moralni lik. On sam nije sustavan
škola (usp. Ivan 7:15), koja nije dala određeni sustav teorijskog i
praktična nastava, koja nije osnovala složenu organizaciju za svoje društvo,
Nije odgovarao uobičajenom tipu zakonodavca i organizatora; kako god On stavio
početka kršćanskog društva i njegove vanjske organizacije, kao i upisane u
bitne značajke učenja vjere i morala.
Pogled racionalističkih teologa na Kristovo učenje kao nešto
neodređeno (Zemler), o pročišćenom judaizmu (Genk i drugi) ili o
samo moralno, a ne o dogmatskom poučavanju zajedno (Ritchl i drugi) - to je pogrešno.
Realnost je takva; Isus Krist ne prekida veze s judaizmom i visokim
stavlja Stari zavjet: "Nemojte misliti da sam došao prekršiti zakon" (Matej 5:17). On
promatra rituale, židovske blagdane, posjećuje jeruzalemski hram. Međutim, On
izdiže iznad obreda i daje besplatno tumačenje Starom zavjetu. Otpalo
Savez je, prema Njemu, završio u Novom, dakle, nema sam sebi dovoljan
značenje, ali samo propedeutičko, poput zasjenjivanja, kao priprema za mesijansko
kraljevstvo. On predviđa uništenje Jeruzalemskog hrama, ovu koncentraciju
Židovski rituali, i uči da možete služiti Bogu posvuda, samo ovu službu
bio duh i istina. Obredu daje samo uvjetni, simbolički karakter,
stavljajući iznad sebe duhovnu bit religije i zahtjeve morala (Luka 6: 1-10; 14:10).
Sin čovječji, poučava, Gospodar je subote. Zalazi u tumačenje
pojedinačne zapovijedi i vrijednosti ne njihovo vanjsko ispunjenje, već unutarnji osjećaj,
koji služi kao poticaj za vanjsko djelovanje i tako moralizira
zapovijed. Zakon kaže: Ne ubij; a ja kažem: nemojte se ljutiti, t.j. iskorijeniti to
unutarnji osjećaj koji dovodi do vanjskog čina ubojstva. Zakon govori o
ljubav prema bližnjemu, a tumačenje židovskih književnika značilo je susjeda kao
osoba iste nacije. Krist širi pojam susjeda neprijatelju i daje
stoga je pojam ljubavi najšire prirode: ljubav svih, ne isključujući
neprijatelji (Mat. 5: 20-27). U isto vrijeme, Krist je oštro osudio vanjsku pobožnost
Farizeji, stranci unutarnje pobožnosti i sve više naglašeni moral
stranu Njegove poruke. Istodobno, Krist nije stran tu doktrinu. Njegov glavni
odredbe, prema evanđeljima, su sljedeće: Bog je jedan, On je stvorio svijet i
trgovine o ljudima. Savršeno je. On je Otac pun ljubavi, jednako blistav
svjetlo pravednicima i nepravednicima; jednom sklopio savez sa židovskim narodom,
On sada sklapa novi savez preko svog Sina. Isus Krist je Sin Božji,
spašavajući ljudski rod kroz svoje patnje i smrt. Ovo je središnja ideja
Novog zavjeta. On je Mesija, ali ne Mesija - Kralj, već Sin Božji, Jaganjče Božje. Tako
Dakle, u svijesti kršćana On nije samo subjekt (Harnack), već i objekt vjere.

1 Pravoslavlje i suvremenost. Digitalna knjižnica.
Mikhail Emmanuilovich Posnov Povijest kršćanske crkve
© Pravoslavna škola Svetog Trojstva, 2002. Sadržaj Predgovor Predgovor Izvori Izvori crkvene povijesti Publikacije izvora Zahtjevi povjesničara za objektivnost i ispovjednost Odnos crkvene povijesti prema drugim znanostima - sekularne teološke granice povijesti kršćanske crkve i njezina podjela na razdoblja Uvodno poglavlje crkvene historiografije
1. Priprema ljudskog roda za dolazak Isusa Krista
2. Stanje poganskog i židovskog svijeta u vrijeme dolaska Isusa Krista Politički osvrt Političko stanje Judeje Svjetonazori antičkog svijeta u stoljeću Rođenja Krista Stoicizam Epikurelizam Skepticizam Eklekticizam
Novi pitagorejstvo i platonizam Religijski sinkretizam Neoplatonizam Religijska uvjerenja židovskog naroda tijekom Rođenja Krista Dio I. Prvo razdoblje (30–313) Utemeljenje, širenje i unutarnji razvoj Crkve u borbi protiv židovskog grčko-rimskog svijeta Poglavlje I . Misija Crkve tijekom prva tri stoljeća Utemeljitelj kršćanske crkve, Isus Krist Biblijski izvori O licu Isusa Krista prema kanonskim evanđeljima Postupak Isusa Krista Rođenje Kršćanske crkve u Jeruzalemu Uređenje života u prva kršćanska zajednica Prvi progon Jeruzalemske crkve. Početak kršćanske misije među poganima Apostolski Pavao Apostolski sabor u Jeruzalemu (49 d) Djelovanje apostola. Pavla nakon Apostolskog sabora. Njegov dolazak u Rim Apostol Petar Osnivanje Rimske crkve Sudbina prve kršćanske zajednice i uništenje Jeruzalema Djelovanje svetog Ivana Bogoslova i drugih apostola Kršćansko poslanstvo u II-III stoljeću.

2 Zemlje, gradovi i mjesta širenja kršćanstva do početka IV st. Širenje kršćanstva među različitim slojevima društva Poglavlje II. Kršćanska crkva i vanjski svijet Odnos crkve i države Progon kršćana od strane pogana A. Javni razlozi B. Vjerski i državni razlozi C. Politički razlozi progona Povijest progona kršćana u Rimskom kraljevstvu
1. stoljeće
2. stoljeće
III st. Djela mučenika i Djela svetaca III glava. Unutarnji život Kršćanske Crkve u 1.-3. Stoljeću Organizacija Crkve Apostoli, proroci i učitelji Stalna hijerarhijska i ne-hijerarhijska služenja u Crkvenoj državi hijerarhije u post-apostolskim vremenima. Parikija. Nehijerarhijske službe Takozvani monarhijski episkopski metropoliti po prvi put tri stoljeća kršćanstva biskup aleksandrijski biskup aleksandrijski biskup antiohijski biskup jeruzalemski biskup O saborima 2. i 3. stoljeća. Odnos između pojedinih kršćanskih crkava prvi put tri stoljeća Pitanje palih. Crkveni raskoli Felicissima u Kartagi, Novatijan u Rimu Poglavlje IV. Crkvena vjeroispovijest prvi put tri stoljeća
Judeo-kršćanske zablude Gnosticizam
Montanizam
Monarhizam Maniheizam Borba Crkve protiv krivovjerja 2. i 3. stoljeća. Pozitivna objava kršćanskog učenja
1. Nauk 12 apostola (∆ιδαχη Κυριου δια των δωδεκα αποστολων τοις εθνεσιν)
2. Barnabina poslanica
3. Kreacije poznate kao Klement Rimski
4. Sveti Ignacije Bogonositelj
5. Sveti Polikarp Smirnski
6. Herm i njegov "pastir"
7. Apologeti
Antignostici, heresiolozi Polemika s monarhijama. Doktrina o Logosu-Kristu Teološka gledišta Tertulijana. Njegov sustav Razvoj spekulativne teologije u Crkvi (uglavnom na istoku)
Origen (182-215) Origenov sustav Nakon Origenove smrti Poglavlje V. Kršćansko bogoslužje Sveti dani i vremena od 1. do 3. stoljeća. Godišnji pokretni praznici i post Mjesta liturgijskih susreta

3 Kršćansko slikarstvo Poglavlje VI. Vjerski i moralni život kršćana Crkvena disciplina Vjersko moralno stanje vjernika Početak monaštva II. Dio. Razdoblje ekumenskih sabora Poglavlje I. Širenje kršćanstva Velika seoba naroda Početak kršćanstva među Nijemcima. Gotski huni
Langobardi Kršćanstvo u Britaniji Armenija i Iverija (Gruzija) Arabija i Abesinija Kršćanska misija među slavenskim narodima Kršćanstvo među Česima Kršćanstvo u Poljskoj Kršćanstvo u Rusiji Poglavlje II. Odnos Kršćanske crkve prema vanjskom svijetu. Crkveni i državni car Konstantin Veliki i Milanski edikt. Odnosi Crkve i države na istoku i na zapadu Sinovi Konstantina Velikog - Konstantin II, Konstans i Konstancije. Carevi Julijan, Grapian, Teodosije Veliki i mlađi Odnos crkvene i državne vlasti na Zapadu. Papin uspon nad carevima.Nevolje Crkve. Reakcija poganstva. Car Julian Otpadnički progon progona kršćana u Perziji Paganska polemika i kršćanska apologetika od IV. Stoljeća Islam III. Poglavlje. Crkvena organizacija Papa Aleksandrijska Patrijaršija Antiohijske Patrijaršija Jeruzalemska Patrijaršija Jeruzalemska Uspon Konstantinopoljskog biskupa "Novi Rim" Carigradski patrijarsi do 9. stoljeća
Justinlana Prima Istočni kanonički pogled na upravljanje kršćanskom crkvom od strane pet patrijarha biskupa. Izborni biskupi Biskupska uprava Posebna crkvena stajališta Niži svećenici Crkveno zakonodavstvo o mjesnim i ekumenskim saborima Kanonska (pravna) strana u djelovanju mjesnih i ekumenskih sabora Na sastancima kanonika Apostolski kanonici Apostolska dydascalia Takozvani apostolski dekreti Donatistički raskol
Meletski raskol

4 Poglavlje IV. Otkrivanje kršćanskog učenja tijekom razdoblja djelovanja Vaseljenskih sabora
(IV-VIII st.) Prvi ekumenski sabor Učenje Atanazija Aleksandrijskog Arije Prvi ekumenski sabor u Nikeji u godini Borba za Nikejsku vjeru "Novi Nikejci", Kapadokijci
Teodosije I (379-395) Carigradski sabor (II ekumensko) Kristološko pitanje Početak kristoloških sporova Diodor iz Tarza i Teodor iz Mopsuestije Učenje Kirila Aleksandrijskog Suparništvo između biskupa Aleksandrije i Carigrada
Nestorija kao nadbiskupa Carigrada na Trećem ekumenskom saboru u Efezu 431. godine.
"Katedrala" (Conciliabulum) Ivana Antiohijskog. Nalozi cara Teodozija. Nastavak sjednica vijeća. Odbijanje Nestorija iz katedre i kasnija njegova sudbina. Pokušaji cara Teodozija II da pomiri sukobljene strane. Sudbina Efežanina Vijeće. Antiohijska unija. Sudbina nestorijanstva. Nestoriani Podrijetlo monofizitstva Takozvani "razbojnički" sabor u Efezu 449
Halkidonsko vijeće 451. IV Vaseljensko vijeće Otvaranje Koncila Prvi sastanci Vijeća Rezultati rada Koncila Značaj Halkidonskog vijeća Povijest monofizita nakon Kalkidonskog sabora Poučavanje monofizita i njihove podjele Car Justinijan I. (527.-565.) ) Ukaz o Origenu Sporeu tri poglavlja Peti ekumenski sabor 553. u Carigradu
VI ekumenski sabor 680-681 Ikonoklastička kontroverza Pitanje štovanja ikona nakon 7. ikonoklazma na Zapadu
Pavlikians Rezultati. Opći razvoj dogmi na istoku do svetog Ivana Damaska (uključivo) Poglavlje V. Kršćanske božanske službe Dnevne, tjedne i tjedne službe Godišnji krug blagdana Krug božićnih blagdana Štovanje mučenika, svetaca, Blažene Djevice Marije i anđela Štovanje relikvija. Putujte na sveta mjesta. Ikone Crkvene pjesme iz 4.-11. Stoljeća Zapadni himnografi Crkveni sakramenti Liturgijska povelja Mjesta kršćanskog bogoslužja

5 Kršćanska umjetnost Poglavlje VI. Moralni život Stanje vjerskog i moralnog života općenito od 4. do 11. stoljeća. Redovništvo Povijest monaštva Redovništvo na Zapadu Povijesni značaj monaštva i regulacija njegova života od strane crkvene velike crkvene raskola. "Podjela crkava" Posljednji sukob Bizanta s Rimom sredinom 11. stoljeća. Takozvana podjela crkava Razlozi za podjelu crkava Protivljenje carigradskog patrijarha Zaključak Predgovor Profesor Mihail Emmanuilovič Posnov (1874.-1931.) Diplomirao je na Kijevskoj bogoslovnoj akademiji i nakon toga održavao stalne kontakte sa sveučilištima na Zapadu. Bio je profesor u Kijevu, kasnije u Sofiji, gdje je predavao o dogmama, a posebno o crkvenoj povijesti. Ovdje ponuđena knjiga generalizirano je djelo koje je i sam namjeravao revidirati i ponovno objaviti. Smrt koja ga je zadesila u Sofiji 1931. spriječila ga je da dovrši konačno završetak ovog djela, koje se pojavilo u skraćenom izdanju u Sofiji 1937. Duboko posvećen svojoj Crkvi i njezinim tradicijama, prof. Posnova je, zajedno sa matičnim, odlikovao velika izravnost uma, neprestano tražeći istinu. Pravo djelo - objavljeno ovaj put u cijelosti, trudom autorove kćeri, IM. Posnovoy, - otkriva bit njegovih pogleda na prošlost i na odnos između istočnog i zapadnog kršćanstva tijekom prvih jedanaest stoljeća. Tijekom posljednja tri i pol desetljeća mnoge su se povijesne činjenice dotaknute na ovim stranicama ponovno proučavale, a neke od njih sada su predstavljene u novom svjetlu. No, napredak koji je najnovije znanje moglo postići ne umanjuje vrijednost ove knjige. Ona uglavnom leži u znanstvenoj orijentaciji ovog djela, u istinitosti i nepristranosti autora te u metodi kojom se neprestano nadahnjivao. Misli prof. Opet, nije li povjesničar zadatak utvrditi činjenice u njihovoj primarnoj istini i omogućiti razumijevanje njihova povijesnog razvoja. Primjenjujući ovu metodu na činjenice iz crkvene povijesti, vidio je živi izvor istinskog irenizma, kroz koje se sam moderni čovjek pomiri s prošlošću koja mu se otkriva u svjetlu istine. Ovu knjigu izdaje ruska vjerska izdavačka kuća "Život s Bogom" u Bruxellesu, koja je već objavila niz djela koja mogu promicati međusobno razumijevanje katolika i pravoslavaca, pod pokroviteljstvom Odbora za kulturnu suradnju pri Tajništvu za jedinstvo . Njegovo objavljivanje zamišljeno je kao pitanje bratskog prijateljstva. Povijest Crkve prvih jedanaest stoljeća daje u ruke pravoslavcima vrijedno djelo koje je jedan od njihovih najboljih povjesničara stvorio drugim kršćanima, to će im omogućiti da se upoznaju s takvim pogledom na povijest, na prošlost Crkva u doba kada je još bila nepodijeljena, pogled koji nastoji biti objektivan, nepristran. Smatramo ugodnom dužnošću izraziti zahvalnost svima koji su na bilo koji način surađivali u pripremi ove knjige za tisak. Ovdje posebno mislimo na neke profesore Sveučilišta u Auvenu i redovnike benediktinskog samostana u
Shevton. Bibliografija je pregledana i dopunjena najnovijim izvorima. Kanonik Edouard Baudouin

6 Prethodne informacije Pojam znanosti Povijest Kršćanske Crkve, kao discipline, proučavanje je prošlosti u životu Crkve i njezino sustavno predstavljanje. u kronološkom slijedu i pragmatičkoj povezanosti. Predmet i priroda znanosti preciznije su definirani i jasnije se ističu iz imena koje joj je dao povjesničar iz 4. stoljeća, Bp. Euzebije Cezarejski εκκλησιαστική ιστορία, oni. od riječi. Riječ ιστορία, poput ιστωρ, dolazi od οιδα, što za razliku od γιγνώσκο, znači stvarno znanje stečeno promatranjem. 'Ιστορία ispituje, ljudi saznaju za nešto što se dogodilo, kada iz nekog razloga nije bilo moguće biti osobni svjedok toga. U ovom slučaju, na prvi pogled, čini se da značenje grčke riječi ιστορία ispravno prenosi njemački Geschichte, ali zapravo postoji značajna razlika između njih Geschichte, od geschehen, sposobna označiti sve što se dogodilo, međutim, prvi grčki povjesničar, otac povijesti, Herodot u svom kazivanju, na primjer, o Skitima se izvješćuje samo, po njegovu mišljenju, o izvanrednim, karakterističnim, koji zaslužuju pažnju suvremenika i potomstva. Takvo se značenje čvrsto ustalilo u univerzalnoj ljudskoj svijesti "povijesno" - to je nešto važno, ozbiljno, veliko - kako bi se sjetili "starih dana" i "učili iz njih. Stoga se pod poviješću sada podrazumijeva pripovijedanje o divni događaji iz prošlosti, o kojima je zanimljivo dobiti priču iz usta svjedoka, barem od osobe dobro obaviještene osobe, jednom riječju, iz potpuno pouzdanog izvora.
Εκκλησία dolazi od καλέω, καλειν - zvati, zvati, pozivati. Prema zakonu atenskog zakonodavca Solona, εκκλησία je izvanredna skupština cijelog naroda za rješavanje najvažnijih državnih poslova koji prelaze ovlaštenja stalne vlade ili βουλή. Ideja je vrlo jasna i bogata sadržajem. Ali to je očuvano samo zadovoljstvima naroda koji su održali ovu riječ. Na primjer, Rimljani su precizno prenijeli ovu riječ, prepisavši je latinskim slovima - ecclesia, a od njih su posudili narode koji su postali kršćanski zahvaljujući Rimskoj crkvi, na primjer, Francuzi - eglise, Talijani - chiesa, Španjolci - iglesia . Slavenska riječ "crkva" već je lišena te ideje. Staroslavenska riječ "tsr'ky", crkva, njemački Kirche dolazi od grčkog τό
κυριακόν, što znači okupljanje vjernika koji živo, aktivno sudjeluju u životu i događajima Crkve. U evanđeljima riječ "εκκλησία" javlja se samo tri puta, a to je upravo u Evanđelju po Mateju (16:18): " Sagradit ću svoju Crkvu "i u pogl. (18:17):" Recite crkvi i ako ne posluša crkvu "U poslanicama apostola, osobito u apostola Pavla - riječ εκκλησία i s njom povezana - κλησις, κλητος - koriste se vrlo često.Naravno, Isus Krist je propovijedao svojim suvremenicima na aramejskom jeziku i vjerojatno je koristio aramejski za naziv crkve edma... Međutim, Kristovi apostoli i sljedbenici, koji su, naravno, znali zajedno s grčkim aramejskim ili siro-kaldejskim jezikom, nesumnjivi su svjedoci u prilog činjenici da su ih na najprecizniji način koristili kao prevedenu grčku riječ "εκκλησία" odgovara aramejskoj riječi u ustima Isusa Krista. Crkva (η εκκλησία του Χριστου - Matej 16:18; 1 Kor 10:32; Gal 1:13) društvo je koje je osnovao i vodio Isus Krist, Sin Božji, zajednica vjernika u Njega, posvećena po Duhu Svetom u sakramentima u nadi da će očistiti od grijeha i spasiti na ahiretu. Crkva nije samo zemaljska institucija, ona slijedi nezemaljske ciljeve ostvarenja Kraljevstva Božjega među ljudima, pripremajući ih za Kraljevstvo nebesko (τήν βασιλείαν του Θεου, του
Χριστου, των ουρανων). Odnos između Crkve, Kraljevstva Božjega i Kraljevstva nebeskog prkosi pojašnjenju. U Crkvi postoje dva elementa ili čimbenika - božanski i
1
Bilješka poznatog povjesničara Karla Gisellera: Crkva se također odnosi na Kraljevstvo, jer se izraelska zajednica (Kegal Yahweh הוהי להק Br. 20: 4) na idealnu teokraciju - ne može smatrati zadovoljavajućom. Prema poznatoj evanđeoskoj prispodobi, gdje se Kraljevstvo nebesko uspoređuje s mrežom bačenom u more, ribom i dobrima i

7 ljudskih. Temelj Crkve, njezino vodstvo i sva posvećujuća djela su od Boga. Objekt spasonosnih utjecaja, okoliš, materijal predstavljaju ljudi. Međutim, osoba nije mehanički element u Crkvi, ljudi nisu pasivno okruženje. Nasuprot mehaničkom pogledu ljudi, sam naziv Crkve je εκκλησία, kao što je gore prikazano. U kršćanskoj crkvi čovjek svojom slobodnom voljom sudjeluje u svom spasenju i uspostavi Kraljevstva Božjega na zemlji. Bez slobodnog aktivnog sudjelovanja čovjeka, Bog ga ne može spasiti. - Zapravo, proučavanje crkvene povijesti predmet je ljudskog elementa, njegovog razvoja, njegovih promjena, pod utjecajem ili utjecajem božanskog faktora. Sam po sebi, božanski faktor, kao vječan, nepromjenjiv, nije podložan povijesti, nadilazi granicu. Povijest Kršćanske crkve je s jedne strane povijesna znanost, općenito je određena tema i način istraživanja naznačen kao povijesna znanost, crkvena povijest iznosi promjene u prošlom životu Crkve , koristeći povijesnu ili induktivnu metodu. S druge strane, crkvena povijest je teološka znanost; uključena je u obitelj teoloških znanosti i ovdje zauzima svoje određeno mjesto. Cilj i metoda Prikaz crkvene povijesti podložan je svemu što je izraženo i izraženo u životu Gospodinova društva, zvanog Crkva, organizirajući vječno spasenje ljudi. Zadatak povijesti nije lak, da tako kažemo, opisati stvarnost i spoznati je bez slijeđenja bilo kakvih sporednih ciljeva, uz promatranje potpune objektivnosti, već razjasniti cjelokupni povijesni razvoj, sve promjene i, koliko je to moguće, objasniti tijek povijesti. Crkvena povijest jedan je od podjela, dijelova ili aspekata općeg ljudskog razvoja, samo se iz tog razloga ne može izolirati od opće povijesti. S druge strane, također postoji velika razlika između ta dva. Ako svjetovna, građanska povijest ima u vidu zemaljski, politički, kulturni i obrazovni razvoj naroda (čovječanstvo, onda crkvena povijest prikazuje težnju ljudi ka vječnom, nebeskom cilju - spasenju njihovih duša. Konkretno, zadaća crkvene povijesti je kako bi se osiguralo da u predmetnom području
1. prikupljati činjenice, izvlačiti podatke iz svih relevantnih područja koja karakteriziraju život Crkve, jednom riječju, priložiti slučaju svu raspoloživu povijesnu građu,
2. kritički ga proučiti, utvrđujući autentično, autentično, odbacujući krivotvoreno, krivotvoreno i ukazujući na sumnjivo i
3. Na kraju navedite sav dobiveni materijal i kritički testiran u skladu s odgovarajućim pravilima. Očito je da izlaganje povijesnih činjenica ne može biti jednostavno kronično pripovijedanje događaja, već se mora sastaviti prema povijesnoj metodi. Činjenice se moraju slagati u strogo kronološkom redoslijedu. Samo će takav poredak omogućiti razumijevanje činjenica u njihovom prirodnom, pravilnom, genetskom razvoju i pomoći će u uspostavljanju pragmatične veze među njima, između razloga i posljedica, uzroka i radnji. Naravno, povijesna metoda potpuno je i potpuno neprimjenjiva u crkvenoj povijesti, budući da ulazi izvan božanskog elementa, koji nije podložan razmatranju ljudskim istraživanjima. Koristeći se, primjerice, isključivo povijesnom metodom, ne možemo doznati ni podrijetlo kršćanstva - budući da je to dar s neba - niti glavne epohe u njegovu razvoju, zašto, na primjer, poganstvo nije uspjelo - niti njegovu vanjsku političku državnu moć, niti unutarnje - filozofsko, inteligentno - da uništi kršćanstvo tijekom II. IV. i spriječiti njegovu pobjedu u IV stoljeću. loš (13: 47-48), prema konceptima idealne teokracije, prisutnost grešnih članova u njoj je isključena.

8 Izvori crkvene povijesti Izvor crkvene povijesti je sve ono što na ovaj ili onaj način pomaže u utvrđivanju stvarnih povijesnih činjenica iz prošloga života Crkve. Među izvorima prvo mjesto u povijesti zauzimaju najstariji monumentalni spomenici i pisani dokumenti. Povjesničari stare crkve također se mogu pripisati izvorima
- izravni, budući da opisuju život koji su promatrali izravno iz iskustva, i osrednji, budući da prikazuju tijek crkvenih događaja, koristeći se tuđim pisanim podacima ili usmenim pričama. Monumentalni izvori. To uključuje a) djela kršćanskog slikarstva, arhitekture i kiparstva. Oni ne pričaju priče o životu kršćanske Crkve ljudskim jezikom, već služe kao izraz duha i života kršćana, odraz njihovih uvjerenja i raspoloženja. To su osobito rimske katakombe ovih simboličkih slika, kršćanski oltari i grobnice. Detaljno ih opisuje prof. De Rossi, Inscriptiones christianae urbis Romae septimo saeculoantiquiores. Bd. I. Romae
1857. Bd. lI. Tl. I. Romae 1887. Le Blant opisuje kršćanske natpise u Galiji, španjolski i britanski od om. - b) Različiti natpisi na pečatima, kovanicama i drugim predmetima također pripadaju monumentalnim spomenicima. Izvori ove vrste moraju biti visoko ocijenjeni. Nije tako lako pisati na kamenje, mramorne spomenike, zidove. Ako je netko napravio takve natpise, onda je za to imao ozbiljne motive. Među spomenicima ove vrste poznati su, na primjer, otkriveni u 16. stoljeću. kipovi Hipolita rimskog i
Sabinsko božanstvo Sema (Semo). Pisani spomenici
1. Tu spadaju rimsko -bizantski pravni propisi o kršćanima - edikti, dekreti, novele, sakupljeni u Codex Theodosianus (ur. Th.
Mommsen et R.M. Meyer, Berol. 1905.), Corpus juris civilis Justiniani (ur. Mommen,
Berol. 1892-1895), u kasnijim zakonodavnim spomenicima kraljeva Bazilija, Lava i Konstantina (kod Leuenclaviusa. Jus graeco-romanum. 2 Bd., Frankof 1596). Duhovno i svjetovno o kršćanskoj crkvi sakupljeno je u Σύνταγµα Rhalli i Potti i objavljeno u Ateni 1852-1859, u šest svezaka u 8-vo, a zatim kardinal Pitra, Juris ecclesiasticae graecorum historia et monumenta,
2. različiti kršćanski akti službene, pravne prirode - odluke mjesnih i ekumenskih sabora, poruke biskupa, metropolita, patrijarha raznim crkvama, društva osobama,
3. Najstarije liturgije i propisi kulta, simboli i različita priznanja ili izjave vjere, djela mučeništva -
4. kreacije sv. Oci i učitelji Crkve i crkveni književnici. Izdanja izvora Već u posljednjim stoljećima srednjeg vijeka budi se potreba za usponom od tradicionalne, crkvene i školske teologije do čistih izvora kršćanskog znanja u Svetom pismu i među svetim ocima. Proučavanje i objavljivanje drevnih otačkih spomenika počinje od vremena humanizma i uvelike je pojačano dobom reformacije. Katolička crkva odgovarala je na objave i polemičke spise protestanata. Na početku u. (1618) benediktinska kongregacija svetog Maura, osnovana svojim izdavačkim djelima, stekla je za sebe besmrtnu slavu. Takvi su, na primjer, "Acta santorum" Belgijanca Johna Bollanda (1665), "Acta martyrum" Rumnara (1709); Izv. Treba spomenuti "Bibliotheca veterum patrium" Andreja Hollandija i "Biblioteku orijentalis" Assemanija. - U XIX stoljeću. publikacije su postale poznate po kardinalu i ravnatelju Vatikanske knjižnice Angelu May Pitri. - Ogromnu praktičnu ulogu odigrala je i još uvijek ima objava opata Mingaea (J.P. Mingae, 1875.), koja se ne odlikuje posebnim zaslugama u znanstvenom smislu: Patrologiae cursus completus, - serija latina - 221 Tom.
(Pariz 1844.-1864.), Serija graeca, 162 Tom. (1857.-1866.). Zbog tekstualnih nedostataka

9
Minya, Bečka akademija znanosti iz 2. polovice 19. stoljeća. (prvo, objavljivanje latinskih otaca, Pruske akademije znanosti, od 1891. postavilo je sebi zadatak objavljivanja grčkih pisaca "Die griechischen christlichen
Schriftsteller der ersten drei Juhrhunderte. "U Francuskoj, nastavljajući s Assemani -jevom idejom, Grafin i F.
Nau je počeo izdavati "Patrologia orientalis". Među slavenskim narodima među ruskim teolozima pojavilo se mnogo prijevoda i izdanja patrističke literature. Dakle, ljudi apostoli,

MI. Posnov. Povijest kršćanske crkve

MI. Posnov. Povijest kršćanske crkve .. 1

Preliminarne informacije. 1

Uvodno poglavlje. 12

Prvo razdoblje (30–313) 28

Poglavlje I. Poslanstvo Crkve u prva tri stoljeća. 28

Poglavlje II. Kršćanska crkva i vanjski svijet. 51

Poglavlje III. Unutarnji život kršćanske crkve u 1.-3. Stoljeću. 67

Poglavlje IV. Crkveno vjerovanje u prva tri stoljeća. 91

Poglavlje V. Kršćansko bogoslužje. 130

Poglavlje VI. Vjerski i moralni život kršćana. 141

Dio 2. Razdoblje ekumenskih sabora. 146

Poglavlje I. Širenje kršćanstva. 147

Poglavlje II. Odnos Kršćanske crkve prema vanjskom svijetu. Crkva i država. 160

Poglavlje III. Crkvena organizacija. 184

Poglavlje IV. Otkrivanje kršćanskog učenja tijekom razdoblja djelovanja Vaseljenskih sabora (IV-VIII stoljeće) 207

Poglavlje V. Kršćansko bogoslužje. 351

Poglavlje VI. Moralni život. 374

Znanstveni koncept. Povijest Kršćanske Crkve, kao discipline, proučavanje je prošlosti u životu Crkve i njezino izlaganje na sustavan način, t.j. u kronološkom slijedu i pragmatičkoj povezanosti.

Predmet i priroda znanosti preciznije definirano i jasnije odskače od imena koje joj je dao povjesničar 4. stoljeća, Bp. Euzebije Cezarejski εκκλησιαστική ιστορία, ς.e. od riječi ιστορία θ εκκλησία. Riječ ιστορία, poput ιστωρ, dolazi od οιδα, što za razliku od γιγνώσκο ξ, znači stvarno znanje stečeno promatranjem. "Ιστορία ε je ispitivanje, ljudi saznaju za nešto što se dogodilo, kada iz nekog razloga nije bilo moguće biti osobni svjedok. U ovom slučaju, čini se da se na prvi pogled značenje grčke riječi ιστορία ispravno prenosi putem njemački Geschichte, ali zapravo postoji značajna razlika među njima: Geschichte, od geschehen, sposoban označiti svišto se dogodilo; međutim, prvi grčki povjesničar, otac povijesti, Herodot, u svojoj pripovijesti, na primjer, o Skitima, izvještava samo, po njegovu mišljenju, izvanrednu, karakterističnu, zaslužujući pozornost suvremenika i potomstva. Takvo se značenje čvrsto ustalilo u univerzalnoj ljudskoj svijesti: "povijesno" je nešto važno, ozbiljno, veliko - kako bi se sjetili "davnih dana" i "učili od njih". Stoga, pod povijesti Naravno, sada postoji priča o izvanrednim događajima iz prošlosti, o kojoj je zanimljivo dobiti priču iz usta svjedoka, barem od osobe dobro upućenog, jednom riječju, iz potpuno Pouzdan izvor. Εκκλησία ο dolazi od καλέω, καλειν - η zvati, pozivati, pozivati. Prema zakonu atenskog zakonodavca Solona, εκκλησία je izvanredna skupština cijelog naroda za rješavanje najvažnijih javnih poslova koji su premašili ovlasti stalne vlade ili βουλή. Ideja je vrlo jasna i bogata sadržajem. Ali sačuvano je samo među onim narodima koji su održali ovu riječ. Primjerice, Rimljani su točno prenijeli ovu riječ, prepisavši je latinskim slovima - esslesia, a od njih su posudili narode koji su postali kršćanski zahvaljujući Rimskoj crkvi, na primjer, Francuzi - eglise, Talijani - chiesa, Španjolci - iglesia . Slavenska riječ "crkva" već je lišena te ideje. Staroslavenska riječ "tsrky", crkva, njemački Kirche dolazi od grčkog τό κυριακόν, što znači okupljanje vjernika koji aktivno, aktivno sudjeluju u životu i događajima Crkve. U evanđeljima riječ "εκκλησία" β javlja se samo tri puta, a to je upravo u evanđelju po Mateju (16:18): " Sagradit ću svoju Crkvu " i u pogl. (18:17): " Reci crkvi: što ako crkva ne sluša ... " U poslanicama apostola, osobito u apostola Pavla, vrlo često se koristi riječ εκκλησία θ srodna s njom - κλησις, κλητος - σ. Naravno, Isus Krist je propovijedao svojim suvremenicima na aramejskom jeziku i vjerojatno je koristio aramejski za naziv crkve. edma... Međutim, Kristovi apostoli i sljedbenici, koji su, naravno, znali zajedno s grčkim i aramejskim ili siro-kaldejskim jezikom, nesumnjivi su svjedoci u prilog činjenici da su kao prevedenu grčku riječ "εκκλησία" koristili u najtočnijem smislu način odgovara aramejskoj riječi u ustima Isusa Krista.

Crkva(η εκκλησία του Χριστου - Μph. 16:18; 1 Kor. 10:32; Gal. 1:13) društvo je koje je osnovao i vodio Isus Krist, Sin Božji, zajednica vjernika u Njega, koju je posvetio Duha Svetoga u sakramentima u nadi da će očistiti od grijeha i spasiti na ahiretu. Crkva nije samo zemaljska institucija; teži nezemaljskim ciljevima: ostvarenje Kraljevstva Božjega među ljudima, njihova priprema za Kraljevstvo nebesko (τήν βασιλείαν του Θεου, του Χριστου, των ουρανων). Odnos između Crkve, Kraljevstva Božjega i Kraljevstva nebeskog prkosi pojašnjenju. U Crkvi postoje dva elementa ili čimbenika - božanski i ljudski... Temelj Crkve, njezino vodstvo i sva posvećujuća djela su od Boga. Objekt spasonosnih utjecaja, okoliš, materijal predstavljaju ljudi. Međutim, osoba nije mehanički element u Crkvi, ljudi nisu pasivno okruženje. Nasuprot mehaničkom pogledu na ljude, sam naziv Crkve εκκλησία, kako je gore prikazano. U kršćanskoj crkvi čovjek svojom slobodnom voljom sudjeluje u svom spasenju i uspostavi Kraljevstva Božjega na zemlji. Bez slobodnog aktivnog sudjelovanja čovjeka, Bog ga ne može spasiti. - Zapravo, proučavanje crkvene povijesti predmet je ljudskog elementa, njegovog razvoja, njegovih promjena, pod utjecajem ili utjecajem božanskog faktora. Sam po sebi, božanski faktor, kao vječan, nepromjenjiv, nije podložan povijesti, nadilazi njezine granice.

S druge strane, crkvena povijest je znanost teološki, pripada obitelji teoloških znanosti i ovdje zauzima svoje određeno mjesto.