Сенека луций анней. Сенека Луций Анней

По иному осмысливает проблемы культуры Луций Анней Сенека (4 до н.э. — 65 н.э.), который по праву считается одним из наиболее ярких представителей философской школы стоиков.

Сенека происходил из семьи знатного всадника, римлянина старого закала — благочестивого, верящего в милость богов, превыше всего ставящего интересы государства, убежденного в том, что Риму самой судьбой предназначено властвовать над миром. Подлинной страстью отца Сенеки, который носил тоже имя, что и младший сын (его называли Сенекой-старшим) была риторика.

В молодости он слышал речи знаменитых риторов своего времени и проникся глубочайшим уважением к людям, способным говорить красиво и убедительно. Обладая уникальной памятью, он запомнил многие из этих речей и впоследствии записал их, сопроводив комментариями для своих наследников и отдаленных потомков. К ораторскому поприщу он готовил и своих сыновей, из которых, действительно, старший и младший стали известными политическими деятелями своего времени. Средний сын до конца своих дней оставался частным лицом и никогда не сожалел об этом. Жизнь братьев, полная перипетий, богатая тревогами и волнениями никогда не привлекала его. Более того, он втайне гордился тем, что смог добиться почести и богатства не заискивая перед плебсом и не угодничая перед сильными мира сего.

Сенека-младший с юности увлекался философией и изначально стремился посвятить себя этому роду деятельности, но под влиянием отца, сумевшего пробудить в нем честолюбие и жажду власти, он вскоре начинает заниматься риторикой и политикой. Его природные задатки были настолько велики, что его сразу замечают, и с первых шагов прочат блестящее будущее, однако жестокая и длительная болезнь прерывает его восхождение к вершинам славы. Звезда Сенеки всходит значительно позже, когда он оказывается при дворе императора Калигулы. Сначала принцепс к нему благоволит (он получает придворную должность и звание сенатора), но вскоре успехи Сенеки на риторском поприще вызывают зависть у Калигулы и тот приказывает его убить. Случай спасает его от гибели, но вскоре над его головой вновь разражается гроза. Мессалина, чье имя стало нарицательным, обвиняет его в нарушении клятвы верности императору и в государственной измене. Однако на защиту Сенеки встают сенаторы, и вынесенный уже смертный приговор принцепс заменяет изгнанием.

Годы ссылки стали для Сенеки периодом выработки собственной системы философских взглядов. Критически осмысливая труды греческих авторов, в частности Зенона, Панетия, Посидония, последователей Эпикура, вчитываясь в трактаты Цицерона он по-новому ставит проблемы мира и человека, личности и общества, индивида и государства.

В 48 г. Сенека возвращается из ссылки и, благодаря хлопотам Агриппины (жены императора Клавдия), становится воспитателем ее сына — будущего императора Нерона. После восшествия последнего на престол, сопровождавшегося рядом кровавых событий (как сообщают исторические хроники того времени Нерон, с целью захвата власти убил свою мать и брата), он на протяжении ряда лет был наставником и близким советником принцепса, однако вскоре между ним наметилось охлаждение, которое весьма быстро переросло в острый конфликт. Императору не могли не претить рассуждения Сенеки о совести как высшем судии, его стремления хоть в какой-то мере ограничить произвол и насилие, творимые по прямым приказам Нерона. Болезненно он реагировал и на рост авторитета Сенеки среди сенаторов и римской знати, предполагая, что именно в их среде зреет заговор против него. Чашу терпения принцепса переполнил жест Сенеки, который после убийства близкого ему по духу сенатора Афрания Бурра, так же бывшего наставником юного Нерона, послал ему прошение об отставке и все те подарки, которые Нерон преподнес ему за долгие годы. Император не принял ни отставки, ни подарков, сделав вид, что отношения между ним и бывшим воспитателем сохраняются прежние. Но когда был раскрыт очередной заговор аристократической оппозиции, в котором косвенно оказался замешанным Сенека, он прислал своему престарелому учителю приказ умереть. Сенека подчинился приказу и вскрыл себе вены. По свидетельству Тацита, содержащемуся в пятнадцатой книге «Анналов», до того момента, пока сознание не покинуло его, он диктовал писцам свои размышления о жизни, смерти и путях достижения эвдемонии. Значительная часть предсмертных мыслей Сенеки впоследствии была опубликована. Тело Сенеки сожгли без торжественных обрядов, опасаясь, что во время официальной погребальной церемонии могут возникнуть народные волнения.

Сенека написал множество работ, которыми зачитывались современники. Однако из их числа до нас дошло лишь несколько сочинений, в том числе трактаты «О милосердии», «О благодеяниях», «Исследования о природе» и другие. Самым же известным трудом Сенеки являются знаменитые «Нравственные письма к Луцилию», где в яркой, образной форме излагается квинтэссенция его философско-этического учения, а также дается абрис его представлений об идеале человека и целях воспитания. По сути это главное произведение Сенеки, где он с точки зрения своего времени по-новому решает проблему, находившуюся в центре внимания римских мыслителей со времен Цицерона — проблему гражданского долга индивида и его соотношения с долгом перед семьей, близкими, наконец, перед самим собой. Сенека, испытавший глубочайшее разочарование от своего неудачного педагогического эксперимента (юноша, воспитанный им, стал не идеальным правителем, как он надеялся, а одним из самых кровавых в истории древнего мира тиранов), приходит к выводу, что главный долг человека — это не долг перед государством, которое выродилось в чудовищную организацию, где не действуют обычаи и законы, а жизнь любого — от ремесленника до сенатора — зависит от прихоти одного человека, вкусившего крови и наслаждающегося мучениями своих жертв. С его точки зрения, выполнение долга перед государством, которое олицетворяет тиран, ничего не приносит, кроме тревог и волнений. Человек, ставящий во главу угла интересы такого государства, лишается возможности непредвзято взглянуть на себя, понять смысл своего индивидуального существования. Кроме того, выполнение долга индивидом, являющимся подданным империи, а не гражданином республики, сплошь и рядом сопровождается нарушением установлений морали, а это означает, что в действиях и поступках абсолютного большинства людей, похваляющихся своими гражданскими добродетелями, отсутствует нравственная легитимация. В процессе рассуждений Сенека приходит к мысли, что главная задача, которая стоит перед каждым человеком, заключается не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить достойно, т.е. в соответствии с императивами морали.

Отсюда оставался только один шаг до нетрадиционного понимания «пайдейи» и новой трактовки идеала человека, который, в соответствии с представлениями Сенеки, является культурным настолько, насколько он является человеком моральным.

Сенека вводит в свое философское учение понятие совести, разумея под последней осознанную разумом и пережитую чувством нравственную норму. Именно нравственная норма позволяет человеку избежать соблазнов беспринципного прагматизма, вульгарного стремления к власти, богатству, чувственным наслаждениям, достигаемым любой ценой. Иначе говоря,

Сенека обосновывает идею о том, что только нравственность превращает культуру в высшую ценность. Путь же достижения этой нравственности — в самосовершенствовании человека, в воспитании несокрушимой верности выработанным жизненным принципам, нечувствительности к утратам, пренебрежении к внешним благам и самой смерти, которая неизбежно приходит к каждому человеку, является ли он императором, повелевающим судьбами миллионов или представителем черни, ежечасно заботящемся о хлебе насущном.

Не трудно заметить, что вышеизложенная идея перекликается с мыслью Канта, который много веков спустя провозгласил: последней целью природы в отношении человеческого рода является культура, конечной же целью культуры является мораль.

Но роль Сенеки в строительстве фундамента культурологического знания не ограничивается только этим. В его работах встречаются чрезвычайно редкие в античности утверждения о безграничности способностей человека, об отсутствии предела в накоплении знаний, о существовании прогресса, который им рассматривался прежде всего как прогресс духовный. Не будет преувеличением сказать —

Сенека вплотную подходит к идее, составляющей смысловое ядро ряда современных концепций культуры, базирующихся на постулате, утверждающем: человек есть единственное живое существо во вселенной, постоянно выходящее за границы своего собственного существования в процессе создания мира, творимого им по своему образу и подобию.

Сенека много сделал и для осмысления кризиса античной культуры. Он не только констатирует факт вступления античной цивилизации в стадию заката, не только сетует и стенает по поводу канувшего в Лету величия Рима, как это делали многие авторы до и после него, но и выясняет причины, обусловившие прогрессирующий распад римского общества и падение культурного потенциала некогда самой передовой во всех отношениях державы Древнего мира, сумевшей создать духовные и материальные ценности высочайшей пробы.

С его точки зрения, исток трагедии, переживаемой Римом, следует искать в забвении установлений предков, в вырождении демократических институтов, в разрушении старой системы ценностей, на которой базировалось миропонимание и мироощущение римлян периода республики, превращении большинства свободных граждан в развращенный плебс, жаждущий только хлеба и зрелищ. Однако

Сенека считает, что гибнет не культура вообще, а культура современного ему общества и сожалеть об этом не стоит, ибо она себя полностью исчерпала и придать ей импульс к развитию не способны даже всемогущие боги.

Этот вывод Сенеки, имеющий принципиальное значение, станет отправной точкой для многих представителей культурологической мысли последующих столетий, которые, анализируя кризисы культуры, будут подчеркивать — гибель культуры есть начало зарождения новой культуры, впитавшей в себя все самое лучшее из культуры общества, существовавшего на предыдущей исторической стадии развития.

Говоря о вкладе Сенеки в культурологическую теорию, следует остановиться еще на одном моменте. Многие из исследователей, занимающихся античной философией, обращают внимание на тот факт, что Сенека был одним из немногих древнеримских мыслителей периода заката Римской империи, который обосновывает идею равенства всех людей. С его точки зрения, раб и свободный гражданин, представитель знати и вольноотпущенник, колон и принцепс, римлянин и варвар — все они являются членами «сообщества людей и богов». Каждый рожденный женщиной, по его мнению, награжден с момента появления на свет разумом, эмоциями, способностью ставить перед собой цели и добиваться их, т.е. совокупностью одинаковых качеств, и только от человека зависит то, кем он станет в дальнейшем. Более того, как учит Сенека, знатность и богатство не являются основанием для возвышения человека над себе подобными, ибо можно есть на золоте, повелевать тысячами людей, стоящих ниже тебя на социальной лестнице, но быть рабом своих собственных страстей и подчиняться низменным желаниям. Отсюда вытекает идея самовоспитания как главного средства «возделывания души» человека, идея, за которую Сенеку будут чрезвычайно ценить мыслители Нового времени и Просвещения, в частности тот же Кант, для которого проблема воспитания есть по сути проблема самовоспитания. Говоря другими словами,

Сенека предлагает новую стратегию «окультуривания» индивида, в соответствии с которой главным субъектом и объектом воспитательного воздействия выступает сам человек.

Сенека, как и Цицерон, не оставил какой-либо цельной культурологической теории. Все, что он говорит о культуре, суть некоторые фрагменты, вкомпонованные в ткань работ, написанных на совершенны иные темы. Однако то, что было им сказано о природе культурных кризисов, о связи культуры и морали, культуры и личности, отнюдь не пропало втуне. Его идеи были востребованы, и сегодня, анализируя те или иные концепции культуры, мы даже не задумываемся о том, что ряд их базовых положений был впервые сформулирован Аннеем Луцием Сенекой в I веке нашей эры.

лат. Lucius Annaeus Sĕnĕca minor ; Сенека Младший или просто Сенека

римский философ-стоик, поэт и государственный деятель, воспитатель Нерона и один из крупнейших представителей стоицизма

Луций Сенека

Краткая биография

Сенека Луций Анней (его называют просто Сенекой Младшим в отличие от его отца, известного философа Сенеки Старшего) - римский философ, государственный деятель, один из известнейших представителей стоицизма, поэт. Родился в г. Кордуба (в настоящее время - испанская Кордова) примерно в 4 г. до н. э. Его отец был человеком старой закалки и считал, что занятия философией менее важны, чем практическая деятельность, поэтому стремился помочь сыновьям сделать в будущем политическую карьеру. Ради этого он перебрался в Рим, где юный Сенека Младший постигал азы наук, в частности, был учеником стоиков Секстия, Аттала, пифагорейца Сотиона.

В годы правления императора Тиберия, примерно в 33 г. стал квестором. Являясь членом сената, возглавил оппозицию, страстно и последовательно обличал деспотизм действующих императоров. Когда в 37 г. престол занял Калигула, Сенека был настолько прославленным сенатором, оратором и писателем, что император принял решение его умертвить, и только вмешательство одной из наложниц помогло избежать столь незавидной участи: было решено, что Сенека, не отличавшийся крепким здоровьем, быстро умрет естественной смертью.

В 41 г., при императоре Клавдии I, его отправляют на 8 лет в ссылку на безлюдную Корсику из-за обвинения в причастности к заговору. Перевернуть эту печальную страницу в биографии Сенеки помогла супруга Клавдия I Агриппина, которая вернула его из изгнания и пригласила ко двору в качестве наставника сына, тогда еще юного Нерона. С 49 г. по 54 г. он являлся воспитателем будущего императора, а после того, как 16-летний Нерон занял престол после отравления Клавдия, превратился в одного из первых лиц государства, советника, влияющего на решения в области как внешней, так и внутренней политики. В 57 г. он стал консулом, т.е. получил наивысшую из возможных должностей. Высокий социальный статус принес ему и огромное богатство.

Однако отношения между Сенекой и его бывшим воспитанником постепенно становились все хуже и хуже. В 59 г. Сенеке пришлось написать для императора текст, оправдывающий убийство его матери Агриппины, для выступления в сенате. Этот поступок ухудшил репутацию в глазах общественности и увеличил пропасть между философом и императором. В 62 г. Сенека уходит в отставку, оставив Нерону все приобретенное за долгие годы состояние.

С точки зрения философских взглядов Сенека был наиболее близок к стоикам. Его идеалом являлся духовно независимый мудрец, который мог бы служить образцом для всеобщего подражания и был свободен в том числе и от человеческих страстей. Всю сознательную жизнь боровшийся с деспотизмом Сенека в 65 г. примкнул к дворцовому заговору, возглавленному сенатором Пизоном. Интрига была раскрыта, и Нерон, для которого Сенека всегда являлся олицетворением запрета, ограничения в действиях, не мог упустить случая убрать его со своего пути. Император лично приказал философу, бывшему учителю, покончить с собой, оставляя вид смерти на собственное его усмотрение. Сенека вскрыл себе вены, а чтобы ускорить смерть, медленно наступавшую из-за его преклонного возраста, прибегнул к использованию яда. Вместе с ним покончила с собой его супруга.

Литературное наследие Сенеки составляет 12 небольших по объему трактатов, наибольшее значение из которых имеют «О гневе», «О провидении», «О спокойствии духа». Оставил он после себя и три крупные работы - «Естественноисторические вопросы», «О благодеяниях», « О милосердии». Также он является автором 9 трагедий с сюжетами, почерпнутыми из мифологии. Мировую известность получили его «Медея», «Эдип», «Агамемнон», «Федра»; европейская драматургия XVI-XVIII вв. испытала на себе значительное влияние этих пьес.

Биография из Википедии

Лу́ций А́нней Се́не́ка (лат. Lucius Annaeus Sĕnĕca minor), Сенека Младший или просто Сенека (4 до н. э., Кордуба - 65, Рим) - римский философ-стоик, поэт и государственный деятель.

Воспитатель Нерона и один из крупнейших представителей стоицизма.

Сын Луция (Марка) Аннея Сенеки Старшего (выдающегося ритора и историка) и Гельвии. Младший брат Юния Галлиона. Принадлежал к сословию всадников.

Родился в Кордубе (Кордова) в семье римского всадника и ритора Луция Аннея Сенеки Старшего. В раннем возрасте был привезён отцом в Рим. Учился у пифагорейца Сотиона, стоиков Аттала, Секстия Нигера, Папирия Фабиана. Философией увлёкся в юности, хотя из-за влияния отца он чуть не начал государственную карьеру, которая прервалась из-за внезапной болезни. В результате Сенека чуть не покончил с собой, а затем надолго уехал для лечения в Египет, где много лет занимался написанием естественно-научных трактатов.

Около 33 года, при императоре Тиберии, становится квестором. 37 - ко времени восшествия на престол Калигулы Сенека входит в Сенат, быстро став популярным оратором. Слава Сенеки как оратора и писателя возрастает настолько, что возбуждает зависть императора и в конце концов он распорядился убить Сенеку. Однако одна из многочисленных наложниц императора уговорила его не делать этого, сославшись на то, что слабый здоровьем философ и так скоро умрёт. 41 - в первый год правления Клавдия в результате интриги жены Клавдия Мессалины он попадает в ссылку и проводит восемь лет на Корсике. 49 - жена императора Клавдия Агриппина Младшая добивается возвращения Сенеки из ссылки и предлагает ему стать наставником её сына - будущего императора Нерона. 54 - после отравления Клавдия к власти приходит шестнадцатилетний Нерон. Его наставники - Сенека и Секст Афраний Бурр - становятся первыми советниками императора. Особенно велико в этот период влияние Сенеки, он практически определяет всю римскую политику. 55 - получает должность консула-суффекта. Богатство его достигает в эту пору огромной суммы в 300 млн сестерциев. 59 - Нерон вынуждает Сенеку и Бурра косвенно участвовать в убийстве своей матери, Агриппины. Сенека пишет для Нерона постыдный текст выступления в сенате с оправданием этого преступления. Его отношения с императором становятся всё более натянутыми. 62 - после смерти Бурра Сенека подаёт прошение об отставке и удаляется на покой, оставив всё своё огромное состояние императору. 65 - раскрыт заговор Пизона. Этот заговор не имел положительной программы и объединял участников только страхом и личной ненавистью к императору. Нерон, ощущавший, что сама личность Сенеки, всегда воплощавшая для него норму и запрет, является преградой на его пути, не мог упустить случая и приказал своему наставнику покончить жизнь самоубийством. По приказу Нерона Сенека был приговорён к смерти с правом выбора способа самоубийства.

Был идеологом сенатской оппозиции деспотическим тенденциям первых римских императоров.
Во время молодости императора Нерона он был фактическим правителем Рима, однако позднее был оттеснён от власти, когда отказался санкционировать репрессии против противников Нерона и против христиан.

Будучи стоиком, Сенека настаивал на телесности всего сущего, однако верил в возможность безграничного развития человеческого знания. Основу для душевного равновесия Сенека искал в пантеистических воззрениях стоической физики, или натурфилософии («О счастливой жизни» : 15, 5). В отличие от классического стоицизма, в философии Сенеки присутствует чёткий религиозный элемент, а мысли Сенеки настолько сильно совпадали с христианством, что он считался тайным христианином и ему приписывали переписку с апостолом Павлом . Ощутимое влияние на Сенеку оказали взгляды Посидония, в поздние годы Сенека изучал также Эпикура , однако его установок не разделял.

Смерть Сенеки

Покончил жизнь самоубийством по приказу Нерона, чтобы избежать смертной казни. Несмотря на возражения мужа, жена Сенеки Паулина сама изъявила желание умереть вместе с ним и потребовала, чтобы её пронзили мечом.

Сенека ответил ей: «Я указал тебе на утешения, какие может дать жизнь, но ты предпочитаешь умереть. Я не буду противиться. Умрём же вместе с одинаковым мужеством, но ты - с большею славой» .

После этих слов оба вскрыли себе вены на руках. У Сенеки, который был уже стар, кровь текла очень медленно. Чтобы ускорить её истечение, он вскрыл себе вены и на ногах. Так как смерть всё не наступала, Сенека попросил Стация Аннея, своего друга и врача, дать ему яду. Сенека принял яд, но напрасно: тело его уже похолодело, и яд не произвёл своего действия.Тогда он вошёл в горячую ванну и, обрызгав водой окружавших его рабов, сказал: «Это - возлияние Юпитеру Освободителю» .

Произведения

Философские диалоги

В разных переводах книги могут иметь и разные названия.

• 40 «Утешение к Марции» (Ad Marciam, De consolatione)
• 41 «О гневе» (De Ira)
• 42 «Утешение к Гельвии» (Ad Helviam matrem, De consolatione)
• 44 «Утешение к Полибию» (De Consolatione ad Polybium)
• 49 «О кратковременности жизни» (De Brevitate Vitae)
• 62 «О досуге» (De Otio)
• 63 «О душевном покое» или «О душевном спокойствии» (De tranquillitate animi)
• 64 «О провидении» (De Providentia)
• 65 «О стойкости мудреца» (De Constantia Sapientis)
• 65 «О счастливой жизни» (De vita beata)

Художественные

• 54 Мениппова сатира «Отыквление божественного Клавдия» (Apocolocyntosis divi Claudii)
• трагедия «Агамемнон» (Agamemnon)
• трагедия «Геркулес в безумье» (Hercules furens)
• трагедия «Троянки» (Troades)
• трагедия «Медея» (Medea)
• трагедия «Федра» (Phaedra)
• трагедия «Фиест» (Thyestes)
• трагедия «Финикиянки» (Phoenissae)
• трагедия «Эдип» (Oedipus)
• трагедия «Геркулес на Эте»

Все эти произведения представляют собой вольную переработку трагедий Эсхила , Софокла, Еврипида и их римских подражателей.

Эпиграммы

• Всё, что мы видим вокруг…
• К лучшему другу.
• О простой жизни.
• Родине о себе.
• О благе простой жизни.
• О богатстве и бесчестии.
• О начале и конце любви.
• О смерти друга.
• О развалинах Греции.
• О звоне в ушах.

Другие

• 56 «О милосердии» (De Clementia)
• 63 «О благодеяниях» или «О благодарениях» или «О добрых делах» (De beneficiis)
• 63 «Исследования о природе» или «Натурфилософские вопросы» (Naturales quaestiones)
• 64 «Нравственные письма к Луцилию» или «Письма к Луцилию» или "Письма о жизни и смерти" (Epistulae morales ad Lucilium)

Приписываемые

Некоторые книги ранее считались произведениями Сенеки, но сейчас большинство исследователей авторство Сенеки отвергают или подвергают сомнению.

• трагедия «Октавия» (Octavia)
• трагедия «Геркулес Этейский» (Hercules Oetaeus)
• 370? «Переписка апостола Павла с Сенекой» (Cujus etiam ad Paulum apostolum leguntur epistolae)
• Цитата «Дорогу осилит идущий» одна из версий приписывает авторство фразы Луцию Аннею Сенеке, однако исследователи его творчества этот факт не подтверждают. В то же время, у Сенеки встречаются подобные мысли, которые изложены в его диалоге «О стойкости мудреца, или О том, что мудреца нельзя ни обидеть, ни оскорбить». В произведении автор высказывает убеждение, что при беглом взгляде на крутую дорогу человек сначала воспринимает её как непреодолимую, но пройдя по ней, видит, что это не так и «то, что на расстоянии представало обрывом, оказывается пологим склоном». Возможно, ссылаясь именно на эти латинские строки, автором сентенции «Viam supervadet vadens» называют Сенеку. Существует также мнение, будто в латынь это выражение пришло из древнего Китая, и является трактовкой слов Конфуция «Путь в тысячу ли начинается с одного шага».

Внешность Сенеки

Существует два изображения Сенеки; одно - средневековая прорисовка с несохранившегося бюста, изображавшего худощавого человека астеничного телосложения; второе - дошедший до нашего времени бюст, изображающий упитанного мужчину с суровым и властным лицом. Изображают они, очевидно, разных людей, и вопрос в том, какое из них действительно относится к Сенеке, а какое приписывается ему по ошибке.

Споры об этом велись уже давно и, во всяком случае, не менее долго, чем существовала первая версия. А своим происхождением она обязана итальянскому гуманисту, историку Ф. Урсину (1529-1600), с лёгкой руки которого римская копия античного бюста в 1598 году при сравнении с портретом на конторниате была идентифицирована как портрет философа (оба произведения к настоящему времени утрачены, однако представление о том, как выглядел тот бюст, можно получить по изображению, присутствующему на групповом портрете кисти П. Рубенса «Четыре философа»), ныне за этой скульптурой прочно закрепилось наименование «Псевдо-Сенека», а исследователи пришли к заключению, что это портрет Гесиода .

В 1764 году И. Винкельман опроверг выводы Ф. Урсина. И, как вскоре выяснилось, совершенно справедливо - в Геркулануме была найдена ещё одна копия этого античного портрета, а в 1813 году в Риме на Целиевом холме была обнаружена герма с двойным изображением - Сократа и Сенеки (на груди последнего начертано: Seneca). С 1878 года она находится в Берлине. Однако приверженцы старого мнения не сдавались, они утверждали, что надпись на герме - подделка, и что он не мог быть таким полным, каким изображен, - ведь Сенека говорил о себе, что «чрезвычайно похудел».

Историки и искусствоведы окончательно утвердились в том, что первый портрет не имеет отношения к Сенеке после того, как было обнаружено несколько других копий этой скульптуры (предполагается, что портрет Гесиода был предназначен для фриза Пергамона). Сенека был известным государственным деятелем и философом, но не до такой степени, чтобы его портреты создавались в Риме в столь значительном количестве.

Споры по данному вопросу давно утихли, решение, к которому пришли исследователи, представляет собой своеобразный компромисс, а в виде ироничной дани былой полемике монетный двор Испании выпустил монету с «гибридным» портретом философа.

Переводы

Пьесы :

• Медея. / Перевод Н. Виноградова. - Сергиев Посад, 1906. - 72 с.
• Трагедии. / Перевод С. Соловьева, вступительная статья Н. Ф. Дератани. (Серия «Сокровища мировой литературы»). - М.-Л.: Academia, 1932. - 433 с. (издание включает 7 пьес: «Медея», «Федра», «Эдип», «Тиэст», «Агамемнон», «Октавия»)
• . Трагедии. / Перевод и статья С. А. Ошерова, примечания Е. Г. Рабинович. Ответственный редактор М. Л. Гаспаров. (Серия «Литературные памятники»). - М.: Наука, 1983. - 432 с.

Трактаты :

• О провидении. / Перевод В. Стовика и В. Стейна. - Керчь, 1901. - 28 с.
• Утешение к Марции. // Браш М. Классики философии. I. - СПб., 1907. - С. 311-330.
• О счастливой жизни. / Перевод С. Ц. Янушевского. - СПб.: Гермес, 1913. - 35 с.
• О благодеяниях. / Перевод П. Краснова. // Римские стоики. Сенека, Эпиктет , Марк Аврелий . - М., 1995.
• Сенека . Утешение к Полибию. / Перевод Н. Х. Керасиди. // ВДИ. - 1991. - № 4.
• Сенека . О краткости жизни. / Перевод В. С. Дурова. - СПб.: Глаголъ, 1996. - 91 с.
• Сенека . О гневе. / Перевод Т. Ю. Бородай. // ВДИ. - 1994. - № 2; 1995. - № 1.
• Трактат «О безмятежности духа» Луция Аннея Сенеки . (Вступительная статья и перевод Н. Г. Ткаченко) // Труды кафедры древних языков. Выпуск 1. - СПб., 2000. - С. 161-200.
• . Философские трактаты. / Перевод Т. Ю. Бородай (серия «Античная библиотека». Раздел «Античная философия»). 1-е издание - СПб., 2000. 2-е издание СПб.: Алетейя, 2001. - 400 с. (издание включает трактаты: «О блаженной жизни», «О скоротечности жизни», «О стойкости мудреца», «О провидении», «О гневе» в 3 кн., «О природе» в 7 книгах).

«Письма к Луцилию»

• Избранные письма к Люцилию. / Перевод П. Краснова. - СПб., 1893. - 258 с.
• . Нравственные письма к Луцилию. / Перевод, статья и примечания С. А. Ошерова. Ответственный редактор М. Л. Гаспаров. (Серия «Литературные памятники»). - М.: Наука, 1977. - 384 с. (переиздавалось в 2015 г.).

Эпиграммы :

• . Эпиграммы. / Пер. М. Грабарь-Пассек и Ю. Шульца. // Античная лирика (серия «Библиотека всемирной литературы». Т. 4). - М., 1968. - С. 458-462.

Сатира (принадлежность Сенеке спорна):

• Сатира на смерть императора Клавдия. / Перевод В. Алексеева. - СПб., 1891. - 35 с.
• Псевдоапофеоз императора Клавдия. / Перевод И. И. Холодняка. - М., 1899. (приложение к тому 16 «Филологического обозрения»)
• Апофеоз божественного Клавдия. / Перевод Ф. А. Петровского. // Римская сатира. - М., 1957. (переизд.: Римская сатира. - М., 1989. - С. 117-130, комментарий И. Ковалёвой на стр. 458-465)

Издание в «The Loeb classical library» (латинский текст с английским переводом) состоит из 10 томов:

• Тома I-III. Moral essays (Моральные труды).
  • Том I. О провидении. О постоянстве. О гневе. О милосердии.
  • Том II. Утешение к Марции. О блаженной жизни. О досуге. О спокойствии души. О краткости жизни. Утешение к Полибию. Утешение к Гельвии.
  • Том III. О благодеяниях.
• Тома IV-VI. Письма.
• Тома VII, X. Естественные вопросы.
• Тома VIII-IX. Трагедии.

Издание в серии «Collection Budé» в 18 томах: Sénèque .

• L’Apocoloquintose du divin Claude. Texte établi et traduit par R. Waltz. XI, 46 p.
• De la clémence. Texte établi et traduit par F.-R. Chaumartin. Nouvelle édition 2005. XCII, 178 p.
• Des bienfaits. Tome I: Livres I-IV. Texte établi et traduit par F. Préchac. LV, 284 p.
• Des bienfaits. Tome II: Livres V-VII. Texte établi et traduit par F. Préchac. 228 p.
• Dialogues. T. I: De la colère. Texte établi et traduit par A. Bourgery. XXV, 217 p.
• Dialogues. T. II: De la vie heureuse. - De la brièveté de la vie. Texte établi et traduit par A. Bourgery. X, 150 p.
• Dialogues. T. III: Consolations. Texte établi et traduit par R. Waltz. X, 219 p.
• Dialogues. T. IV: De la providence. - De la constance du sage. - De la tranquillité de l"âme. - De l’oisiveté. Texte établi et traduit par R. Waltz. 221 p.
• Questions naturelles. T. I: Livres I-III. Texte établi et traduit par P. Oltramare. XXVII, 309 p.
• Questions naturelles. T. II: Livres IV-VII. Texte établi et traduit par P. Oltramare. 356 p.
• Lettres à Lucilius. T. I-V.
• Tragédies. T. I-III.

Память

• Памятник Сенеке находится в Кордове.
• В 1961 г. Международный астрономический союз присвоил имя Сенеки кратеру на видимой стороне Луны.

Луций Анней Сенека
Родился: 4 до н. э.
Умер: 65

Биография

Луций Анней Сенека - римский философ-стоик, поэт и государственный деятель.

Воспитатель Нерона и один из крупнейших представителей стоицизма.

Сын Луция (Марка) Аннея Сенеки Старшего (выдающегося ритора и историка) и Гельвии. Младший брат Юния Галлиона. Принадлежал к сословию всадников.

Родился в Кордубе (Кордова) в семье римского всадника и ритора Луция Аннея Сенеки Старшего. В раннем возрасте был привезён отцом в Рим. Учился у пифагорейца Сотиона, стоиков Аттала, Секстия, Папиния. Философией увлёкся в юности, хотя из-за влияния отца он чуть не начал государственную карьеру, которая прервалась из-за внезапной болезни. В результате Сенека чуть не покончил с собой, а затем надолго уехал для лечения в Египет, где много лет занимался написанием естественно-научных трактатов.

Около 33 года, при императоре Тиберии, становится квестором. 37 - ко времени восшествия на престол Калигулы Сенека входит в Сенат, быстро став популярным оратором. Слава Сенеки как оратора и писателя возрастает настолько, что возбуждает зависть императора и в конце концов он распорядился убить Сенеку. Однако одна из многочисленных наложниц императора уговорила его не делать этого, сославшись на то, что слабый здоровьем философ и так скоро умрёт.
41 - в первый год правления Клавдия в результате интриги жены Клавдия Мессалины он попадает в ссылку и проводит восемь лет на Корсике.
49 - жена императора Клавдия Агриппина Младшая добивается возвращения Сенеки из ссылки и предлагает ему стать наставником её сына - будущего императора Нерона. 54 - после отравления Клавдия к власти приходит шестнадцатилетний Нерон. Его наставники - Сенека и Секст Афраний Бурр - становятся первыми советниками императора. Особенно велико в этот период влияние Сенеки, он практически определяет всю римскую политику.
55 - получает должность консула-суффекта. Богатство его достигает в эту пору огромной суммы в 300 млн сестерциев.
59 - Нерон вынуждает Сенеку и Бурра косвенно участвовать в убийстве своей матери, Агриппины. Сенека пишет для Нерона постыдный текст выступления в сенате с оправданием этого преступления. Его отношения с императором становятся всё более натянутыми.
62 - после смерти Бурра Сенека подаёт прошение об отставке и удаляется на покой, оставив всё своё огромное состояние императору.
65 - раскрыт заговор Пизона. Этот заговор не имел положительной программы и объединял участников только страхом и личной ненавистью к императору. Нерон, ощущавший, что сама личность Сенеки, всегда воплощавшая для него норму и запрет, является преградой на его пути, не мог упустить случая и приказал своему наставнику покончить жизнь самоубийством. По приказу Нерона Сенека был приговорён к смерти с правом выбора способа самоубийства.

Был идеологом сенатской оппозиции деспотическим тенденциям первых римских императоров. Во время молодости императора Нерона он был фактическим правителем Рима, однако позднее был оттеснён от власти, когда отказался санкционировать репрессии против противников Нерона и против христиан.

Будучи стоиком, Сенека настаивал на телесности всего сущего, однако верил в возможность безграничного развития человеческого знания. Основу для душевного равновесия Сенека искал в пантеистических воззрениях стоической физики, или натурфилософии («О счастливой жизни»: 15, 5). В отличие от классического стоицизма, в философии Сенеки присутствует чёткий религиозный элемент, а мысли Сенеки настолько сильно совпадали с христианством, что он считался тайным христианином и ему приписывали переписку с апостолом Павлом. Ощутимое влияние на Сенеку оказали взгляды Посидония, в поздние годы Сенека изучал также Эпикура, однако его установок не разделял.

Смерть Сенеки

Покончил жизнь самоубийством по приказу Нерона, чтобы избежать смертной казни. Несмотря на возражения мужа, жена Сенеки Паулина сама изъявила желание умереть вместе с ним и потребовала, чтобы её пронзили мечом.

Сенека ответил ей: «Я указал тебе на утешения, какие может дать жизнь, но ты предпочитаешь умереть. Я не буду противиться. Умрём же вместе с одинаковым мужеством, но ты - с большею славой».

После этих слов оба вскрыли себе вены на руках. У Сенеки, который был уже стар, кровь текла очень медленно. Чтобы ускорить её истечение, он вскрыл себе вены и на ногах. Так как смерть всё не наступала, Сенека попросил Стация Аннея, своего друга и врача, дать ему яду. Сенека принял яд, но напрасно: тело его уже похолодело, и яд не произвёл своего действия. Тогда он вошёл в горячую ванну и, обрызгав водой окружавших его рабов, сказал: «Это - возлияние Юпитеру Освободителю».

Произведения

Философские диалоги

В разных переводах книги могут иметь и разные названия.
40 «Утешение к Марции» (Ad Marciam, De consolatione)
41 «О гневе» (De Ira)
42 «Утешение к Гельвии» (Ad Helviam matrem, De consolatione)
44 «Утешение к Полибию» (De Consolatione ad Polybium)
49 «О кратковременности жизни» (De Brevitate Vitae)
62 «О досуге» (De Otio)
63 «О душевном покое» или «О душевном спокойствии» (De tranquillitate animi)
64 «О провидении» (De Providentia)
65 «О стойкости мудреца» (De Constantia Sapientis)
65 «О счастливой жизни» (De vita beata)

Художественные

54 Мениппова сатира «Отыквление божественного Клавдия» (Apocolocyntosis divi Claudii) трагедия «Агамемнон» (Agamemnon)
трагедия «Геркулес в безумье» (Hercules furens)
трагедия «Троянки» (Troades)
трагедия «Медея» (Medea)
трагедия «Федра» (Phaedra)
трагедия «Фиест» (Thyestes)
трагедия «Финикиянки» (Phoenissae)
трагедия «Эдип» (Oedipus)
трагедия «Геркулес на Эте»
Все эти произведения представляют собой вольную переработку трагедий Эсхила, Софокла, Еврипида и их римских подражателей.

Эпиграммы

Всё, что мы видим вокруг…
К лучшему другу.
О простой жизни.
Родине о себе.
О благе простой жизни.
О богатстве и бесчестии.
О начале и конце любви.
О смерти друга.
О развалинах Греции.
О звоне в ушах.

Другие

56 «О милосердии» (De Clementia) 63 «О благодеяниях» или «О благодарениях» или «О добрых делах» (De beneficiis) 63 «Исследования о природе» или «Натурфилософские вопросы» (Naturales quaestiones) 64 «Нравственные письма к Луцилию» или «Письма к Луцилию» или "Письма о жизни и смерти" (Epistulae morales ad Lucilium)

Приписываемые

Некоторые книги ранее считались произведениями Сенеки , но сейчас большинство исследователей авторство Сенеки отвергают или подвергают сомнению.
трагедия «Октавия» (Octavia)
трагедия «Геркулес Этейский» (Hercules Oetaeus)
370? «Переписка апостола Павла с Сенекой» (Cujus etiam ad Paulum apostolum leguntur epistolae)
Цитата «Дорогу осилит идущий» одна из версий приписывает авторство фразы Луцию Аннею Сенеке, однако исследователи его творчества этот факт не подтверждают. В то же время, у Сенеки встречаются подобные мысли, которые изложены в его диалоге «О стойкости мудреца, или О том, что мудреца нельзя ни обидеть, ни оскорбить». В произведении автор высказывает убеждение, что при беглом взгляде на крутую дорогу человек сначала воспринимает её как непреодолимую, но пройдя по ней, видит, что это не так и «то, что на расстоянии представало обрывом, оказывается пологим склоном». Возможно, ссылаясь именно на эти латинские строки, автором сентенции «Viam supervadet vadens» называют Сенеку. Существует также мнение, будто в латынь это выражение пришло из древнего Китая, и является трактовкой слов Конфуция «Путь в тысячу ли начинается с одного шага».

Внешность Сенеки

Существует два изображения Сенеки; одно - средневековая прорисовка с несохранившегося бюста, изображавшего худощавого человека астеничного телосложения; второе - дошедший до нашего времени бюст, изображающий упитанного мужчину с суровым и властным лицом. Изображают они, очевидно, разных людей, и вопрос в том, какое из них действительно относится к Сенеке, а какое приписывается ему по ошибке.

Споры об этом велись уже давно и, во всяком случае, не менее долго, чем существовала первая версия. А своим происхождением она обязана итальянскому гуманисту, историку Ф. Урсину (1529-1600), с лёгкой руки которого римская копия античного бюста в 1598 году при сравнении с портретом на конторниате была идентифицирована как портрет философа (оба произведения к настоящему времени утрачены, однако представление о том, как выглядел тот бюст, можно получить по изображению, присутствующему на групповом портрете кисти П. Рубенса «Четыре философа»), ныне за этой скульптурой прочно закрепилось наименование «Псевдо-Сенека», а исследователи пришли к заключению, что это портрет Гесиода.

В 1764 году И. Винкельман опроверг выводы Ф. Урсина. И, как вскоре выяснилось, совершенно справедливо - в Геркулануме была найдена ещё одна копия этого античного портрета, а в 1813 году в Риме на Целиевом холме была обнаружена герма с двойным изображением - Сократа и Сенеки (на груди последнего начертано: Seneca). С 1878 года она находится в Берлине. Однако приверженцы старого мнения не сдавались, они утверждали, что надпись на герме - подделка, и что он не мог быть таким полным, каким изображен, - ведь Сенека говорил о себе, что «чрезвычайно похудел».

Историки и искусствоведы окончательно утвердились в том, что первый портрет не имеет отношения к Сенеке после того, как было обнаружено несколько других копий этой скульптуры (предполагается, что портрет Гесиода был предназначен для фриза Пергамона). Сенека был известным государственным деятелем и философом, но не до такой степени, чтобы его портреты создавались в Риме в столь значительном количестве.

Споры по данному вопросу давно утихли, решение, к которому пришли исследователи, представляет собой своеобразный компромисс, а в виде ироничной дани былой полемике монетный двор Испании выпустил монету с «гибридным» портретом философа.

(ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.)

Римский философ, поэт, государ­ственный деятель. В 49-54 гг. был воспитателем будущего импе­ратора Нерона, который приобрел в истории дурную славу чрезвычай­но жестокого и морально распу­щенного правителя; в первые годы пребывания Нерона на престоле Л. Сенека оказывал решающее влияние на государственную дея­тельность, но затем был обвинен в заговоре и покончил с собой.

Философские взгляды Л. Сенеки известны из собраний его писем и касаются в основном морали и нравственности; свои идеи он также излагал в форме диалогов. О мировоз­зрении Л. Сенеки можно судить и по написанным им трагедиям.

Философия для Л. Сенеки - это прежде всего размышле­ния о нравственном идеале и пути обретения счастья . Л. Сенеке принадлежит и очень редкая для античности мысль о безграничном прогрессе человеческого знания.

Л. Сенека разделял людей на нравственных мудрецов и всех прочих - безнравственных безумцев, но все-таки в своих рассуждениях пытался преодолеть явную пропасть, обнаруживающуюся между этими двумя типами. Так, он утверждал, что деятельные попытки обычных людей прибли­зиться к идеалу небесполезны, ибо ведут к нравственному росту.

Л. Сенека признавал принципиальное равенство всех людей, включая рабов, и в то же время с глубоким презре­нием относился к производительному и даже творческому труду, если его результаты направлены на удовлетворение материальных потребностей.

СОКРАТ (469-399 гг. до н. э)

Древнегреческий философ. Сын скульптора Софрониска и повитухи Финереты. Письменных сочинений не оставил, пропове­довал на улицах и площадях Афин. Считал себя не мудрым, а лишь «любящим мудрость» (греч. фило + софия). Ему принадлежит известное изречение: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого». Своим глав­ным призванием считал воспита­ние людей через систематические беседы.

На рубеже V и IV вв. до н. э., когда к власти в Афинах пришла демократическая партия, Сократ был обвинен в том, что не чтит традиционных богов, вводит новые божества и тем самым развращает юношество.

Несмотря на возможность избежать суда и казни, Со­крат мужественно принял смертный приговор и выпил ча­шу с ядом цикуты, продемонстрировав ученикам, что исти­на сильнее страха смерти.

В центр своей философии Сократ поставил проблему человека. Познание природы - дело богов, человек, же дол­жен познать самого себя. Философ призывал прислушивать­ся к «внутреннему голосу», который называл «даймонионом» (демоном). «Даймонион» несет в себе высший смысл, благодаря ему боги сообщают человеку о его предназна­чении.

Главное в беседах Сократа - постижение сути доброде­тели. Основные добродетели - сдержанность (умение укро­щать страсти), мужество (способность преодолевать опас­ности) и справедливость (стремление соблюдать божествен­ные и человеческие законы).

Истинная нравственность, по Сократу,- это знание под­линного блага. Инструмент достижения такого знания - сократический метод, который состоит из иронии (выясне­ние несостоятельности и непоследовательности во взглядах собеседника через умело подобранные вопросы) и «майевтики» («повивального искусства», помогающего родиться истине).

СОЛОВЬЕВ ВЛАДИМИР СЕРГЕЕВИЧ (1853-1900)

Русский философ и поэт. По отцу, знаменитому историку С. М. Соловьеву, при­надлежал к духовному званию (дед был священником в Москве). Многочисленная семья Соловье­вых жила дружной жизнью, но в ней царила «суровая и набожная атмосфера». С детства В. С. Со­ловьев отличался мистическим складом души. В 16 лет позна­комился с системой Б. Спинозы, который стал его «первой фило­софской любовью». В 1869-1874 гг. учился сначала на естественном, а затем на историко-филологическом факуль­тете Московского университета. Закончил образование в Духовной академии. Пережил короткое увлечение материа­лизмом и атеизмом, но вскоре вернулся к вере. В 1874 г. за­щитил магистерскую, а в 1880 г.-докторскую диссер­тацию («Критика отвлеченных начал»). Академическая карьера В. С. Соловьева закончилась в 1881 г., когда он во время публичной лекции (28 марта) воззвал к Александ­ру III не допустить смертной казни народовольцев. Началась полная лишений творческая жизнь и литературная работа, создание философской системы «всеединства». Отличаясь хрупким здоровьем, умер рано и неожиданно.

Главная идея В. С. Соловьева заключалась в признании причастности человека одновременно двум мирам - миру чувственных конкретно воспринимаемых вещей и миру идей, умозрительно постигаемого бытия. Исходная точка исторического времени - «первородный грех», завязавший первоначальный узел человеческой судьбы, финальная - грядущий «Страшный суд» над злом и конец мировой исто­рии. Философ видел причину драматизма человеческого существования в том, что человек погружен в бурный поток наполненного несовершенством и страданиями земного бытия.

«Цельная жизнь» возможна потому, что человеческая природа по сути своей причастна Абсолюту, надо только ос­вободить сознание от внешнего давления, подготовить его к свободному восприятию христианских ценностей. Реализа­цию этих ценностей В. С. Соловьев видел во «вселенской церкви» как всеобщем способе становления «богочеловече-ства».

Центральная идея философии В.Соловьева есть идея всеединства -представление о целостности мира, вбирающей в себя и весь его материально-идеальный состав, и основные способы его постижения (знание и вера). Изначальным творческим компонентом действительности признается абсолютнае идея, а в личностном плане выступает как София, Божественная премудрость.

СПИНОЗА БЕНЕДИКТ

(Барух) (1632-1677)

Нидер­ландский философ. Родился в Ам­стердаме, в семье купца. После смерти отца завязал дружеские связи с оппозиционными господст­вовавшей церкви кругами, в кото­рых было много представителей религиозного вольномыслия. За это еврейская община Амстерда­ма, членом которой он был, под­вергла его «великому отлучению». Спасаясь от преследований, Б. Спиноза жил в деревне, зараба­тывая шлифовкой оптических стекол, в чем достиг высокого совершенства. Оказавшись вне всякого вероисповедания, вел замкнутую жизнь гордого одиночки, полностью посвятив себя философии. Отклонил предложение о приеме в члены Королевского научного об­щества. Стержнем всего его существования был интенсивный духовный поиск, создание оригинальной философской систе­мы. Умер от туберкулеза легких.

Центральная идея Б. Спинозы - тождество Бога и при­роды, которую он понимал как вечную, бесконечную, не имеющую никаких внешних оснований, т. е. как причину самой себя («единая субстанция»). Философ был убежден, что мир представляет собой математическую систему и мо­жет быть познан геометрическим способом. Единичные ве­щи Б. Спиноза, в согласии со средневековой традицией, называл модусами. Конечные модусы связаны с атрибутами через бесконечные. Например, ограниченный разум человека имеет свой прообраз в разуме бесконечном.

Знание о мире Б. Спиноза разделил на три рода: чув­ственное (источник «смутных идей»), «понимание», соеди­няющее рассудок и разум, и интуитивное. Интуиция - высшая ступень познания, она обеспечивает постижение вещей «с точки зрения вечности», не как случайных и раз­розненных, а как необходимых, причастных универсальному единству.

Человек - часть природы. Телесное и духовное в нем не зависят друг от друга , они «параллельны». В то же время душа есть совокупность идей, объектом которых всегда является тело. Кроме того, душа - это еще и частица «бес­конечного разума Бога». Б. Спиноза отвергал свободу воли.

ТОЛСТОЙ ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ (1828-1910)

Русский писатель и мыслитель. Принадлежал к древнейшим аристо­кратическим фамилиям России. Прожил долгую, богатую событиями жизнь, большую часть которой про­вел в Ясной Поляне. В 1844-1847 гг. учился в Казанском университете. В 1851-1855 гг. служил в армии на Кавказе, участвовал в обороне Сева­стополя. В 1859 г. организовал соб­ственную школу, был в ней учителем, разрабатывал принципы гуманисти­ческой педагогики.

В художественных произведениях Л. Н. Толстой создал универсальный мир с его основными проблемами человечес­кого бытия. В романе «Война и мир» идеалы самопожертвования и самоотречения он противопоставил культу личного блага и наслаждения. Писатель показал ту пиковость духовного «пу­ти личности, возомнившей себя сверхчеловеком» (Наполеон, Андрей Болконский), и, наоборот, воспевал слияние с об­щим, следование природному или историческому закону (Пьер Безухов, Кутузов, Наташа Ростова).

Как свершившийся факт всякое событие причинно обус­ловлено, но в качестве результата сознательного выбора оно несет на себе печать свободы. В романе «Анна Каренина» остро и трагично звучит тема семьи, предназначение женщины. Писатель переосмысливал идеи о чуждости общества чело­веку, об отторжении его изначальной природы лож­ной моралью и потерявшей свою истину церковью. Он под­верг острой критике государственный строй, учреждения и официальную культуру России той эпохи. Делая упор на патриархальных традициях жизни российского кресть­янства, Л. Н. Толстой оценивал его с точки зрения вечных и изначальных понятий нравственного и религиозного сознания.

В конце 70-х годов писатель пережил глубокий духов­ный кризис, связанный с разочарованием в «прогрессе» и всех политических рецептах выхода из кризиса. Он болез­ненно осознавал, что плоды культуры недоступны народу, воспринимаются им как нечто чуждое и ненужное. Из этих размышлений неизбежно проистекал вывод, что искусство и наука утратили свое главное жизненное назначение - отвечать на вопрос о смысле жизни, о том, каким быть че­ловеку.

Главную задачу личности Л. Н. Толстой видел в изжи­вании греховности (поразительная по беспощадности к са­мому себе «Исповедь») и в приобщении к подлинной нрав­ственной и религиозной мудрости.

Настоящую религиозность Л. Н. Толстой понимает как этику любви и «непротивления злу насилием», этику реаль­ного, а не мнимого усвоения высших духовных истин. Глав­ный грех церкви - ее участие в общественном порядке, основанном на насилии, что делает официальную религию вольным или невольным пособником зла. Возможность пре­одоления зла и насилия писатель видел только на путях нрав­ственного самосовершенствования, полного отказа от каких-либо насильственных действий. Всякая власть, всякое госу­дарство есть зло, его преобразование способно только за­менить одну форму рабства на другую. Упразднение господ­ства должно произойти путем воздержания каждого челове­ка от любого участия в политической деятельности.

В искусстве Л. Н. Толстой видел специфический способ общения между людьми, передачу чувств, испытываемых художником, зрителю, слушателю, читателю. В трактате «Что такое искусство» он пришел к выводу о ненужности народу «изощренного» искусства «господствующих классов» и даже произведений У. Шекспира и Л. Бетховена. В качест­ве идеала он провозгласил притчу-короткое нравоучи­тельное повествование.

Л. Н. Толстой был страстной, мятущейся, постоянно и мучительно ищущей личностью.

ФАЛЕС ИЗ МИЛЕТА

(ок. 625 -ок. 547 гг. до н. э.)

Родоначальник наиболее ранней Милетской школы древнегреческой филосо­фии, давший импульс к развитию евро­пейской философской мысли. Кроме того, считается основателем греческой астрономии и геометрии. После Фалеса не осталось сочинений, науке известны лишь отдельные его изречения, в том числе призыв «познай самого себя». Фалес полагал, что исходное вещество, из которого про­изошла вся живая и неживая природа,- это вода. Землю он считал плоской, покоящейся на водах. Наблюдая дейст­вие «магнесийского камня» (магнита) на железо, философ пришел к выводу, что магнит обладает душой.

Милетский мыслитель утверждал, что «все полно богов», т. е. все существующее своеобразно одушевлено , в силу че­го подвержено изменению.

Данные положения весьма кратки и трудно поддают­ся развернутому толкованию, поэтому для ученых всегда су­ществовала опасность привнести в идеи Фалеса иной смысл. Вообще для Милетской школы древнегреческой мысли бы­ли характерны пристальное внимание к природным явлениям и первые попытки их осмысления .

ФАРАБИ, АЛЬ ФАРАБИ (870-950)- ученый-эн­циклопедист, философ, один из последователей Аристотеля в арабоязычной философской традиции; был прозван «Вто­рым учителем» (т. е. вторым после Аристотеля). Жил в Баг­даде, Алеппо, Дамаске.

Мироздание, согласно учению Фараби о бытии, пред­ставляет собой девять заключенных друг в друге сфер-не­босводов, которые обладают душами, являющимися источ­ником их движения вокруг Земли. Фараби представлял Вселенную машиной, заведенной Богом, т. е. порожденной божественным «первотолчком». Тела , согласно Фараби, име­ют форму и состоят из первичной материи (первопричины бытия), человек же есть соединение «материи» (тела) с «формой» (душой). Процесс познания имеет две ступени:ощущение (восприятие изменчивых свойств предметов) и

мышление (постижение существа предметов). И то и дру­гое есть свойства души: «разумная душа» постигает при­роду вещей благодаря органам чувств.

Учение об интеллекте (разуме) Фараби создал под влия­нием идей Аристотеля. Центральные понятия учения: 1) «по­тенциальный» интеллект (реализуется через познавательную деятельность индивида путем абстрагирования форм конк­ретных вещей от их «материи»); 2) «благоприобретенный» интеллект (активизируется извне «деятельным» интеллек­том); 3) «деятельный» интеллект-«божественная форма» {«мышление о мышлении» Аристотеля).

Представления Фараби об обществе основываются на двух главных положениях: 1) на рассмотрении общества по аналогии со Вселенной; 2) на положении о коллективист­ской сущности человека и о сотрудничестве как необходимом условии существования человека разумного (Homo sapiens). Идеальной целью человеческих объединений Фараби счи­тал достижение счастья. Реализацию данного идеала он свя­зывал с организацией гармоничного общества, лишенного войн, насилия и порабощения и управляемого добродетель­ным монархом. Сословное иерархическое соподчинение пред­ставлялось ему необходимым условием для достижения социальной гармонии. Учение Фараби об идеальном общест­венном устройстве известно под названием учения о «добро­детельном городе».

ФЕДОРОВ НИКОЛАЙ ФЕДОРОВИЧ (1828-1903)

Русский философ. Учился на юридическом факультете Ришельевского лицея в Одессе, который оставил из-за несогласия с одним из преподавателей. Долгое время скитался, преподавая историю и географию в школе в различных провинциаль­ных городах России. Став библиотекарем Румянцевского музея в Москве, потрясал читателей громадной эрудицией во всех областях знания и феноменальной памятью-знал на память все имеющиеся в библиотеке книги и их место. Жил напряженнейшей духовной жизнью, буквально аскети­чески, упорно отказываясь от повышения жалованья, но при этом щедро помогая молодым талантам-своим «сти­пендиатам».

Н. Ф. Федоров считал славу и популярность проявле­ниями бесстыдства. При жизни почти ничего не публико­вал, если печатался, то анонимно. В соответствии с духом своего учения собственные сочинения писал не для продажи. Выдающиеся люди его времени - Л. Н. Толстой, Ф. М. Дотоевский, В. С. Соловьев, как и все, знавшие его, питали к не­му величайшее уважение и проявляли большой интерес к идеям философа. Современники воспринимали Н. Ф. Федо­рова как праведника и почти неканонизированного свято­го. Н.Ф.Федоров положил начало новому направлению философской мысли, которое полу­чило название «философия русского космизма» . В учении Федорова и трудах его последователей космизм как национальная черта русского мировидения нашел концент­рированное выражение. Это направление сфор­мировалось как перспективная альтернатива механистической концепции мироздания.

Сборник трудов Н. Ф. Федорова был издан только после его смерти учениками под названием «Философия общего дела». Упрекая предшествующую философию в «отделении мыс­ли от дела», Н. Ф. Федоров хотел отыскать цель сущест­вования человека для того, чтобы «устроить общественную жизнь сообразно с ней». Считая основным злом для челове­ка смерть, порабощение его слепой силой природы, фило­соф разработал своеобразную социальную утопию, одну из самых оригинальных в русском философском космизме. Он мыслил как представитель Земли и считал, что перед лицом космической силы должны умолкнуть все прочие (личные, сословные и народные) интересы. Космос нуждается в чело­веческом разуме, чтобы быть космосом, а не хаосом. Приро­да ищет в человеке своего хозяина.

Философ мучитель­но переживал «небратское» состояние мира, людскую разоб­щенность, превалирование в обществе дурной «свободы ис­полнять свои прихоти», «завистливое искание равенства». В этой связи он резко выступал против современной циви­лизации. Идеалом общественного устройства Н. Ф. Федоров счи­тал жизнь патриархальной общины. Кроме «страшной силы небратства» над современным обществом, по его мнению, довлеет «неродственное отношение природы к людям». Тра­гизм этой «неродственности» он видел в нечувствии людь­ми «неправды смерти». Решительная непримиримость к смер­ти была выражена им в идее «воскрешения Отцов». Смерть - это «вершина безнравственности», торжество слепой силы. Человек лишь в том случае вполне станет человеком, если победит смерть. Путь к этому - регуляция естественных сил природы с помощью науки и техники.

Н. Ф. Федоров мечтал о спасении безграничной Вселен­ной благодаря одухотворению человеком всех «громадных небесных миров», а также об управлении «всемирной силой тяготения», собирании в целое «всех молекул и атомов мира». Осуществление этой задачи, считал Н. Ф. Федоров, может быть достигнуто только трудовым соучастием всех людей, «общим делом». Он верил, что, объединившись в общем деле воскрешения усопших, люди внутренне преобразятся, до­стигнут полноты жизни «умственной, нравственной и худо­жественной», в результате чего все «мерзости» социальной жизни станут просто невозможными.

ФЕЙЕРБАХ ЛЮДВИГ АНДРЕАС (1804-1872)

Немецкий философ. Сын извест­ного юриста. Изучал теологию в Гейдельберге, слушал лекции Г. Гегеля в Берлине. Препода­вал историю философии в Эрлангене. За издание работы «Мысли о смерти и бессмертии», содержавшей отрицание идеи бессмертия души, был лишен права преподавания и жи­л на средства от неболь­шой фарфоровой фабрики, которая принадлежала его жене. Сосредоточившись на научной деятельности, жил уединен­но, не принимая участия в политических дебатах и общест­венной жизни того времени.

Ядро философской концепции Л. Фейербаха - критика религии . В своей знаменитой работе «Сущность христианст­ва» он попытался рассмотреть религию по отношению к природе человека и условиям его жизни. Л. Фейербах по­нимал религию как «сон человеческого духа», возникающий из бессилия человека перед силами природы и социальной несправедливостью. Л. Фейербах отвергал религию, которая, как он полагал, парализует стремление человека к лучшей жизни в земных условиях и переносит ее на небеса. Он противопоставил ей «культ челове­ка» и выдвинул девиз «человек человеку Бог». Принцип рассмотрения всего сущего сквозь призму человека получил название «антропологический ма­териализм».

В теории познания Л. Фейербах подчеркивал взаимную связь чувственного созерцания и мышления в познающем субъекте.

Центральный вывод философии Л. Фейербаха в том, что упразднение веры в лучшую жизнь на небесах за­ставляет человека искать ее в земном мире и с этой целью изменять сами обстоятельства.

ФЛОРЕНСКИЙ ПАВЕЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1882-1943?)

Русский ученый и религиозный философ. Окончил математическое отделение Московского университе­та и Московскую Духовную академию, где впоследствии преподавал историю философии. С 1911 г.- священник (отец Павел). После Октябрьской революции работал в области техники в Институте физики. Пережил несколько ссылок, закончил свой жизненный путь на Соловках. Был че­ловеком редкой, многосторонней одаренности, позволив­шей друзьям сравнивать его с Леонардо да Винчи. Отец Павел был автором религиозно-философских статей, превосходным поэтом, математиком, астрономом, считался крупнейшим авторитетом в области изучения электрических полей и ди­электриков (был участником разработки плана ГОЭЛРО), художник, музыкант, в совершенст­ве владел большинством современных языков.

В своем основном труде «Столп и утверждение истины» П. А. Флоренский помимо чисто философских положений об­ратился к данным филологии, математики, медицины, фольк­лора и в особенности лингвистики. В основе философской концепции П. А. Флоренского лежит признание «религиозного опыта», духовного пережи­вания «полноты бытия» единственным способом достижения истины. Человеческий разум «раздроблен» и «расколот», по­лон дробных противоречивых истин, в то время как истиной может быть только нечто полное, которое все содержит в себе, является «цельным знанием».

Вера, по Флоренскому, освобождает от предельного отчаяния. Познание Бога на основании веры есть истина, любовь и красота в их единстве. Присутствие в нашей жизни божественной люб­ви-условие существования всякой истинной любви, по­скольку любовь связана с преодолением себялюбия и несет на себе печать абсолютной красоты. Она есть добро в наибо­лее концентрированном виде. Эгоистическое погружение в свою собственную «самость» приводит к разрушению лич­ности, без любви она теряет свое телесное и душевное един­ство.

ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274)

Средневековый фило­соф и богослов. Сын графа Ландольфа. Изучал в Неапольском университете свободные искусства. В 17 лет вступил в доминиканский орден. Во время пре­бывания в Италии познакомился с тру­дами Аристотеля. В 1268-1272 гг. жил в Париже, стал известным теологом. Умер по пути на Лионский собор. За мягкость характера получил имя «ан­гельского доктора». В 1323 г. причислен к лику святых.

Ф. Аквинский четко определил область науки и веры . Задача науки - объяснение закономерностей мира. Науке под силу дости­жение объективного знания, поскольку разум правильно сориентирован на объект. Но охватить всё наука не может. Над царством научного и философского познания находится царство богословия. Область существенных таинств христи­анской веры (триединство, воскресение и т. д.) остается вне возможностей разума. Однако между наукой и верой нет противоречия: истина откровения выше разума, но не проти­востоит ему. Бытие Бога тоже может быть доказано разумом. Следуя за Аристотелем Ф. Аквинский полагал, что Бог яв­ляется первопричиной и конечной целью всего сущего , «чистой формой». Земной же мир - это единство «формы» и «материи».

Человек представлялся Ф. Аквинскому как соединение души и тела. Душа «нематериальна» и получает свое «завершение» только через тело. Всякое пренебрежение к те­лесному вступает в противоречие с опытом и здравым смыс­лом. Предпосылкой нравственного поведения Ф. Аквинский считал свободу воли.

ФРЕЙД ЗИГМУНД (1856-1939)

Австрийский врач и психолог, основоположник пси­хоанализа. Родился в Чехии. С 1902 г.- профессор Венского университета. Умер в Англии. При создании своей концепции З. Фрейд использовал разработан­ный им вместе с И. Брейером метод лечения неврозов. Этот метод заключается в обнаружении бес­сознательной психической травмы, лежащей в основе невроза. Ученый истолко­вал невроз как порождение неразрешенных внутренних конфликтов личности, принявших болезненную форму. Энергия влечений (либидо), для которой оказываются за­блокированными нормальные выходы, реализуется в пато­логических (отклоняющихся от нормы) формах. Основной конфликт личности З. Фрейд видел в конфликте психики между сознанием и бессознательным . Особое значение З. Фрейд придавал сновидениям , кото­рые открывают ход в потаенные слои человеческой лич­ности. Такова же, по мнению психолога, и природа остроумия, фантазий, а также художественного творчества.

Специфическую роль З. Фрейд отводил сексуальности, которая существует с рождения и представляет собой «энер­гетический фонд» личности, трансформируясь в различные конкретные формы человеческого поведения. Сама культура есть результат способности сексуальной энергии к субли­мации, т. е. переводу энергии сексуального импульса на несексуальные объекты.

В работе «Тотем и табу» первым актом истории З. Фрейд считал убийство сородичами отца первобытной орды и его по­едание, за которыми следовали вина и раскаяние, положив­шие начало подавлению первичных влечений и сублимации (творчеству культуры). Агрессивные импульсы ребенка, по­лагал З.Фрейд, также являются повторением судьбы древ­них влечений. З.Фрейд сформулировал структурную концепцию лич­ности. В конце концов З.Фрейд мифологизировал свое уче­ние, сведя влечения человека к борьбе Эроса и Танатоса (стремление к жизни или смерти).

ФРОММ ЭРИХ (1900-1980)

Немецко-американский социальный философ, психолог, социолог, публицист. Занимался проблемами не «невротической личности», как 3. Фрейд, а «невротического общества», рассматривая открытые 3. Фрейдом механизмы бессознательной мотивации поведения в сферах политической, экономической и культур­ной жизни. Учился на философском факультете в Гейдельберге, Мюнхене, увлекся психоанализом, сотрудничал с уче­ными Франкфуртского института социальных исследований. В 1932 г. эмигрировал в США. Член Нью-Йоркской Акаде­мии наук, профессор, лечащий врач-психоаналитик, один из лидеров социалистической партии и автор ряда ее доку­ментов.

Э. Фромм пытался построить новую гуманистическую теорию общества. Человек, считал он,- драматическое су­щество, для которого собственное существование является проблемой. В ходе истории личность освобождается от влас­ти стада и стадных родовых инстинктов, от традиции и авто­ритета, но вместе с чувством свободы растет ее страх, уси­ливается чувство хрупкости, конечности бытия и одиночест­ва. Результатом обострения невыносимого бремени ответст­венности являются периодически повторяющиеся движения «бегства от свободы», попытки воссоздания утраченного первобытного родства и близости к природе. Эти движе­ния, побуждаемые глубокими бессознательными влечения­ми, вырабатывают свои символы и идеологии. Для них харак­терны чувства классовой или национальной исключитель­ности, культ вождя, ненависть к угнетению и растворение личности в массе. Э. Фромм утверждает, что именно кол­лективный невроз, имеющий корни в драматических собы­тиях истории и обостряющийся в моменты кризисов и рас­пада старой общественной системы, способен породить то­талитарную идеологию.

«Природа человека» характеризуется, по мнению Э. Фромма, пятью основными потребностями: в общении, «укорененности», «идентичности», самообновлении и системе ориентации. Человек может вырабатывать как «здоровый», так и «патологический» вариант (способ) удовлетворения каждой из своих потребностей. Например, потребность в об­щении он может удовлетворить, с одной стороны, благодаря любви, взаимности, а с другой - отношениями, в которых преобладает господство-подчинение. Потребность в самооб­новлении реализуется либо в творчестве, либо в агрессивно-разрушительных действиях.

С коллективным бессознательным , утверждает Э. Фромм, тесно связан «социальный характер» как комплекс ценност­ных ориентации, которые как бы заменяют человеку естест­венные инстинкты. Этот комплекс, по мнению Э. Фромма, помогает человеку адаптироваться к господствующей идео­логии. Среди «больных» («отчужденных») типов человека ученый выделил авторитарный, накопительский, рыночный характеры. Научно-технический прогресс Э. Фромм считал в значительной мере враждебным личности, поскольку он спо­собствует превращению человека в робота.

ФУКО МИШЕЛЬ (1926-1984) французский теоретик культуры и философ. Изучал философию под руководством философа-марксиста Луи Альтюссера. Уже на студенческой скамье заинтересовался феноменом культуры, с анализом которой связаны все работы Фуко. С 1970 году Фуко получил должность профессора в Коллеж-де-Франс и эту должность занимал до самой смерти. Читал курсы лекций также в различных университетах Франции, США, Бразилии, Японии, Канаде

Философская позиция Мишель Фуко формировалась под влиянием Маркса, Ницше и Фрейда. Основным объектом исследований Фуко стало изучение бессознательного различных исторических эпох. В 60-ые годы Фуко разрабатывает концепцию европейской науки на основе «археологии знания», имеющей своим ядром «знание-язык». В 70-е годы на первый план в работах Фуко выходит тема «знания-насилия», «знания-власти». Он обратился к роли властных отношений в формировании различных типов знания. Его исследования концентрируются на тех властных отношениях, которые игнорирует классический марксизм: например, на отношениях между врачом и пациентом, учителем и учеником, родителями и детьми, администрацией тюрьмы и заключенными. В 80-х в творчестве философа появляется понятие «субъекта» и рассматривается тема сексуальности, а вместе с ней - вопросы этики, морали и свободы. В 60-ые годы были изданы книги "История безумия в средние века", "Порядок вещей: археология человеческих наук", "Археология познания", в 70-ых годы "Дисциплина и наказание: рождение тюрьмы" и "История сексуальности".

М.Фуко имел высокий статус пишущего интеллектуала, не ограниченного одной только областью социально-гуманитарного знания: он обращался к проблемам психологии и культурологии, политологии и истории. В качестве лектора читал оригинальные курсы в разных университетах, был открыт новациям и педагогическим экспериментам. Исследования Мишеля Фуко, посвященные различным гуманитарным и социальным наукам, медицине, тюрьмам, проблеме безумия и сексуальности сделали его одним из самых влиятельных мировых мыслителей конца ХХ –начала XXI вв.

ХАЙДЕГГЕР МАРТИН (1889-1976)

Немецкий фило­соф. Родился в семье небогатого ремесленника. Учился в лицеях иезуитов в Констанце и Фрейбурге, слушал лекции по теологии, философии, естественным наукам в университете Фрейбурга. В 1933-1934 гг., в условиях нациз­ма, был ректором Фрейбургского университета, некоторое время сотрудничал с режимом, но вскоре отошел от него. Со второй полови­ны 30-х годов целиком посвятил себя преподаванию и разработке собственного учения. Полное собрание сочинений М. Хайдеггера может составить около 100 томов.

В главном произведении М. Хайдеггера «Бытие и время» (1927), принесшем ему мировую славу, ставится вопрос о смысле бытия , который оказался «забытым» традицион­ной европейской философией. Смысл этот видится фило­софу в человеческом существовании , ибо только чело­веку бытие «открывается», выявляет свою тайну. Челове­ческое существование имеет временной, конечный характер. Человек «заброшен» в поток времени, которое и составляет сущность его бытия.

М. Хайдеггер постепенно переносил центр своего внимания с человека на бытие в целом, пытаясь понять, как сам тип европейского мировоззрения приводит к «не­подлинному существованию», предавшему забвению свои собственные основы, как он порождает усредненность, без­личность, всеобщее господство технического. Преодоление такого состояния требует, по мнению философа, возвраще­ния к истокам культуры.

ЧААДАЕВ ПЕТР ЯКОВЛЕВИЧ

Русский мыслитель и публицист. Родился в дворян­ской семье. Рано лишившись роди­телей, вместе с братом воспитывался теткой, княжной А. М. Щербатовой, дочерью известного русского истори­ка М. М. Щербатова. Учился в Мос­ковском университете на словесном отделении. Участник войны с Напо­леоном (1812), гусар. Сделал блестящую военную карьеру, его прочили в адъютанты Александра I. Однако неожиданно для всех ушел в отставку. Близкий друг А. С. Пушкина, он дружил со многими видными декабристами. Во время де­кабрьского восстания находился за границей, что и спасло его от возможного ареста.

Как философ П. Я. Чаадаев заявил о себе в 1836 г. публи­кацией в журнале «Телескоп» первого из своих знаменитых «Философических писем». Письмо это произвело впечатление разорвавшейся бомбы - так много было в нем суровых суждений о России, ее исторической судьбе, пессимизма в оценке русской действительности. Журнал был закрыт, редактор выслан из Москвы, цензор отставлен от должности, а сам П. Я. Чаадаев по высочайшему изволению объявлен сумасшедшим.

П. Я. Чаадаев высоко оценивал западное христианство , католицизм, сыгравшие значительную социально-полити­ческую роль в «воспитании» народов Европы. Считая, что «все на Западе создано христианством», и настаивая на том, что признаком близости осуществления божественных целей человечества является высокий уровень развития ци­вилизации и духовной культуры, он обратился к критике России. Страстные и гневные обличения П. Я. Чаадаевым России как страны без соб­ственного прошлого, с убогим настоящим и неясным бу­дущим буквально потрясли русскую общественность, но в то же время заставили многих тогда иначе взглянуть на самые сложные проблемы страны и смело взяться за поиски их решения.

Позднее П. Я. Чаадаев пришел к мысли, что сама рус­ская отсталость тоже является частью промысла Божьего. Мы находимся вне интересов отдельных национальностей, но в поле интересов человечества.

ЧЕРНЫШЕВСКИЙ НИКОЛАЙ ГАВРИЛОВИЧ

Русский общест­венный деятель, писатель, критик, экономист, философ. Был сыном священника, окончил духовную семинарию, затем историко-филологическое отделение Петербург­ского университета. Философские взгляды Н. Г. Чернышевского сформировались под влиянием «культа научности», характерного для XIX в. Выступал против крепостного права. В период работы в журнале «Современник» он стал по существу лидером демократиче­ских сил тогдашнего российского общества, пропагандиро­вал социалистические идеи. Сторонник революционного преобразования действительности, он полагал, что народ вправе сам решать свои проблемы. В 1862 г. по недоказанно­му обвинению в составлении прокламации к крестьянам был заключен в Петропавловскую крепость. Суд приговорил его к 7 годам каторжных работ и вечному поселению в Сибири. Проведя 20 лет в Якутской ссылке, вернулся в родной Сара­тов больным и вскоре умер.

По своим философским воззрениям Н. Г. Чернышевский стоял на позициях наивного материализма и биологизма, хотя и полагал, что природа человека обусловлена не только биологическими, но и социальными факторами («Антропо­логический принцип в философии»).

Оставаясь в целом в рамках антропологической фило­софии с ее основным вопросом «что есть человек?», Н. Г. Чер­нышевский дополнил ее не менее важным вопросом о том, при каких условиях (социальных, экономических, полити­ческих) человек может удовлетворить свою потребность в счастье.

Н. Г. Чернышевский был натурой глубоко нравствен­ной. В области социальной философии его характеризовала вера в изменение общественного строя в России, он был последовательным пропагандистом идей эмансипации жен­щин, воспитания «нового человека», ратовал за освобож­дение труда и социальную справед­ливость.

ЧЖУАН-ЦЗЫ («учитель Чжуан») (ок. 369-286 гг. до н. э.) древнекитайский философ, один из основателей даосизма (другой основа­тель - Лао-цзы), критик идей Конфуция. Занимал мелкий чиновничий пост в родном уезде. Когда ему предложили стать первым министром в государстве Чу, резко выступил против чиновничьей карьеры, утверждая, что лучше прово­дить жизнь в беззаботных развлечениях, даже «валяясь в грязной канаве», нежели пребывать в ярме у правителя. Такая позиция резко расходилась с учением Конфуция о благородном государственном муже, стремящемся проявлять сыновнюю почтительность к старшим, справедливо и гуман­но управлять народом, развивая в себе благопристойность.

Подобные идеи Чжуан-цзы считал второстепенными, не затрагивающими основного - самопроизвольного - закона возникновения, развития и исчезновения Вселенной. Этот закон есть путь (дао), согласно которому проходит свой цикл не только Вселенная, но и человек. Если человек сообразуется со своей природой, с принципом естествен­ности и не тратит впустую силы на совершение активных действий, противоречащих дао, то он обретает свободу и процветание. Нельзя упорядочить Вселенную и человече­скую природу насильственно, ибо великий порядок учреж­дается самопроизвольно, благодаря естественному проявле­нию прирожденных качеств.

ШВЕЙЦЕР АЛЬБЕРТ (1875-1965)

Немецко-французский мыслитель-гуманист, фи­лософ, богослов, врач, музыкант-органист, музыковед. В 1913 г. на собственные средства основал больницу для африканцев в Ламбарене, в которой самоотверженно трудился до конца своей жизни. Лауреат Нобелевской премии ми­ра (1952). Много и напряженно размышляя о причинах мирового кризиса (кризиса культуры), А. Швейцер пришел к выводу, что причиной его является кризис ми­ровоззрения людей, которое утратило нравственные ориен­тиры.

Разрабатываяэтическое учение, основанное на благого­вении перед жизнью, А. Швейцер считал, что связь чело­века с миром достигается не путем познания мира, а путем переживания его. Исходный принцип своей концепции (принцип благоговения перед жизнью): ко всякой жизни относись как к своей.

Основным условием существования и развития жизни А. Швейцер считал соблюдение норм нравственности . Он был убежден, что именно принцип благоговения перед жизнью должен стать основой морального обновления чело­вечества и выработки норм универсальной космической этики. Дополняя этот принцип утверждением о божественном происхождении человеческого духа, А. Швейцер призывал к замене старого рацио­нализма новым, согретым верой в святость жизни. Его этика благого­вения перед жизнью заряжена огромной культуротворящей энергией.

ШЕЛЛИНГ ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ЙОЗЕФ (1775-1854)

Немецкий фи­лософ. Сын протестантского па­стора. В 1790-1795 гг. учился в Вюртембергском училище в Тюбингене. В 1798-1803 гг.- профессор Йенского, в 1820-1826 гг.-Эрлангенского, с 1827 г.-Мюнхенского, с 1840 г.- Берлинского универ­ситетов. К концу жизни все более удалялся от собственных свободолюбивых идей моло­дости.

Первоначальную философскую программу Ф. Шеллинг изложил во введении к работе «Идеи философии природы». Он считал, в частности, что природу нужно раскрыть как целесообразное целое, как форму бессознательной жизни разума, стремящуюся породить сознание. Вся природа, согласно Ф. Шеллингу, пронизана единым принципом «от низшего к высшему». Прин­цип целесообразности способствует ее одухотворению.

Если исходить из природы, то кажется, что природа автономна по отношению к нашему «Я», ибо не включает в себя «интеллекта». Однако размышление приводит нас к выводу, что необходимой направленностью природы яв­ляется одухотворение, все более полное включение «идеаль­ности». Если, наоборот, исходить из «Я», то самодоста­точным кажется «Я», но размышление обнаруживает тен­денцию «Я» к «объективации», которая проявляется в прак­тике человека, в истории и искусстве. Природа «стремится» к разуму, а разум - к природе. В художественной дея­тельности и в произведении искусства достигается полное слияние «реального» и «идеального». Художник, по Ф. Шел­лингу,- это «гений», действующий как «природа».

Позже, в сочинении «Философия и религия» (1804), Ф. Шеллинг шел дальше, ставя вопрос: почему нарушается первоначальное равновесие идеального и реального, в ре­зультате которого происходит рождение наличного («раз­двоенного») состояния мира? И он пришел к выводу, что возникновение мира не может быть объяснено с помощью разума, ибо этот первичный акт глубоко мистичен и коре­нится в «воле» Бога. Цель человека Ф. Шеллинг видел в постижении «абсолютной воли» через миф и религию.

(рис. Б.Григорьева)

ШЕСТОВ ЛЕВ ИСААКОВИЧ (наст. фамилия Шварцман) (1866-1938)

Русский философ, родился в Киеве в семье богатого коммерсанта. Юрист по образо­ванию. В 1895-1914 гг. жил главным образом в Швейцарии, в 1914-1918 гг.-в Москве, в 1918-1920 гг.-в Киеве, с 1920 г.- в Париже. Мастер философских эссе, философ-литератор. Философия Л. И. Шестова была делом жизни и смерти. Истоки такого подхода в открытии им трагичности индивидуального человеческого существования. Личная жизнь и духовный путь философа всегда были связаны с мучительными внутренними терзаниями, с трудной борь­бой с самим собой, требованием постоянных жертв. В развиваемой им «философии трагедии», полемически противопоставленной «философии обыденности», философ восстает против диктата разума, его безличного гнета над единичным индивидуальным миром. Современ­ное человечество, помешавшееся на идее разумного пони­мания, не хочет замечать, что автономия разума, его веч­ное стремление настаивать на «необходимости и общеобя­зательности» своих принципов превратились в тиранию разума, уничтожающую свободу человека, заглушающую его неповторимые чувства и переживания. Борьба «со страш­ной силой чистого разума» привела Л. И. Шестова и к отрицанию «вечных» начал этики, которую он трактовал как господство «знания» над «жизнью», т. е. «сковывание» личностного жизненного творчества и «придавливание» индивидуальной свободы. Отсюда шестовский идеал «хаоса», отрицающий всякий «порядок», отношение к жизни как к «дерзновению». Он отстаивал «новое измерение мыш­ления» - веру в Бога как творческую силу, которая всегда остается откровением и не может, не хочет превращаться в «знание».

ШОПЕНГАУЭР АРТУР

Немецкий фило­соф. Родился в семье коммерсанта. Его мать была довольно популяр­ной в те годы писательницей. Изу­чал в Геттингене философию и ес­тественные науки. Слушал лекции в Берлинском университете. В 1818 г. опубликовал свое первое и главное философское произведе­ние «Мир как воля и представле­ние», остававшееся незамеченным в течение тридцати с лишним лет.

В своей философской концепции А. Шопенгауэр пытал­ся дать, как он считал, истинное философское воззрение на мир. Он утверждал, что тот мир, который развернут перед нами, есть только мировой феномен, наше представ­ление, а представления наш мозг выделяет так же, как печень - желчь. Думая, что вне нас существуют предметы и вещи, мы верим видимости. Для нас мир - это всего лишь наше представление о нем, он существует только для интеллекта, для существа, обладающего психическими функциями,- от последнего червя до человека. Если унич­тожить способность сознания, то и весь мир, представляе­мый им, исчезнет.

Подлинной, глубоко скрытой сущностью мира является воля как непознаваемая «вещь в себе», она безусловна, абсолютно свободна и не зависит от времени и пространства.

Человек, как и все живое, есть объективация (осущест­вление, реализация) его воли. Воля в качестве внутрен­ней сущности человека неустанно проявляет себя в нем как воля к жизни, как постоянное универсальное стремле­ние к жизни, желание жить во что бы то ни стало, безо всякого отношения к цели и ценности жизни.

Воля первична по отношению к интеллекту , она - гос­пожа, а он - ее орудие. Интеллект - это фонарь, который освещает воле путь, но сам его не прокладывает. Воля сле­па и нуждается в поводыре, который сам по себе бессилен сделать хоть один шаг. Отношение воли к интеллекту можно уподобить слепому, который несет хромого на своих плечах.

Человек-вершина объективации воли, через его само­сознание воля осознает себя.

ЭНГЕЛЬС ФРИДРИХ (1820-1895)

Немецкий ученый, философ, революционный деятель, один из основоположников марксистской теории социализма. Родился в г. Бармене, в семье текстильного фабриканта. Формиро­вание взглядов Ф. Энгельса шло в атмосфере революцион­ного романтизма и атеизма. Вначале находился под влия­нием абсолютного идеализма Г. Гегеля.

Мировоззренческий переворот и переход Ф. Энгельса на позиции материализма произошел под влиянием работы Л. Фейербаха «Сущность христианства». Встреча с К. Марксом. (1844), выявившая совпадение взглядов, оп­ределила его дальнейший жизненный путь. Ф. Энгельс стал ближайшим другом К. Маркса, его теоретическим и поли­тическим соратником. Ф. Энгельс был широко образованным ученым, знал около 20 языков, занимался военным делом. После смер­ти К.. Маркса, отложив собственные дела, доработал и из­дал второй и третий тома «Капитала». Основные философские труды Ф. Энгельса - «Анти-Дюринг» (1876-1878) и «Диалектика природы» (1873- 1883). Исходное положение Ф. Энгельса: сознание - продукт человеческого мозга, сам же человек - результат развития природы, поэтому законы мышления, с одной сто­роны, и природы - с другой, не могут в конечном счете не совпадать. Единство мира заключается в его материальности, мир бесконечен в пространстве и времени. Материю нельзя мыслить без движения - способа ее существования.

Познание действительности осуществляется в мышле­нии, высшая ступень которого-диалектическое мышле­ние. Далее Ф. Энгельс изложил экономиче­ские и социальные части марксизма, дал очерк эволюции со­циалистических идей, стремясь предвосхитить некоторые чер­ты и элементы будущего общественного строя (превращение труда в первую жизненную потребность, отмирание госу­дарства, изменение формы семьи, исчезновение религий).

В «Диалектике природы» Ф. Энгельс как бы подытожи­вал свои занятия по философии естествознания, применяя диалектический метод к изучению природы. Важнейшая идея «Диалектики природы»-дифференциация форм движения материи и классификация наук, изучающих их. Ф. Энгельс занимался также вопросами истории культу­ры. В работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) прослежен процесс эво­люции первобытной общины и возникновения классового общества.

ЭПИКУР (341-270 гг. до н. э.)-древнегреческий философ. В 306 г. до н. э. осно­вал афинскую философскую школу под названием «Сад Эпикура». Разделял свое уче­ние на три части: теория по­знания («каноника»), учение о природе («физика») и этика.

Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности, а цель философии видел в достижении безмятежного состоя­ния духа, свободы от страха смерти и природных влечений. Основу знания, полагал Эпикур, составляют чувственные восприятия, заблуждения же есть результат ошибок чело­веческой мысли.

Разделяя основные положения атомистического учения Демокрита, Эпикур ввел в атомистические представления идею о случайных отклонениях -атомов от своей траектории. Эпикур считал, что душа тоже состоит из атомов, поэтому допущение о случайных отклонениях объясняло возможность свободного волевого действия. Душа, поскольку она, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, полагал философ, нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смер­ти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Богов, согласно Эпикуру, тоже не следует бояться и не следует ждать от них помощи, ибо боги предаются наслаж­дению, пребывая между множественными вселенскими мира­ми, и не вмешиваются ни в явления природы, ни в дела людей. Единственное благо для человека - наслаждение, которое Эпикур понимал как отсутствие страдания. Для обретения такого наслаждения следует устраниться от всех тревог, государственной деятельности и опасностей.

ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ ДЕЗИДЕРИЙ (1469- 1536)

(псевдоним Герхарда Герхардса)

Писатель, богослов, уче­ный-гуманист эпохи Возрожде­ния. Его называют «христианским гуманистом», потому что он пы­тался свести в единое целое куль­турные традиции древности и идеалы раннего христианства. Призывал к такому образу духов­ной жизни человека, в котором сочетались бы свобода и ясность, миролюбие, умение не впадать в крайности, образованность и простота. Эразм Роттердам­ский считал неприемлемыми чертами духовного облика человека грубый фанатизм, невежество, готовность к наси­лию, лицемерие. Много сил он уделял исследованию Нового завета (Евангелия), выполнил новый его перевод на латинский язык и осуществил первопечат­ное издание (1517), которое сопроводил обширным коммен­тарием. Эта работа была связана со стремлением Эраз­ма Роттердамского вернуться к первоистокам христиан­ства, возродить раннехристианские идеалы.

В своем миро­воззрении он опирался на основную идею о том, что для всех явлений общественной жизни, всех вещей характерна двойственность , проявление в них противоположных свойств, поэтому пагубна любая односторонность, а еще более - ослепляющая фанатическая стра­стность, туманящая разум. В об­ласти социально-политической жизни Эразм Роттердамский был сторонником сильной монархии, но всемерно подчеркивал, что такая монархическая власть должна быть гуманной и просве­щенной.

ЮНГ КАРЛ ГУСТАВ

Швейцар­ский психолог, психиатр, культуролог, автор одного из самых известных направлений в психоаналитическом движении, которое он назвал «аналитической психологией». Учился в медицинском институте, исследовал шизофрению, работал в психиатрическом госпитале, занимался частной практикой как психиатр, изучал культуру дописьменных народов в полевых условиях. К. Юнг был доктором медицины и фи­лософии, почетным членом многих научных обществ и ака­демий, автором более 200 научных работ.

Ученый разработал типологию характеров, согласно которой люди делятся на экстравертов и интровертов. Пер­вые ориентированы больше вовне, они общительны, экспрес­сивны, деятельны. Вторые ориентированы вовнутрь, замкнуты, застенчивы, сосредо­точены в себе. Согласно К. Юнгу, западные культуры, ориентированные на научно-технический прогресс и овладение силами природы, экстравертны, а восточные, совершенствующие и развивающие психические силы человека, интровертны.

К. Юнг трактовал психику человека как автономную замкнутую систему , одной стороной обращенную к мате­риальному миру, который он воспринимает с помощью органов чувств, а другой - к мировому духовному уни­версуму (целому), из которого человек получает сигналы в форме сновидений, откровений, интуитивных прозрений.

Психика включает в себя несколько слоев, отличаю­щихся разной степенью осознанности, «просветленности». Поверхностный слой, обращенный к внешнему миру,-это сознание. Под ним находится «личное бессознательное», глубже - групповое, национальное, расовое бессознатель­ное. Еще глубже - бессознательные структуры, общие че­ловеку и животным. Структура коллективного бессозна­тельного включает в себя образы-схемы предельной сте­пени общности (архетипы). Они являются результатом суммарного опыта сотен поколений людей и служат орга­низующими элементами всех психических процессов.

Согласованная деятельность всех архетипов, спо­собностей, функций, слоев бессознательного и сознания является глубинным желанием человека и условием его само­реализации, душевного здоровья личности. И наоборот, ослабление каких-то слоев, подавление каких-то архетипов - это угроза целостности личности и источник ее душевных недугов. Подавление религиозной и мифопоэтической сферы кол­лективного бессознательного в результате экспансии науки и техники К. Юнг считал основной причиной кризиса евро­пейской культуры, находящейся в поисках нового мифа.

Содержание статьи

СЕНЕКА, ЛУЦИЙ АННЕЙ (Lucius Annaeus Seneca) (ок. 4 до н.э. – 65 н.э.), римский государственный деятель, стоический философ и автор трагедий. Сенека родился в Кордубе (совр. Кордова, Испания), в богатой семье. Его отец и полный тезка, известный больше как Сенека Старший , был выдающимся ритором. Старший брат, Юний Галлион (первоначально носил имя Луций Анней Новат), ок. 52 был прокуратором Ахайи, упоминание о нем имеется в Деяниях апостолов (18: 12–17), и отказался рассматривать обвинение, которое выдвинули против апостола Павла иудеи в Коринфе. Сведения о жизни Сенеки до 41 скудны. В детстве его привезла в Рим тетка (жена видного имперского чиновника), которая воспитала страдавшего слабым здоровьем мальчика. Сенека занимался риторикой, рано заинтересовался философией, сведя знакомство с представителями эклектической школы Квинта Секстия. Успешная адвокатская практика вскоре доставила Сенеке значительное состояние. Около 33 при императоре Тиберии Сенека стал квестором, что было первой ступенью в служебной карьере римлянина. Ко времени восшествия на престол Калигулы (37) слава Сенеки как оратора и писателя возросла настолько, что возбудила зависть императора. В первый год правления Клавдия (41) третья жена императора Мессалина добилась, чтобы Сенека был сослан на Корсику по обвинению в связи с Юлией Ливиллой, сестрой Клавдия. В 49 Агриппина, четвертая жена императора, добилась возвращения философа в Рим и сделала его и префекта претория Секста Афрания Бурра воспитателями своего сына Нерона .

Когда в 54 Нерон взошел на престол, его наставники сделались первыми советниками императора. В самом деле, великодушие Нерона на протяжении первых пяти лет пребывания у власти относят на счет руководства Бурра и в особенности Сенеки (в частности, он назывался при Нероне amicus principis, «другом принцепса»). Сенека был, по сути дела, главой имперского административного аппарата. Однако в 59 Нерон обнаружил свой подлинный характер: Сенеке и Бурру пришлось тогда, пусть неохотно, сыграть отведенную им роль в убийстве Агриппины, а Сенека даже написал для Нерона постыдный текст выступления в сенате с оправданием этого преступления. Его отношения с императором становились все более натянутыми, а после смерти Бурра в 62 Сенека подал прошение об отставке и удалился на покой, оставив все свое огромное состояние императору. В 65 Нерон заставил Сенеку покончить с собой на основании сомнительных обвинений в причастности к заговору Пизона. Тацит (Анналы XV 62–64) повествует, как мужественно, но не без театральности, обставил Сенека свой уход из жизни. Кассий Дион (155–235) в Римской истории (LXI 10) рисует весьма непривлекательный портрет Сенеки, признавая, однако, его мудрость (LIX 19).

Стоицизм.

Сенек проповедовал самодостаточность, достигаемая через жизнь, соответствующую природе. Это предполагает презрение к богатству и боли как к «вещам безразличным», подавление страстей («апатия»), подчинение порядку (в том числе политическому строю). Трагедии обнаруживают симпатии Сенеки к стоикам, не только в легко выделяемых пассажах, восхваляющих простую жизнь и безразличие к внешним обстоятельствам, в подчеркивании роли правителей как служителей, а не как господ, но и, главным образом, в изображении страстей, которые стоику полагается подавлять.

Стиль.

Проза Сенеки уснащена вычурными метафорами, изречениями, парадоксами, все они тщательно отделаны, так что целые абзацы превращаются в нагромождение эпиграмм. В трагедии стихомифия (диалог, в котором каждый произносит по строке) нередко превращается в игру афоризмов. В трагедии Сенеки риторика играет столь же важную роль, как ритм в стихах. В отличие от своих греческих предшественников, Сенека мало озабочен проблемой нравственного выбора. Главное для него – изобразить крайние пределы страсти.

Творчество.

До недавнего времени Сенека-драматург и Сенека-философ воспринимались как два разных человека. Единственным (но вполне достаточным) свидетельством того, что это все же один человек, явилась строка из трагедии Медея , которую Квинтилиан приписывает философу. Предлагаемые хронологии творчества Сенеки остаются неубедительными. Впрочем, порядок появления сочинений на свет не столь важен, поскольку существенных изменений в мысли или стиле у Сенеки не наблюдается. Риторические произведения Сенеки утрачены, как и ряд трактатов, известных лишь по фрагментам. Сенека считается автором следующих дошедших до нас произведений.

Диалоги.

Под этой вводящей в заблуждение рубрикой рукописная традиция сохранила всего 10 трактатов в 12 книгах. Три из них по форме принадлежат к «Утешениям», хорошо известному в античности жанру. В Утешении к Марции (Ad Martiam de consolatione ) по поводу смерти ее сына, произошедшей тремя годами прежде, даются стандартные советы сдерживать скорбь, что сопровождается ссылками на примеры других несчастных матерей. Утешение к Гельвии (Ad Helviam de consolatione ) адресовано матери философа в период его ссылки на Корсику. Полибию, влиятельному вольноотпущеннику и приближенному Клавдия, предназначалось утешение по случаю смерти брата (Ad Polybium de consolatione ), в надежде, что Полибий поспособствует возвращению Сенеки из ссылки.

Два диалога адресованы брату Сенеки Новату. В большем – О гневе (De ira , в 3 книгах) – рассматривается один из главных «аффектов», от которых стоик стремится освободить свою душу. Этот трактат плохо скомпонован, но его оживляют хорошие примеры из жизни. В трактате О блаженной жизни (De vita beata ) доказывается, что жить согласно природе можно и при наличии богатства.

Три тесно связанных между собой трактата адресованы Аннею Серену (другу или родственнику философа). Трактат О постоянстве мудреца (De constantia sapientis ) имеет подзаголовок «О том, что мудрец не ведает ни обиды, ни оскорбления»; в трактате О спокойствии души (De tranquillitate animi ) предлагаются противоядия против соблазнов роскоши и общественной деятельности; трактат О досуге (De otio ) поощряет отказ от активной деятельности, в особенности по достижении старости, во имя философского созерцания. В трактате О краткости жизни (De brevitate vitae ) проводится мысль, что свой век нужно измерять не годами, а разумным употреблением отпущенного человеку времени. Трактат О провидении (De providentia ) имеет подзаголовок «Если провидение существует, почему на хороших людей обрушиваются несчастья?» Ответ гласит, что страдание способствует духовному совершенствованию и предоставляет возможность для упражнения в добродетели.

Два более длинных трактата, не вошедшие в число Диалогов , носят в общем тот же характер. Трактат О милосердии (De clementia , из 3 книг сохранилась 1-я и небольшой отрывок другой) адресован Нерону и относится к самому началу его правления. В трактате О благодеянии (De beneficiis , в 7 книгах) подробно исследован вопрос о том, что является благодеянием, как следует его совершать и как принимать, а также о природе благодарности и неблагодарности.

Письма.

Нравственные письма к Луцилию (Epistulae morales , всего 124) с точки зрения большинства читателей – самое блестящее произведение Сенеки. Это короткие проповеди в свободной форме по поводу таких событий в жизни автора, как путешествие, приступ болезни, посещение морского курорта или цирка и т.д.

Естествознание.

Исследования о природе (Naturales quaestiones ), в 7 книгах, посвящены грому и молнии, снегу, граду, дождю, землетрясениям, кометам и т.п. Стоики рассматривали небесные и вообще природные феномены как непосредственное доказательство того, что Вселенной управляет разумное провидение. Тесная связь между этикой и метеорологией обусловлена тем, что ими управляет одна и та же природа. Сенека побуждает читателя изучать природу для уподобления человеческого разума великому направляющему разуму, из которого он происходит; кроме того, это занятие является упражнением в нравственности. До тех пор, пока Запад не познакомился с Аристотелем, Исследования о природе Сенеки воспринимались в качестве главного источника по космологии.

Сатира.

Отыквление (Apocolocyntosis ), пародия на апофеоз императора Клавдия, заметно отличается от прочих произведений Сенеки и содержанием, и тоном. Здесь высмеиваются не только физические недостатки Клавдия, но и его пристрастие к книгам, к судебной процедуре, щедрая раздача им гражданских прав. По форме это Мениппова сатира, смешение стихов и прозы ради комического эффекта.

Трагедии.

Трагедии Сенеки – это переработки греческих образцов. Они отличаются от греческих оригиналов тем, что хоровые песнопения предназначены скорее для декламации, чем для пения. Они отличаются также и по содержанию, поскольку посвящены не нравственным проблемам, а изображению сильной страсти. Главные герои никогда не раскаиваются в своих преступлениях, сколь бы чудовищными они ни были, а прочие персонажи, напрасно пытающиеся их смягчить, лишь подчеркивают непоколебимую решимость протагонистов.

Одна из наиболее потрясающих и знаменитых трагедий Сенеки – Фиест (Thyestes ). Большая часть событий происходит вне сцены, после чего вестник рассказывает о них публике. Пьеса начинается с появления тени Тантала и рассказа о родовом проклятии его сына Атрея, царя Микен. Его брат Фиест соблазнил жену Атрея и захватил его царство, и Атрей поклялся отомстить за это преступление. Притворившись, что простил брата, он приглашает Фиеста на пир. Фиест принимает приглашение, и на пиру его потчуют мясом троих его сыновей, убитых Атреем. Драма завершается тем, что Атрей открывает брату истину.

Троянки (Troades ) – переработка трагедии Эврипида, центральным пунктом сюжета здесь становится не развенчание войны, а ужас принесения в жертву Поликсены и Астианакса. Финикиянки (Phoenissae ) дошли во фрагментарном состоянии, и их греческий образец не сохранился, хотя имеется преемственность в отношении трагедий Семеро против Фив Эсхила, Эдип в Колоне Софокла и Финикиянки Эврипида. Медея (Medea ) следует трагедии Эврипида, особенно тщательно отделана сцена заклинания. Федра (Phaedra ) напоминает Ипполита Эврипида за тем исключением, что Федра не пытается бороться со своей страстью, а скорее похваляется ею, кормилица же пытается отговорить свою госпожу, а не советует ей отдаться страсти. Эдип (Oedipus ) соответствует Царю Эдипу Софокла, но лишен его трагического размаха; зато здесь происходит описанное во всех деталях жертвоприношение и жуткая сцена некромантии. В Агамемноне (Agamemnon ), если сравнивать эту пьесу с трагедией Эсхила, обнаруживается, что в образе Клитемнестры усилен мотив любви. Трагедия Безумствующий Геркулес (Hercules furens ) в основном повторяет трагедию Эврипида. Геркулес на Эте (Hercules Oetaeus ), вероятно, завершенный уже другим автором, описывает смерть Геракла, как и Трахинянки Софокла; здесь Геракл превращается в стоического святого, возносящегося на небеса в награду за спасение человечества от чудовищ.

Другие произведения и дальнейшее влияние.

Среди произведений Сенеки имеются еще две рубрики: ряд традиционных коротких стихотворений, в том числе любовных, и его переписка с апостолом Павлом – вне всякого сомнения, подложная, хотя западные отцы церкви были убеждены в ее подлинности.

В Средние века Сенеку высоко ценили, поскольку считалось, что он был знаком с апостолом Павлом. В эпоху гуманизма его влияние ощутимо в Опытах Монтеня и в становлении елизаветинской трагедии. На французских просветителей 18 в. большое влияние оказали представления Сенеки о природе.