Главная Биография Вера в духов. Обряды инициации Промысловые культы и праздники

Вера в духов. Обряды инициации Промысловые культы и праздники

Вера в духов

Древние китайцы, как и другие народы, пытались с помощью мифов объяснить окружающий мир, истолковать явления природы. Унаследованные от Древнего Китая предания о божествах, добрых и злых духах и непобедимых героях занимали большое место в духовной жизни китайского народа и во времена династии Цин.

Люди почитали духов, которые олицетворяли собой силы природы: духа земли, духа солнца, духа луны, духа деревьев, духа гор, духа морей и т. п. Эти духи, по представлению древних, властвовали над природой и распоряжались силами стихий.

После пятилетнего пребывания в Пекине (1895–1900) русский врач В. В. Корсаков, делясь своими впечатлениями о китайском народе, писал: «Вся совокупность духовного мировоззрения китайского народа опутана суевериями, религиозными мифами и легендами, совершенно не отвечающими современной жизни. Духовно китайский народ живет, если можно так выразиться, в детстве давней, седой старины, а телесно всеми своими помыслами он ведет упорную и тяжелую борьбу за существование, которое для него очень и очень нелегко».

По древнекитайским воззрениям, небо и земля населены самыми разнообразными божествами: добрыми и злыми, могущественными и слабыми, красивыми и безобразными. Были божества войны, литературы, богатства, милосердия, болезней и медицины, домашнего очага и другие.

Трудно даже приблизительно подсчитать, сколько божеств «обслуживало» китайский народ. Не было ни одного ремесла и вообще ни одной сферы жизни, где бы люди обходились без духовных покровителей. Собственных «небесных защитников» имели плотники, рыбаки, горшечники, садовники, врачи, моряки, прорицатели, актеры, цирюльники и т. д. Даже домашних животных охраняли особые божества: покровители коров, лошадей, собак. Божества «специализировались» в самых различных областях. Назовем некоторые из них: доу-шэн - дух, защищающий от оспы; цзин-цюань - дух, охраняющий колодец; лэй-цзу - дух, ведающий громом; хо-дэ - дух, ведающий огнем; си-шэнь - дух радости и блаженства; цзю-сян - дух виноторговцев; ма-мин - покровитель шелковичного червя; ли-ши - дух рынков.

Большие пожары, вспыхнувшие в Пекине в апреле 1908 г., приписывались астрологами духу огня, сошедшему с неба для стодневной прогулки по земле. Они говорили: «Когда это зловещее божество вернется в свою обитель, пожары прекратятся».

Какие бы божества ни порождала человеческая фантазия, они по своему облику напоминают обыкновенных обитателей земли. Верующему трудно было представить себе божество, лишенное телесной оболочки: дух очага, дух богатства, дух долголетия и другие духи по внешнему виду мало чем отличались от смертных людей. Даже такое мифическое чудовище, как дракон, и тот не мог обойтись без туловища змеи, лап тигра, когтей орла, головы верблюда.

Умирал человек - его тело оставалось в земле, а душа, отделившись от тела, попадала в потусторонний мир. Почему же там душу снова изображали в образе человека? Очевидно, служители культа не смогли придумать «небесного» изображения души.

Различные природные явления связывались с действием духов или каких-либо таинственных сил. Северное сияние объяснялось тем, что живущий на Крайнем Севере, куда не заглядывает солнце, дракон чжу-лун держит во рту свечку и освещает время от времени темные полярные страны. Радуга воспринималась в виде большой змеи, дугообразно перегнувшейся над землей. Ветер порождался шэн-луном - священным драконом. Порывистый ветер создавали незримые крылья мифической птицы да-фэн (большого феникса). Завывание ветра в ненастную погоду принимали за плач бесприютных душ тех воинов, которые пали на поле брани и не были погребены родственниками; ураганы и смерчи - это полет или борьба драконов; гроза - схватка белого и черного драконов, которые, нанося друг другу удары, проливают на землю обильный дождь. Раскаты грома уподоблялись также грохоту едущей по облакам небесной колесницы.

Духи обитали на вершинах гор, наблюдали за жизнью людей со звезд, ведали морскими приливами и отливами, воплощались в деревьях и дожде, голоса их можно было расслышать в громе. Рост и разрушение, наводнение и засуха, приятное и ужасное - все находилось под их наблюдением.

Долины, леса и горы с их редкими тропинками и глубокой тишиной, нарушаемой лишь шумом бегущих потоков, служили обиталищем духов. Духи гор изображались в виде седовласых старцев с длинными бородами, хмурыми лицами и строгим выражением глаз. Они часто приходили на помощь человеку и приносили ему счастье и благоденствие.

Общим уважением пользовался дух долголетия. Его изображали почтенным улыбающимся старцем с высоким лбом. Рядом с духом долголетия обычно рисовали аиста (символ вечности) и оленя (символ счастья). В руках дух держал персик и жезл, которые также символизировали долголетие. У его ног художники рисовали гранаты. Красный цвет граната означал спокойствие, радость, счастье и благополучие. Картинки с изображением духа долголетия наклеивались на стены жилых комнат: считалось, что это поможет изгнать нечистую силу и тогда вся семья будет долго и благополучно жить.

Одним из почитаемых в народе был бог войны Гуаньди. Его обычно рисовали сидящим с раскрытой книгой в руках. И хотя он покровительствовал прежде всего бранной службе, но в его ведение входили и мирные профессии. Гуаньди был также духовным защитником страждущих, покровителем торговли, богатства. В городах и деревнях в его честь воздвигались храмы или кумирни.

Китайские крестьяне глубоко почитали местного духа (туди). Его изображали стариком в головном уборе чиновника давних времен. Рядом с ним рисовали двух прислужников. Местный дух обязан был охранять вверенные ему владения, заботиться об урожае зерновых, овощей и фруктов. Картинки с изображением туди наклеивались на стены домов, или же его статуэтку ставили на особой подставке в комнате. Перед ней зажигали курительные свечи и выставляли жертвоприношения: хлебцы и фрукты. В домах бедняков изображения божеств нередко заменяли табличкой с соответствующей надписью.

Особенно много суеверий было связано с праздником Нового года, во время которого каждому верующему приходилось иметь дело с многочисленными добрыми и злыми духами.

Наступление Нового года, по понятиям древних китайцев, совпадало с началом весны. Поэтому Новый год называют еще и праздником весны. Это был самый популярный народный праздник в Китае. По лунному календарю Новый год приходится на февраль - тогда наступает конец холодного зимнего периода, становится тепло, начинается обновление природы. В это время земледелец уже задумывается о будущем урожае. Не случайно в древности этот праздник был связан с молебствием о плодородии: о тучных нивах и обильном урожае, о богатом приплоде домашних животных, о благополучном рождении в семье мальчиков - продолжателей рода.

В праздник Нового года всюду преобладал красный цвет - цвет солнца, цвет радости. Чисто прибранные дома увешивали веселыми новогодними картинками, нарисованными на красной бумаге, а также двумя изречениями (дуй цзы) с новогодними пожеланиями. В деревнях Северного Китая многие женщины и дети одевались во все красное, вплоть до чулок и обуви. Женщины носили на голове красные цветы из бархата или шелка. Даже в самых бедных семьях родители дарили дочерям красный шнурок для косы.

Существовало поверье, что злые духи боятся красного цвета, поэтому перед Новым годом на самые различные предметы наклеивали красные полоски бумаги. Крестьяне за несколько дней до Нового года покупали квадратные листки красной бумаги, на которых золотой тушью были написаны иероглифы с пожеланием счастья и богатства. Такие листки бумаги наклеивались на двери дома, домашнюю утварь, а также на сельскохозяйственный инвентарь: плуг, борону, мотыгу и т. п.

Перед Новым годом со стен снимались все старые бумажные талисманы и вместо них наклеивались новые. На притолоку двери вешали пять длинных полосок бумаги, символизирующих «пять видов счастья»: удачу, почет, долголетие, богатство и радость.

Обязательным атрибутом при встрече Нового года считались разнообразные по форме декоративные фонари. Особенно популярны были четырех-и шестигранные фонари и обтянутые цветной материей газовые светильники с различными рисунками. В канун праздника они развешивались в каждом доме. Очень любили китайцы фонари с изображением драконов, их держали в руках при исполнении танца дракона.

На исходе старого и в начале нового года суеверные люди принимали все меры, чтобы помешать влиянию злых духов и расположить к себе добрых. В первый день наступившего года запрещалось бросать что-либо на пол, нельзя было пользоваться ножом или иголкой, так как эти предметы - металлические и могут причинить зло; нельзя было произносить такие слова, как «демон», «болезнь», «смерть» и т. п. Если кто-нибудь по неосторожности разбивал чашку, то это омрачало общее настроение: весь год мог оказаться невеселым. Для устрашения нечистой силы на ворота домов наклеивали изображения духа зверей, а также тигра.

Чтобы избавиться от злых духов, применялись и другие средства. Например, хозяйка дома наливала уксусный раствор в кастрюлю с длинной ручкой и ставила ее на глиняную печку, нагреваемую горящими древесными углями. Уксусный раствор испарялся и наполнял воздух едким дымом. Тогда хозяйка брала за ручку кастрюлю, размахивала ею, словно кадилом, по углам комнаты и под столом, изгоняя таким путем злых духов.

Для той же цели специально приглашались буддийские и даосские монахи. Одетые в яркие халаты, они обходили дома и произносили различные заклинания. Особенно трудно было бороться с наваждениями в тех семьях, которые в старом году страдали от несчастий. Чтобы помочь им, монах-заклинатель прибегал к разнообразным приемам. Облачившись в красный халат и черную шапочку, он становился с мечом, сделанным из персикового дерева, перед импровизированным алтарем, на котором горели восковые и тлели курительные свечи.

Положив меч на алтарь, монах сыпал золу в чашку, наполненную весенней водой, после чего брал в правую руку меч, а левой рукой поднимал чашку и возносил молитву:

«Боги неба и земли! Доверьте мне небесную печать, с тем чтоб я мог изгнать злых духов из домов людей». Получив полномочия от богов, заклинатель обращался с призывом к демонам: «Покиньте обитель людей со скоростью света». Затем он брал прутья ивы, погружал их в чашку и кропил восточный, западный, южный и северный углы дома. Когда эта церемония заканчивалась, заклинатель громко произносил: «Смерть земным духам, которые прибыли с несчастливых звезд, или пусть они убираются восвояси!». Обходя помещение, он говорил: «Смерть красным огненным духам в южном углу; смерть белым духам в западном углу; смерть желтым духам в центре комнаты!» - и т. д.

На этом церемония изгнания злых духов не заканчивалась. Под аккомпанемент гонга и барабана заклинатель выкрикивал: «Злые духи Востока, отправляйтесь на Восток; злые духи Юга и Севера, отправляйтесь на Юг и Север. Пусть все духи немедленно исчезнут!» Завершив ритуал, заклинатель подходил к двери дома, произносил таинственные заклинания, размахивал в воздухе мечом, препятствуя этим возвращению злых духов.

Работа заклинателя кончалась тем, что он поздравлял жителей дома с изгнанием непрошеных гостей и получал за это соответствующее вознаграждение.

Празднование Нового года длилось от трех до пятнадцати дней и включало разнообразные обряды. Наиболее важным из них считались торжественные проводы (в канун Нового года) духа домашнего очага Цзао-вана к Верховному владыке небес - Нефритовому императору (Юй-хуану).

Духа домашнего очага рисовали по-разному. Опишем один из рисунков. В центре крупным планом изображен сидящий старик со свисающими усами и с бородой. У него в руках - памятная дощечка из слоновой кости, которую в древние времена сановники держали перед собой во время аудиенции у императора. Перед духом на маленьком столике поставлены жертвенные свечи и курительница для курительных палочек. Чуть ниже столика нарисована лошадка, на которой дух отправляется к Верховному владыке на небо. Рядом - четыре стражника: двое с копьями в руках, третий держит меч самого божества, четвертый - деревянную коробку, в которой хранится божественная печать. На красных полосках бумаги можно прочитать различные просьбы к божеству: «Поднимешься на небо, докладывай о наших хороших делах»; «Когда спустишься на землю, даруй нам спокойствие» и т. п.

По народному верованию, дух домашнего очага отправлялся к Нефритовому императору с докладом о том, какие добрые и какие плохие дела совершила за прошлый год та или иная семья. Чтобы доклад был благоприятным для семьи, духа старались задобрить жертвами. Перед его изображением ставили курительные свечи, блюдечки с вареным рисом, клали печенье из рисовой муки, конфеты, жареные бататы и т. д. Иногда сахар заменяли опиумом - дух, отведав его, впадал в дремоту перед отбытием на небеса. А иногда его бумажное изображение погружали в вино - винные пары опьяняли домашнего бога и создавали хорошее настроение при встрече с Нефритовым императором.

Не забывали задобрить и лошадь, на которой поедет божество: для нее ставили два блюдца - одно с водой, другое с мелко нарезанным сеном. На сено обычно клали шнурок красного цвета из хлопчатобумажных ниток - узду для священной лошади. На крышу кухни бросали горох и бобы, имитируя звуки удаляющихся шагов и стук копыт лошади. Чаще всего деревянная статуэтка духа домашнего очага в сидячем положении находилась вместе с другими божествами на домашнем алтаре.

Относясь с почтением к духу очага, верующие заботились о том, чтобы поддерживать огонь «чистыми» дровами. Если для приготовления жертвоприношений употребляли «загрязненные» дрова или растения, то их нечистые пары оскорбляли духа очага. Небрежное отношение к огню могло принести несчастье: попадет в огонь перо курицы - семейство постигнет беда; попадет в огонь собачья кость - родившийся мальчик будет глупым.

В праздничные дни на улицах, в домах и общественных зданиях вывешивались многочисленные «эмблемы счастья». Наиболее распространенной эмблемой были иероглифы шуан («пара») и си («счастье»). Они писались вместе - шуан-си («двойное счастье»). Эти иероглифы символизировали благополучие человека, его богатство, какое-нибудь большое радостное событие. Иногда знаки шуан и си заменялись изображением двух сорок, которые, по поверью, приносят счастье и радость. На дверях и окнах домов вывешивались изображения пяти летучих мышей, символизировавшие «пять видов счастья»: удачу, почет, долголетие, богатство и радость.

Часто в Новый год на дверях и стенах домов можно было видеть изображение рыбы - пожелание материального благополучия и достатка. Обычно рисовали двух рыб, расположенных симметрично, или толстого малыша, державшего в руках большую рыбу.

Первый день Нового года по-китайски называется юань-дань (букв.: «утро Нового года»), с 11 часов вечера накануне Нового года и до рассвета следующего дня. В ночь под Новый год двери должны были быть закрыты, так как в это время на улице появлялись всевозможные злые духи. Для их изгнания зажигали фейерверки, били в гонги, взрывали хлопушки. Чтобы предохранить себя от влияния злых духов, нужно было бодрствовать всю ночь.

Вечером глава семьи выносил шкафчик с бумажным изображением духа очага во двор, ставил его в железный сосуд, наполненный еловыми ветками, и сжигал. Одновременно с этим сжигались «жертвенные деньги», которые понадобятся духу в пути, а также листочки бумаги с изображением лошади, паланкина и носильщиков - всем этим он воспользуется в путешествии.

В огонь бросали также сладости, чтобы дух говорил на небе добрые слова о земных делах. Губы деревянной статуэтки смазывали медом или какой-нибудь сладкой липкой массой, чтобы дух не мог открыть рта, если захочет сообщить Нефритовому императору что-либо неблагоприятное. Проводы духа домашнего очага сопровождались треском хлопушек.

Между 3–5 часами утра Нового года, еще до первых петухов, во дворе разбрасывали кипарисовые и сосновые ветки, а глава семьи срывал печать на воротах, плотно прикрытых накануне наступления темноты - так спасались от злых духов, которые особенно воинственно вели себя в канун Нового года.

Голодные и испытывающие жажду после длительного пути на небо божества, вернувшись на старое место, с наслаждением вдыхали испарения от стоявшей на алтаре пищи. Особым вниманием пользовался при этом дух домашнего очага, которого почтительно приглашали занять свое прежнее место на кухне, где уже было наклеено его новое изображение. Поздно вечером в самой большой комнате у северной стены ставили стол, на котором размещали культовые предметы: таблички предков, блюдца с жертвенной пищей, курильницы со свечами. Над столом вывешивались надписи с добрыми пожеланиями и картины. На стол ставили также сосуды с ветками сосны или бамбука (символ долголетия), вишни, сливы (символ начала весны), блюда с печеньями квадратной формы (символ земли) и чашечки с зернами пшеницы (символ благополучия). В состоятельных семьях в пирожки клали кусочки золота, серебра или ценного камня. Тот, кому доставался пирожок, начиненный драгоценностями, обретал счастье в течение всего предстоящего года.

Когда приготовления заканчивались, семья приступала к празднованию и посторонние в дом не допускались.

В бедных крестьянских семьях для духа домашнего очага обычно отводилось место на кухне - там устраивалась небольшая ниша, в глубине которой наклеивалось бумажное изображение божества.

И хотя домашний очаг связан с трудом хозяйки, женщинам запрещалось чествовать духа очага - этим делом мог заниматься только мужчина. Перед изображением божества женщинам нельзя было причесывать волосы, мыть руки. Глава семьи от имени всех домочадцев молился небу и земле, духу домашнего очага и духам предков дважды: вечером - в знак расставания с божеством, отправляющимся на небо, и в полночь - в честь его возвращения.

Для совершения молитв небу и земле во дворе дома ставился алтарь, представлявший собой небольшой столик, на котором размещали таблички духов неба и земли, жертвенные кушанья, восковые и курительные свечи. В Южном Китае, где рис был основным продуктом питания, в центре алтаря ставили деревянную лодочку, наполненную рисом. Вокруг такой лодочки расставляли яркие цветы, ветки кедра. На севере Китая рис заменяли просом. Жертвы в виде злаков служили выражением благодарности небу и земле за богатый урожай в старом году и пожеланием хорошего урожая в новом году.

Глава семьи, одетый в длинный шелковый халат, приближался к алтарю, становился на колени и при горящих восковых и курительных свечах под резкие звуки взрывающихся хлопушек совершал земные поклоны поочередно небу и земле.

Обряд преклонения предкам совершался так. Перед табличками предков ставились жертвоприношения - горячие блюда. В течение примерно двух недель духи предков «получали» еду и питье, им давали горячие полотенца, для того чтобы обтереть их лица. На стол выставлялись пять видов кушаний, пять чашек вина, пять чашек чаю и десять пар палочек для еды. Все делалось так, чтобы предки пяти поколений могли вместе с живыми провести новогодний праздник.

Духи предков, так же как и божества, символически насыщались запахом пищи, оставляя для живых ее телесное содержание. После того как считалось, что духи предков насытились, члены семьи принимались за трапезу. Обычай запрещал при таких трапезах присутствовать знакомым, даже самым близким друзьям, кроме членов семьи.

Почести, оказанные предкам, не только служили выражением почтительности к усопшим, но и должны были положить конец ссорам в семье, сплотить их под эгидой старшего.

Если предков не приглашали разделить трапезу на Новый год, это расценивалось как грубое нарушение благоприличия - позор ложился на всю семью, позабывшую ради своего удовольствия усопших предков.

Как видно, все церемонии встречи Нового года и проводов старого были пронизаны всевозможными суевериями.

Много суеверий было связано с растительным миром. Люди верили, что местом своего пребывания духи часто избирали деревья, поэтому они считались священными. Тот, кто осмеливался вырыть или срубить дерево, мог навлечь на себя гнев духов, а это сулило всевозможные несчастья и даже смерть. Когда дерево срубали без предварительного увещевания его небесных покровителей, оно, по твердому убеждению верующих, кровоточило, кричало от боли или выражало негодование. Крестьяне провинции Фуцзянь, перед тем как срубить дерево, приносили извинения примерно в таких словах: «Наши дети живут в холоде, и у нас нет дров, чтобы приготовить горячую пищу». Подобные доводы смягчали гнев духа дерева.

Священные деревья, по убеждению верующих, приносят людям добро, особенно когда дело касается исцеления от болезней. На ветвях таких деревьев в знак признательности верующие вешали благодарственные надписи или лоскуты яркой материи; стволы деревьев обвязывали гирляндами, а ветви увешивали фонарями.

Считалось, что вечнозеленые деревья (ель, кипарис) содержат особенно много животворящих элементов ян, которые обеспечивают сохранение зеленой листвы и зимой. Такие деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков - это должно было предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым принести счастье и удачу.

Деревьям некоторых пород приписывали особые качества и слагали о них всевозможные легенды, получившие широкое распространение в народе. Вечнозеленая сосна считалась символом долголетия и высокой нравственной чистоты. Сосны высаживали у подножия могильных холмов: существовало поверье, что этого дерева боятся причудливые существа ван-сян, пожирающие мозг усопшего. В одной из легенд о сосне говорилось: как-то крестьянин встретил на дороге странника с белой собачкой. «Где ты живешь?» - спросил его крестьянин. «Там, на дереве», - ответил странник. Продолжая свой путь, он указал на одинокую сосну, стоящую на холме. Любопытный крестьянин последовал за ним. И когда достиг холма, то обнаружил, что странник и его четвероногий друг исчезли в дереве. Странник оказался духом сосны, а его собачка - духом белых грибов, которые росли вокруг этого дерева.

В Китае издавна трогательно любили цветы персика, которые олицетворяли собой весну. Много садов и парков прославилось своими цветущими персиковыми деревьями. Людям доставляло эстетическое наслаждение созерцание ярких, изящных и утонченных цветов персика: они напоминали лицо красавицы. Цветы персика воспеты в бесчисленном множестве стихов китайских поэтов.

Однако больше всего ценилось не само персиковое дерево, а его плоды. Они были символом бессмертия и служили составной частью эликсира жизни в даосской религии. Божество долголетия часто изображалось выходящим из персика. Плод персикового дерева олицетворял собой счастье супружеской пары, бессмертие и весну. Мифическое персиковое дерево цветет один раз в три тысячи лет и рождает персик вечной жизни, который созревает в течение последующих трех тысяч лет.

Из персикового дерева, обладающего магическими свойствами, даосские монахи изготовляли печати, оттиски с которых украшали талисманы и амулеты. Ветвям персикового дерева приписывали целебные свойства: ими хлестали больных лихорадкой и так изгоняли нечистую силу.

Особым почитанием пользовалась ива, которую можно встретить в любом районе Китая. Это дерево почитали прежде всего за то, что оно своими листьями создает надежную тень, давая людям возможность насладиться прохладой во время знойных солнечных дней. Из гибких ивовых прутьев плели корзины и верёвки, а из листьев, содержащих танин, крестьяне изготовляли напиток, заменяющий собой чай. Из листьев и коры некоторых видов ивы приготавливались лекарства для лечения зоба, дизентерии, ревматизма.

В буддийских верованиях ива символизирует кротость и наступление весны. Ее красота, гибкость и хрупкость воспеты великими китайскими поэтами и воплощены в полотнах выдающихся китайских художников. Это дерево стало также символом прекрасного пола. Тонкую талию женщины сравнивали с ивой.

Ива, оказывается, обладает силой в борьбе со злыми духами и, когда это нужно, может помочь изгнать их. Из ивового дерева прорицатели изготовляли идолов, через посредство которых они общались с миром духов. Буддисты считали, что ивовые ветки, окропленные водой, приобретают очистительные свойства. Ивовые ветки вешали над дверьми жилых домов, ибо они сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые защищали от злых духов, придавали остроту зрению и предохраняли от слепоты.

Ива, символ солнца и весны, - одно из первых деревьев, распускающих свои нежные листья под лучами весеннего солнца. Она может расти почти везде, обладает особой жизнеспособностью и надежно предохраняет от нечистой силы. Между ивой, отличающейся необыкновенной живучестью, и солнцем, ежегодно одолевающим враждебную ему темную силу инь, есть нечто общее.

О благодетельном влиянии ивы на жизнь человека бытовало много легенд. Приведем некоторые из них.

Некий молодой человек, желая получить ученую степень, усердно изучал конфуцианские книги под старой ивой. Как-то раз он услышал нежные звуки лютни. Желая узнать имя неизвестного музыканта, молодой человек громко спросил: «Кто это играет?» В ответ раздался голос: «Я, дух ивы». И невидимая рука обрызгала юношу ивовым соком. После этого голос продолжал: «Вы добьетесь получения высшей ученой степени в империи на первом же экзамене». И действительно, предсказание духа ивы сбылось: молодой человек получил высшую ученую степень. Еще одно сказание. Молодой человек купил портрет изумительно красивой девушки и повесил его на стене комнаты, где он просиживал целые дни за изучением конфуцианских книг. Он часто засматривался на изображение девушки. И вот однажды, когда он пристально смотрел на портрет, девушка улыбнулась. Пораженный случившимся, юноша закрыл свои книги, опустился на колени перед портретом, умоляя девушку вымолвить хоть слово. «Кто ты такая?» - спросил он дрожащим голосом. И в ответ услышал: «Я - дух ивы, которая растет в вашем саду». Потерявший голову от любви, молодой человек стал умолять незнакомку стать его женой. Она дала согласие при условии, что он закажет для нее специальное платье. Когда оно было готово, девушка покинула рамку портрета, с тем чтобы получить благословение родителей молодого человека. Облачившись в венчальное платье, она вскоре стала верной женой нежно полюбившего ее юноши.

В мифологии китайцев большое место отводилось четырем священным существам: дракону, тигру, фениксу, черепахе. Дракон считался символом весны и востока, феникс - лета и юга, тигр - осени и запада, черепаха - зимы и севера.

По китайским народным верованиям, дракон - повелитель водной стихии - дарил людям влагу. Он щедро орошал поля тех, кто верно ему служил, защищая крестьян от неисчислимых бедствий. В иерархии китайских божеств дракон занимал третье место после неба и земли. Его изображали в самых причудливых формах. Глаза дракона похожи на кроличьи, а уши - на коровьи; у него растут длинные усы; туловище походит на тело змеи, покрытое чешуей; четыре тигровые лапы имеют орлиные когти. Встречается и другой вариант: голова дракона, как у верблюда, усы, как у зайца, глаза, как у быка, шея, как у змеи, брюхо, как у ящерицы, чешуя, как у карпа, когти, как у орла, лапы, как у тигра. Иногда дракона изображали в виде большой змеи или животного, напоминавшего одновременно и тигра и лошадь. Но во всех случаях облик чудовища был величественным, суровым и воинственным.

Существовали четыре типа драконов: небесный дракон, охранявший обители богов; божественный дракон, посылавший ветер и дождь; дракон земли, определявший направление и глубину рек и ручьев; дракон, охранявший сокровища.

Народная фантазия создала множество разновидностей драконов - повелителей водной стихии. Существовало поверье, будто моря, реки и озера управляются драконами, которые не поднимаются в небо. Они известны под названиями: желтый дракон (хуан-лун), змеевидный дракон (цзяо-лун), извивающийся дракон (пань-лун). Чуть ли не все непонятные явления природы люди стали связывать с проделками дракона. Его изображали в облаках и в тумане или в волнах, чтобы создать представление о способности вызывать ветер и волны. Он взмывал в небо и парил в облаках, скалил клыки и выпускал когти.

Изображение дракона в Китае можно было увидеть повсюду: в храмах, во дворцах, на мемориальных обелисках, на древних сооружениях, на стенах крестьянских домов (в виде картинки или вырезки из бумаги).

В одной из легенд, объясняющей популярность дракона в китайском народе, рассказывается:

Однажды в море заболел царь драконов (да ван). Среди обитателей водного царства не нашлось лекаря, который мог бы его вылечить, и ему не оставалось ничего другого, как в облике старца отправиться к людям. У многих врачей побывал владыка моря, но ни один не мог определить, что у него за болезнь. Наконец дракон попал к знаменитому исцелителю, который, ощупав пульс пациента, очень удивился, обнаружив, что его сердце бьется совсем не так, как у обычных людей. Он сказал об этом старику. И тот вынужден был признаться, что перед ним находится царь драконов.

Врач заявил, что определить и вылечить болезнь он сможет лишь в том случае, если старик снова превратится в дракона. Хотя обычно драконы людям не показываются, но на этот раз владыка вод, чтобы исцелиться от недуга, согласился выполнить такое требование. В условленный день дракон появился над волнами. Врач на берегу моря осмотрел его и обнаружил, что под чешую дракона на пояснице заползла сколопендра, которая и причиняла ему сильную боль.

Удалив сколопендру, исцелитель смазал мазью поврежденную чешую, и боль прошла. В знак благодарности за исцеление царь драконов обещал ниспосылать людям хорошую погоду и полное благополучие. С тех пор каждый год в день исцеления по всему Китаю исполнялся танец дракона. Несколько десятков человек несли длинный бамбуковый остов дракона, оклеенный цветной бумагой или шелком. У него были золотистые или синие глаза, серебряные рога, украшенные красными кисточками, длинная зеленая борода и открытая пасть со свисающим красным языком. Освещенный разноцветными фонарями, он выглядел величественным и красивым. Перед драконом, символом облаков, приносящим дождь, несли на стержне ярко раскрашенный шар, символизирующий солнце. Танец дракона сопровождался резкими звуками гонгов и барабанным боем, напоминавшим отдаленные раскаты грома или шум ливня. Такого дракона торжественно проносили по главным улицам города или поселка.

Народная легенда утверждала, что на дне моря хранятся бесчисленные сокровища, принадлежащие царю-дракону, который живет в роскошном дворце, построенном из драгоценных камней. Отсюда появилось выражение: «Богат, как царь-дракон». Чтобы выразить свое преклонение перед повелителем водной стихии, люди строили на берегах рек, озер и морей кумирни.

В парах, поднимающихся с земли, древние китайцы видели очертания взлетающих драконов, которые якобы принимали вид облаков. Облака-драконы возили на себе духов и бессмертных небожителей.

Засуха и наводнения издавна приносили китайскому народу разорение, нищету, голод. Кто мог помочь в борьбе против стихийных бедствий? Конечно же, царь драконов. Религиозные процессии в честь дракона проходили в Китае в разное время года. Особенно много их было в мае, когда от горячих солнечных лучей трескалась земля, и в июне, когда после дождей народ выражал благодарность дракону за его доброту. Составным элементом такой процессии был танец дракона.

Рядом с мифическим чудовищем колыхались знамена различных цветов: желтые и белые символизировали ветер и воду, черные и зеленые - тучи. Один из участников церемонии нес на коромысле ведра с водой, которой кропил прохожих, приговаривая: «Приди, о дождь! Приди, о дождь!» Процессию сопровождала шумная толпа. Матери посылали сыновей подбирать огарки свечей, падавшие с туловища дракона, - такие огарки служили защитой от засухи. На пути процессии раскладывали костры - на них сжигали «жертвенные деньги». Крестьяне окрестных деревень с ивовыми венками на голове, с курительными свечами и «жертвенными деньгами» в руках под звуки гонгов направлялись в городской храм дракона, где, совершив древний ритуал поклонения, обращались к божествам с петицией о ниспослании дождя. При этом распевались молитвы-просьбы:

Пусть большой дождь льет потоком,

А маленький дождь - капля за каплей .

О нефритовый император ,

О нефритовый император!

О бог города, о бог земли!

Сжальтесь над нами!

В руке держу я ивовые ветви .

Пусть дождь разольется над всей Поднебесной!

Эта процессия так и называлась по-китайски ци-юй - «моление о дожде».

Облака в зависимости от их цвета могли быть вестниками бедствий или благополучия: багровые предвещали засуху, черные - наводнение, белые - смерть, желтые - плодородие. Тучи связывались с образом взлетающего черного дракона, ведавшего дождевыми водами. Если в положенное время не было дождя, это объясняли тем, что черный дракон почему-то задержался в пучине вод.

Иногда во время религиозных церемоний «роль» дракона исполнял крокодил. «Я видел, - вспоминал американский китаевед К. Вильямс, - как во время засухи по улицам Нанкина несли на небольших носилках маленького крокодила, а рядом шли верующие с курительными свечами. Это делалось для того, чтобы вызвать дождь».

Продолжительная засуха рассматривалась как отказ дракона послать дождь. Тогда возле его изображения устраивались молебствия. Если же и после этого поля оставались сухими, то исполнялся обряд «бичевания дракона»: по сделанному из глины или другого материала дракону наносили удары плетью или бамбуковой палкой, требуя ниспослать дождь; бумажного или матерчатого дракона разрывали на куски. Доставалось даже царю драконов: за «плохую работу» его изображение выставляли под палящие лучи солнца - пусть на себе испытает, что такое жара.

В народе рассказывали, что как-то во время продолжительной засухи маньчжурский император Цяньлун отправился в Храм черного дракона, что находился на Западных горах в Пекине, помолиться о ниспослании дождя. Дракон остался безучастным к его молитвам. Разгневанный император повелел изгнать дракона в пустынный район Маньчжурии, в провинцию Хэйлунцзян. Путешествие дощечки с надписью «дракон» к месту ссылки началось в сезон большой жары. Чем дальше удалялась от Пекина «дощечка дракона», тем становилось жарче и душнее. Наконец, после того как было преодолено уже значительное расстояние, дракон «раскаялся» и ниспослал дождь. Тогда император Цяньлун повелел вернуть его на прежнее место.

Традиционные обряды, связанные с молением дракону, были очень устойчивыми и соблюдались даже после свержения маньчжурской династии. Любопытная информация по этому поводу была опубликована в июне 1926 г. в «Пекинском вестнике». Передаем ее с некоторыми сокращениями.

Это произошло в городе Чанчуне в июне 1926 г. Около месяца не выпадало ни капли дождя. Крестьяне окрестных районов с надеждой всматривались в небо, отыскивая на нем тучи, которые смогли бы напоить иссушенные поля. В отчаянии они пытались смягчить гнев бога дождя молитвами и жертвоприношениями, но чем-то разгневанное божество оставалось глухим к их мольбам.

В конце концов торговая гильдия решила организовать шествие торговцев и крестьян перед буддийским монастырем. Все мясные лавки были закрыты по случаю объявленного общего поста вплоть до первого дождя. Когда религиозное шествие закончилось, все его участники во главе с буддийскими монахами и представителями торговой гильдии направились к русской православной церкви. По настоянию китайцев русские священники также вознесли молитвы о дожде. По их сигналу все сняли головные уборы и опустились на колени. Китайцев охватил настолько глубокий религиозный экстаз, что они горячо молились на свой манер христианскому богу, хотя и не имели никакого представления об обрядах православной церкви.

Сообщалось, что спустя три дня после этой церемонии пошел дождь. Конечно, это приписывалось усилиям молившихся, просьбам которых внял дракон.

Вера в могущество дракона, бога дождя, сохранялась в сознании китайских крестьян вплоть до недавнего времени. В новелле известного китайского писателя Чжао Шули «Прости меня, бог дождя» рассказывается о поклонении крестьян дракону.

«В деревне Цзиньдоупин Храм дракона стоит на высоком холме, который находится у самого берега реки. Этот холм представляет собой отрог горы, расположенной к западу от деревни. Старики говорят, что, если бы не высокий каменистый берег, деревня Цзиньдоупин давно была бы снесена бурными водами реки.

До освобождения страны всякий раз, когда случалась засуха, крестьяне собирались в храм на молебствие, прося дракона послать им дождь. Они разбивались на группы по восемь человек и по очереди, стоя на коленях, возносили молитвы. Каждая группа молилась, пока не догорят зажженные курительные свечи. Затем ее сменяла другая группа, и молебствие продолжалось до тех пор, пока не начинался дождь. Остальные участники молебствия стояли в стороне и били в колокол и барабаны, стараясь привлечь этим внимание дракона».

Отношение верующих к божествам могло быть и иным. Известный русский китаевед В. П. Васильев в книге «Религии Востока», опубликованной в 1873 г., привел любопытный пример отношения верующих китайцев к своим божествам в храме, который он сам посетил.

«Звуки бубнов и литавр возвестили приближение толпы; тут находились и старики, и дети, и мужчины, и женщины; на многих были надеты венки; большая часть богомольцев шла босиком. Все явились изнуренные, измученные. Надо было видеть, с каким благоговением они пали на колени перед храмом, в который не могли вместиться. Наконец молитва кончилась. Зажженные свечи положены в урну перед божеством-драконом, чтобы там догореть. Сцена сейчас же переменилась: начался смех, говор, брань. Старшина всей процессии подошел к урне, в которой догорали свечи, набил свою трубку табаком, раскуривая ее, преспокойно и громко сказал: „Эй, дракон, давай же нам дождя, да хорошего!“».

В честь дракона 5 мая по лунному календарю (конец июня - начало июля) проходил праздник начала лета, летнего солнцестояния (дуань у цзе или дуань ян цзе). Любимым развлечением в городах в этот день был «танец дракона».

Считалось, что дракон питает водой целебные травы. Поэтому в день праздника входные двери домов украшались душистыми букетами трав. Наполненные толченой травой амулеты подвешивались к косичкам или пришивались к одежде детей. На стенах комнат вывешивались талисманы-заклинания, изображающие гибель пяти «основных вредоносных существ»: зеленой лягушки, ящерицы, многоножки, паука и змеи.

В начале лета надо было напомнить людям о тех болезнях и ядовитых пресмыкающихся и насекомых, которые особенно опасны для человека. Во дворах домов вывешивали ветки полыни и аира - эти травы имеют особый запах, который может прогнать ядовитых пресмыкающихся и насекомых и послужить противоядием в случае укусов. Самыми опасными считались сколопендра, скорпион, змея, ядовитая лягушка и ядовитая ящерица. В борьбе с ними использовалось прежде всего изображение тигра, способного победить ядовитых пресмыкающихся. Поэтому в праздник лета изготовлялись большие и маленькие тигровые маски из шелка, бархата и хлопчатобумажной материи.

Дракон по-прежнему остается одним из объектов религиозного почитания среди верующих. В провинции Цинхай около одного из бывших храмов бьет ключ. По убеждению верующих, этот ключ - глаз зеленого дракона, а кто дотронется до него - ослепнет. В провинции Юньнань, близ города Гоцзю, предполагалось прорыть канал. Суеверные крестьяне стали протестовать, уверяя, что «канал растревожит подземного дракона». В провинции Хунань верующие противились строительству туннеля на том основании, что «земляные работы могут прогневать дракона в горах». Почитание водяного дракона (лун-вана) усиливалось в период засухи. На него, как на последнюю надежду, уповали суеверные крестьяне, оставшиеся наедине со стихией.

Как уже говорилось, из всех животных в мифах и легендах особенно почитался тигр, который олицетворял силу, властолюбие, суровость, отвагу и свирепость. Он символизировал также военную доблесть. Изображение тигра находят на бронзовых и фарфоровых изделиях далекого прошлого. Вход в монастыри, правительственные здания, богатые магазины, жилые дома феодалов украшали и оберегали каменные изваяния тигра.

Голову хищника рисовали на щитах воинов; ее гравировали на деревянных дверях военных укреплений для устрашения неприятеля. Изображение тигра, вышитое на одежде военных чинов, служило знаком различия. В древние времена, стремясь вселить страх в стан противника, китайские воины в тигровых шкурах шли на врага с дикими криками, напоминавшими рев настоящего тигра.

Чтобы тигр наводил ужас на злых духов, голову этого хищника рисовали на стенах жилых домов и монастырей и вышивали на одежде и обуви детей.

Наряду с тигром большим уважением в народе пользовался лев, хотя царь зверей никогда не водился в Китае (китайское слово «лев» - ши - происходит от персидского шир). В его честь устраивался «танец львов». Обычно по улицам проносили двух ярко окрашенных игрушечных львов, которые состязались друг с другом в борьбе или играли «жемчужиной» - своеобразным шаром. Покрытый материей деревянный каркас льва поддерживали несколько человек. Под бой барабанов и звуки музыкальных инструментов игрушечный лев подпрыгивал, вскидывал голову, махал хвостом, раскрывал пасть.

Самой красивой и самой почитаемой среди пернатого племени была причудливая мифическая птица феникс. У нее горло ласточки, клюв петуха, шея змеи, хвост рыбы, лоб журавля, головка утки, расцветка дракона, спина черепахи. Перья у феникса пяти цветов - желтые, белые, красные, синие, черные. Они символизируют пять добродетелей: человеколюбие, долг, пристойность, знание обрядов, верность.

Волшебная птица феникс добра и милосердна: она не клюет насекомых, пищей для нее служат семена бамбука, а жажду она утоляет только из чистого родника. Происхождение птицы феникс связывают с солнцем и огнем, поэтому она символизирует тепло, неотделимое от лета и хорошего урожая. Феникс - эмблема императрицы.

Черепаха также считалась священным животным; она олицетворяла долголетие, силу, выносливость. Ее куполообразную спину уподобляли небесному своду, а брюхо - земле. Долголетие черепахи стало символом вечности; верили, что она живет до трех тысяч лет. Священная черепаха имела голову змеи и шею дракона. Ее изваяние служило украшением императорских дворцов и постаментов для памятников на могилах знатных людей.

Обожествлялись и другие живые существа. Широкое распространение получил в народе культ змей, лисиц, обезьян, ящериц, крыс.

В народных поверьях змее приписывали свойства водяного божества. Считалось, что через сотни лет змея может перевоплотиться в дракона. По убеждению верующих, сам дракон когда-то произошел от огромной морской змеи или гигантского удава, водившегося в водах реки Янцзы.

Этим объяснялись и ритуальные почести, которые воздавались змее во время засухи или наводнения. В 1872 г. управитель города Тяньцзиня после неудачных попыток предотвратить наводнение, угрожавшее городу, покончил жизнь самоубийством, бросившись в реку. Самоотверженный поступок главы города якобы привел к тому, что вода начала убывать. С тех пор для населения Тяньцзиня и окрестных деревень этот человек превратился в духа воды, принявшего образ маленькой змеи. Спустя некоторое время какой-то крестьянин выловил в воде обыкновенную змейку, которую принял за бога дождя, и доставил ее в городской храм дракона, где этому пресмыкающемуся были оказаны высокие почести.

Когда в начале XX в. воды реки Хуанхэ сильно разлились, видный сановник Ли Хунчжан получил императорское повеление покинуть провинциальную столицу Тяньцзинь и посетить городок на берегу Хуанхэ, где случайно обнаружили змею, спасшуюся от наводнения. Эта змея была доставлена в храм, и сановник Ли Хунчжан, молясь перед ней, просил усмирить разбушевавшуюся стихию.

Спасаясь от наводнения, змеи оставляли свои убежища и переселялись на возвышенности. Их принимали за воплощение дракона, умоляли предотвратить бедствие, устраивали пышные процессии в их честь.

Сооружались даже особые храмы, посвященные культу змей, где за священными пресмыкающимися присматривали монахи. В городах нередко устраивались торжественные процессии, во время которых в клетках проносили по улицам змей-богинь. После окончания процессии их выпускали на свободу.

Змея считалась покровительницей Великого канала - одного из грандиозных сооружений Средних веков. Канал начинается у Пекина и заканчивается у города Ханчжоу, в провинции Чжэцзян; его длина - более 1800 километров. Великий канал - творение многих поколений. Его строительство было в основном завершено в XIII в. Ежегодно перед проходом по каналу джонок с казенным рисом местные власти приносили жертвы змее-покровительнице.

ПРОДЕЛКИ ДУХОВ МОСКОВСКИХ ПОДЗЕМЕЛИЙ Своенравные горожане «Какое же подземелье без своих духов, привидений и прочей нечисти?..» Так начинали московские сказители-бахари предания, были и небылицы о таинственном мире городских пещер, подвалов, колодцев. При этом

Из книги Москва подземная автора Бурлак Вадим Николаевич

Хранители от злых духов Сколько их сейчас в Москве? Вряд ли можно точно подсчитать.Когда они появились в Первопрестольной? Определенного ответа нет…В исторических источниках упоминается разное время появления кошек в нашей столице. В одних отмечается, что произошло это

автора Капица Федор Сергеевич

Духов день - см. Егоръев день

Из книги Тайны славянских богов [Мир древних славян. Магические обряды и ритуалы. Славянская мифология. Христианские праздники и обряды] автора Капица Федор Сергеевич

Троица (Духов день) Двунадесятый праздник, отмечается на пятидесятый день после Пасхи, входит в летний цикл праздников, называемых Зелеными Святками.В народном календаре Троица являлась рубежом между зимой и летом. В цикле специальных обрядов собравшиеся приветствовали

Из книги Схороните мое сердце у Вундед-Ни автора Браун Ди

XVIII. Пляска духов Если человек что-то теряет, и возвращается, и старательно ищет, он находит потерянное - вот чем заняты теперь индейцы, когда они просят вас дать им обещанное в прошлом; и мне кажется, с ними не надо обращаться как с дикими зверями… вот почему я тогда

Из книги Четвёртый ингредиент автора Брук Михаил

ГЛАВА 7. В СТРАНЕ СВЕТЛЫХ ДУХОВ. « ВЫТАЩИЛ ПАХАРЬ СОШЕНЬКУ, РАСПАХАЛ ШИРОКО ПОЛЮШКО, ЗАСЕЯЛ ЗОЛОТЫМ ЗЕРНОМ... ЕЩЕ ЗАРЯ ГОРИТ, А У ПАХАРЯ ПОЛЕ КОЛОСОМ ШУМИТ. ТЕМНА НОЧЬ ИДЕТ – ПАХАРЬ ХЛЕБ ЖНЕТ. УТРОМ ВЫМОЛОТИЛ, К ПОЛУДНЮ ВЫВЕЯЛ, К ОБЕДУ МУКИ НАМОЛОЛ, ПИРОГИ ЗАВЕЛ. К ВЕЧЕРУ

Из книги Афганистан. Честь имею! автора Баленко Сергей Викторович

Истребитель «духов» Биография школьных и юношеских лет Сергея Лежнева похожа на биографии большинства его сверстников: беззаботное детство, школа, пионерлагеря, детские военные игры, мечты о будущем.Уже заканчивая школу, он как?то увидел военный парад. Его заворожил

Из книги Конструкторы автора Вишняков Василий Алексеевич

4. «Духов-панцер» …В боях под Ленинградом четыре танка КВ роты старшего лейтенанта В. Г. Колобанова перекрыли дорогу, ведущую в Гатчину. Танк Колобанова занял позиции среди домиков и хозяйственных построек усадьбы совхоза «Войсковицы». Впереди просматривалось шоссе

Из книги Можно ли вызывать духов? автора Укорский И. А.

Глава IV. МАТЕРИАЛИЗАЦИЯ ДУХОВ Флоренса Кук и Кетти Кинг. Опыты ДентонаКогда попытки доказать существование духов с помощью их фотографий потерпели неудачу, когда фотографирование «духов» оказалось покушением с негодными средствами, спириты пустили в ход еще один

Из книги Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии автора Кононенко Алексей Анатольевич

Духов день Пятьдесят первый день после Пасхи, первый понедельник после Троицы. Церковь в этот день славит Святого Духа как подателя жизни. «Кто в этот день постится – тот от меча, сабли и ножа сбережен будет».В Духов день земля считалась именинницей: запрещалось пахать,

Из книги Верования дохристианской Европы автора Мартьянов Андрей

Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович

Путь духов, синтоизм Синто («путь духов») служит для обозначения мира сверхъестественного, мира богов и духов (ками), которых веками почитали японцы. Истоки синтоизма находятся в глубокой древности, они включают в себя все присущие первобытным народам формы верований и

Из книги Сравнительное богословие. Книга 3 автора Коллектив авторов

Из книги История спиритуализма автора Конан Дойль Артур

Глава V Фотографии духов Первое появление достоверных снимков, которые назвали фотографиями духов, датируется 1861 г. и связано с именем Вильяма Г. Мумлера из Бостона, США. До этого в 1851 г. англичанин Ричард Бурснель получил, по-видимому, подобные результаты, но ни одна из

Строго соблюдая принцип свободы вероисповедания, государство, правительство КНР в то же время проводят среди населения последовательную работу по преодолению различного рода предрассудков и суеверий, доставшихся стране от феодального прошлого и полонящих и поныне сознание миллиона китайцев.

Традиции культа личности и предков

Д ревние китайские мыслители считали небо владыкой мира, источником активного начала. Но так как небо не могло управлять земными порядками, то оно даровало власть правителю, который управлял подданными по "небесному велению", считалось исполнителем воли неба, поэтому его называли Сыном Неба.
В феодальном Китае вся китайская нация, носившая название "сто семейств", рассматривалась как одна большая семья, отцом и матерью которой был император. Все подданные этого большого семейства должны были проявлять к императору сыновью любовь и почтительность. С самого раннего детства китаец приучался верить, что отеческая власть принадлежит как главе малого семейства, т.е. отцу, так и главе большой семьи, т.е. императору. Эта традиция сохранилась и поныне. Традиция воспитания подчинения и уважения к старшим прививается с детства.
Не счесть знаков обожания, которые оказывались императору. Если он приказывал все беспрекословно подчинялись. Присутствующий или отсутствующий император получал от своих подданных доказательства божественного почитания. Самые высокие сановники империи падали ниц даже перед пустым его троном или перед ширмой из желтого шелка, которую украшали изображения дракона - символа могущества и черепахи - символа долголетия. Император Китая считался властелином мира.
Культ предков - древняя традиция, с незапамятных времен наложившая глубокую печать на все стороны духовной жизни китайского народа. Ее суть - почитание и обожествление общего предка рода по мужской линии; вера живых людей в продолжение существования умерших родственников, в магическое влияние мертвых на живых, в сохранении постоянной связи между ними. Иными словами, культ предков - это вера в самостоятельное существование духа покойника.
Истоком веры древних китайцев в потустороннюю жизнь было, прежде всего, сновидение, которое служило не только подтверждением возможности отделения души человека от его тела, но и обоснованием потусторонней жизни усопшего.
Культ предков дает о себе знать и в современном Китае: многие крестьяне верят в потустороннюю жизнь прародителей, поэтому приносят им жертвоприношения - пищу, миниатюрные предметы домашнего обихода. Неправомерно культ предков сводит лишь к суеверию: он, помимо суеверного назначения, призван сохранить память живых о мертвых. Культ предков не только религией для китайского народа, но и единственным нравственным кодексом. В глазах китайца не существовало безнравственности, чем неуважение к предкам.

Вера в духов

С уеверные китайцы почитают разных духов, которые якобы олицетворяют силы природы: духов неба, земли, гор, морей, духов животных, деревьев. Духи специализировались в самых различных областях: дух, защищающий поля от вредителей; дух, охраняющий колодец; дух, радости и блаженства; дух рынка; дух - покровитель шелковичного червя и т.п.
Не исчезли старые обряды и при захоронении. Умер человек. Его быстро хоронить нельзя: время захоронения определял прорицатель. С покойником хоронили ценные вещи. Из дорогого дерева изготавливали гроб, в него клали деньги для "дорожных расходов" усопшему. И по ныне эти веры сохранились.

Культ дракона

Э то мифическое животное пользовалось у китайцев огромной популярностью, оно считается тотемом далеких предков китайского народа, древним символом китайской нации и началом ее культурного развития.
По китайской мифологии дракон - повелитель водной стихии - дарил людям воду, щедро орошал поля тех, кто верно служил ему, защищал крестьян от неисчислимых бедствий. В иерархии китайских божеств, дракон занимает третье место после Неба и Земли.
Дракон изображался в самых причудливых видах. Его глаза похожи на кроличьи, а уши - на коровьи; у него растут длинные усы, туловище покрыто чешуей, четыре тигровые лапы имеют орлиные когти и другие. Но во всех случаях облик этого мифического животного выглядел величественным, суровым и воинственным.

Ку́льт пре́дков - одна из древних и распространённых форм религии , заключавшаяся в поклонении умершим прародителям и сородичам

На известных ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам , умершим из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.

Такое ограничение поклонения одними непосредственными предками зависит от грубого понимания загробной жизни , какое по плечу первобытному человеку: ему чуждо представление о вечной загробной жизни, его вера в души усопших далека от веры в бессмертие; по его убеждению, покойники живут за гробом не вечно, а только некоторое время. Умершие, в уме их почитателей, не отрешаются вполне от человеческих свойств, живут не новой, а только видоизмененной жизнью; они обитают в своих прежних домах вместе с своими потомками, чувствуют те же потребности, имеют те же заботы, что и до смерти.

Обоготворенный предок интересуется своей семьей, покровительствует ей, принимает от неё молитвы и жертвоприношения, продолжает быть владыкой в семье, помогать её друзьям, вредить врагам и т. п. По особенностям своего состояния, дух предка может это делать с большей силой, чем человек, хотя власть его не безгранична. Его семья нуждается в его помощи, боится его гнева и мести; с другой стороны, и предок нуждается в поклонении живых, для своего спокойствия и удовлетворения потребностей. Культ предков является, таким образом, связующим звеном между поколениями в данной семье, делает из неё организованное тело, своего рода церковь, обязанности по отношению к умершим начинаются с самого обряда погребения и проникают всю жизнь потомков, до повседневных мелочей. С усопшим погребают предметы, признаваемые для него необходимыми за гробом - одежды, сосуды, оружие, рабов, жен, коней и пр.

Культ предков в Индии

Культ предков в Африке и Центральной Америке

Многие исследователи считали, что культ предков являлся основной из форм религиозных верований на Африканском континенте. Так, у гереро поклонялись душам покойных предков-покровителей - “овакуру”, у джага - “вариму”. При этом, духи предков нередко были неравнозначны, самого усердного поклонения удостаивались недавно умершие, остальные нередко считались злыми духами, вредящими роду. В процессе развития племенной и межплеменной организации возникает и культ вождей, как разновидность культа предков . В Центральной Америке культ предков особенно замечен у таких народов как индейцев пуэбло (культ качинов), у перуанцев (уака).

См. также

Примечания

Ссылки

// Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : В 86 томах (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Культ предков" в других словарях:

Культ предков - форма позднепервобытных верований, основ. на поклонении душам или духам умерших предков (прародителей). Предки считаются хранителями земли и гарантами благосостояния своего рода (семьи, племени), они постоянно присутствуют среди живых и оказывают … Российский гуманитарный энциклопедический словарь

Одна из ранних форм религии, поклонение духам умерших предков. * * * КУЛЬТ ПРЕДКОВ КУЛЬТ ПРЕДКОВ, одна из ранних форм религии, поклонение духам умерших предков, которым приписывалась способность влиять на жизнь потомков … Энциклопедический словарь

Одна из ранних форм религии, поклонение духам умерших предков, которым приписывалась способность влиять на жизнь потомков … Большой Энциклопедический словарь

Англ. cult of ancestors; нем. Ahnenkult. Проявляющееся в жертвоприношениях, заклинаниях, религиозном почитании душ или духов предков рода, племени, семьи. Antinazi. Энциклопедия социологии, 2009 … Энциклопедия социологии

Одна из ранних форм религии, поклонение духам умерших предков, которым приписывались способности влиять на жизнь потомков. Большой толковый словарь по культурологии.. Кононенко Б.И.. 2003 … Энциклопедия культурологии

Одной из самых древних и распространенных форм религии является обоготворение мертвых. На известных ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам, покойникам из своей… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Древние верования и истоки шаманизма

На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. Представления о звере-предке и матери-прародительнице, восходящие к мифу о браке зверя и женщины, а также о душе человека имеют палеолитические корни. Мировоззрение, основывающееся на вере в духов природы, душу человека и духов-помощников шамана начинает формироваться у народов Сибири еще в период неолита (6 - 3 тыс. до н.э.).

Среди рисунков на священных скалах появляется схема вертикальной (мировое дерево, мировая гора как утроба матери) и горизонтальной моделей устройства мира (мировая река), отражавших развитие абстрактного мышления древнего человека. В неолитическом искусстве Сибири уже известны образы антропоморфных фигур шаманов и их духов-помощников, связанных с духами природы, а также изображения ритуалов плодородия и проводов души в мир предков, путешествий в верхний мир с лечебной целью.

Вера в духов природы – основа религиозных представлений

В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы. Весь окружающий мир представлялся населенным духами, которые принимали участие в жизни людей, в промысле. У нганасан и юкагиров сохранились древние верования о матерях природы - солнца, земли, травы, оленей. Большинство народов Сибири верили в духов-хозяев природы, населявших средний мир вселенной - горы, леса, реки, моря, огонь. Считалось также, что каждый вид животных имеет своего духа-хозяина. Народы Сибири верили, что от расположения духов-хозяев стихий и животных зависит благополучие в жизни, удача в промысле.

Промысловые культы и праздники

Промысловые обряды, нацеленные на возрождение животных и обеспечение удачной охоты, были повсеместно распространены у народов Сибири. С этой целью проводили особые праздники в честь животных лося, медведя, кита, моржей, тюленей. У всех народов Сибири был известен обычай сохранения частей животных - кончиков носа, ушей, губ, глаз, костяка, черепа и вера в их магическое возрождение в других особях. Нивхи, например, все кости промысловых зверей, добытых осенью и зимой, собирали и хранили до весны, а затем охотники уносили их в лес и оставляли в дуплах деревьев. Юкагиры бросали кости и чешую рыб назад в реку, будучи уверенными, что рыбы оживут. Во время охоты выполнялись магические действия, связанные с верой в то, что звери понимают человеческую речь и могут отомстить охотнику.

МАГИЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ В ЦЕЛЯХ УМНОЖЕНИЯ ЖИВОТНЫХ ЯВЛЯЛИСЬ ВАЖНОЙ ЧАСТЬЮ ПРАЗДНИКА МЕДВЕДЯ, ЛОСЯ, КИТА И ДРУГИХ ПРОМЫСЛОВЫХ ЖИВОТНЫХ.

У народов Северо-востока Азии (чукчей, коряков, эскимосов) важная роль в жизни общества отводится праздникам благодарения, связанным с представлениями о возрождении зверя и промысловым культом - обращении к духам-хозяевам животных, посылающим зверей. Главный годовой праздник благодарения чукчи проводят осенью. К празднику готовились в течение года, сохраняя головы убитых животных - моржей, тюленей, нерп, дикого оленя, зайца. Их складывали на землю в центре яранги или подвешивали над дымовым отверстием, а рядом ставили жирники - лампы из вулканического камня с горящим фитилем. Жертву духам приносили младшие члены семьи, которые разбрасывали перед ярангой мясо и кровяную похлебку в соответствии с направлениями четырех сторон света. В это время участники праздника веселились, женщины танцевали под звуки бубнов и пели импровизированные песни. Затем варили головы животных, и начиналось пиршество.

Похожий праздник проводили и летом. В конце летнего праздника все участники совершали очистительный обряд: стряхивали с себя все "болезни" и "несчастья" над огнем большой лампы. Кости и крошки пищи бросали в море, как бы возвращая взятых у него зверей.

Осенний праздник приморские чукчи и эскимосы устраивали в честь хозяина моря, а эскимосы, кроме того, - в честь хозяйки природы - Большой женщины-прародительницы моржихи. На празднике, обращаясь к духу-хозяину стихии моря, с просьбой возродить животных.

Эвенки и эвены, охотники-оленеводы горной тайги, совершали специальные промысловые обряды с целью обеспечить удачную охоту, во время которых имитировали охоту: стреляли в макет лося из дерева и еловых веток, приносили жертвы огню и духам природы - неба, леса, земли. Во время главного весеннего годового праздника мужчины совершали магические танцы для привлечения зверя. У эвенков был известен промысловый обряд, во время которого к березе подвешивали полоски ткани и стреляли из лука в ее вершину с просьбой к матери зверей послать охотнику хорошую добычу.

Культ медведя

Видео Мифология

Культ медведя, выражающийся в особом к нему отношении - почитании и поклонении, был наиболее широко распространен в Сибири. Считалось, что медведь раньше был человеком - предком особого небесного или горного происхождения и покровительствовал охотникам. Ульчи, кеты, эвенки, ханты иносказательно называли его "дедушка", "лесной старик", "когтистый" Медведя считали родственником, но боялись его как хозяина зверей, верили, что он понимает человеческую речь и за плохое отношение может отомстить человеку, поэтому совершали умилостивительные обряды в честь хозяина тайги.

КУЛЬТ МЕДВЕДЯ У РЯДА НАРОДОВ СИБИРИ БЫЛ СВЯЗАН С РИТУАЛОМ ОХОТЫ НА МЕДВЕДЯ, КОТОРЫЙ СОПРОВОЖДАЛСЯ ОБРЯДОВЫМИ ДЕЙСТВИЯМИ, НАЦЕЛЕННЫМИ НА ПРИНЯТИЕ МЕДВЕДЯ В ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ КОЛЛЕКТИВ И СТИРАНИЕМ РАЗЛИЧИЙ МЕЖДУ НИМИ.

Во время ритуала члены сообщества совершали совместную трапезу мяса божественного зверя-предка, затем проводили ритуальное захоронение костей животного с целью последующего возрождения.

Медвежий праздник с игрищами обычно длился у разных народов от 3 до 15 дней и ночей с перерывами. Эвенки и кеты днем исполняли специальный охотничий танец, подражая движениям медведя. Цель охотничьих плясок - магическое привлечение промысловой удачи. В полночь же устраивали тихое пиршество - ели мясо и расходились. В последнюю ночь праздника для мужчин отрезали мясо с головы, лап, сердца, а женщинам доставалась задняя часть туши. Кульминацией медвежьего праздника после ритуального поедания мяса медведя были обряды захоронения костей и черепа животного.

В медвежьем празднике совершались и специальные ритуалы, связанные с магическим размножением животных и обеспечением плодовитости их потомства: танцы, песни, пантомимы эротического характера. В последнюю ночь праздника у хантов и манси происходили театрализованные действа встречи с верховными богами, маски которых надевали ряженые.

Оленеводческие обряды

Оленеводческие обряды совершали для того, чтобы обеспечить здоровье оленей и умножения их приплода. Оленеводческие праздники чукчей и коряков совершались в течение всего года. Они были связаны с жертвоприношениями духам четырех сторон света, с осенним и зимним забоем оленей. Семейные охранители головы и шкуры убитых оленей смазывали жиром и костным мозгом оленя, а затем проводили обряд помазания людей и нарт их кровью. Во время общественных праздников молодежь устраивала соревнования в беге, затем совершали обряд благодарения духов.

Весной проводился особый праздник рогов. Сброшенные оленьи рога складывали в большую кучу, рядом помещали огневую доску. На рога и сучья доски вешали духов-охранителей, смазанных салом, после чего их присоединяли к семейной связке охранителей.

У эвенков нередко целью оленеводческих обрядов были не только обеспечение приплода и здоровья стада, но и здоровья членов семьи. Для этого оленя белой масти посвящали хозяину верхнего мира, от которого, по древним представлениям, магическая сила плодородия переходила в посвященного оленя. Такой олень считался священным и обладающим чудодейственной силой. Для жертвы убивали домашнего оленя обычной масти.

Семейно-родовые культы

Народам Сибири известны разные формы родового, семейно-родового и семейного культа. Родовой культ имел общественную форму поклонения, его ритуалы проводились один или два раза в году, весной или осенью, были приурочены к календарным периодам и имели промысловый характер. У ряда народов исполнителями родовых молений и жертвоприношений были местные жрецы или шаманы.

У ненцев центром родового культа служили священные места, где находились камни причудливой формы, священное дерево, деревянные изображения идолов покровителей рода и помощников на промысле.

У нанайцев осенью каждый род устраивал торжественное моление в честь своих покровителей и посвящали его культу предков. Руководил молениями старший в роде шаман. Главная часть церемонии состояла в принесении в жертву свиньи, мясо которой съедали все участники моления, кроме женщин.

Семейный культ в отличие от родового был нацелен на сохранение и передачу традиций внутри одной семьи. Как правило, он был связан с почитанием душ умерших предков по женской линии.

Семейно-родовой культ у обских угров - хантов и манси сохранил свое значение и в настоящее время. На священных местах в специальных культовых амбарах хранились изображения духов-покровителей. В комплекс семейных духов-покровителей у манси входили духи различного происхождения: верховные боги - покровители, тотемные предки, изображения умерших, предки-богатыри, предки-покровители селения, атрибуты медвежьего праздника. В честь семейных и родовых покровителей устраивали жертвоприношения, развешивали им в подарок одежду, головные платки, куски ткани с завязанными монетками в уголках.

У ненцев изображения духов-покровителей делали из дерева или камня и одевали в сшитые из лоскутков ткани одежды. Женщины почитали также старуху чума (иногда ее называли - мать земли), помогавшую в деторождении и охранявшую от болезней. Родовыми покровителями у женщин считались изображения умершей шаманки по роду матери, которые использовались при родах и передавались из чума в чум.

У алтайцев особо почитались женские семейные покровители бабушек. Их изображения в виде тряпочных кукол передавали по женской линии в каждой семье. Выходя замуж, женщина забирала их с собой.

Культ огня

Всем народам Сибири было известно особое поклонение огню. Считалось, что огонь обладает очистительной силой. Верили, что в огне живут его духи-хозяева - старик со старухой и их дети, от которых зависит благополучие в доме и удача на промысле. Огонь считался посредником между миром людей и миром предков духов вселенной, поэтому к нему обращались в разных жизненных ситуациях.

КАЖДАЯ СЕМЬЯ ИЛИ РОД ИМЕЛИ СВОЙ ОГОНЬ, КОТОРЫЙ НЕЛЬЗЯ БЫЛО СМЕШИВАТЬ С ОГНЕМ ДРУГОЙ СЕМЬИ ИЛИ РОДА.

Хранительницей очага и всех семейных святынь была старшая в доме женщина. Центральным объектом культа у чукчей и коряков служила огневая доска, которая представлялась чукчам хранительницей и хозяйкой семьи, жилища и оленьего стада. К огневым доскам крепились связки амулетов-фетишей (изображений предков).

У нанайцев также сохранилось особое отношение к огню. Домашний очаг считался семейной святыней. Огню приносили жертвы перед каждой едой, бросая в очаг кусочки от каждого блюда. К матери огня обращались перед отправлением на охоту и приносили жертвы во время промысла.

Культ мужских предков

Наряду с семейно-родовым культом и культом огня, связанными с женским началом, у народов Сибири было распространено почитание мужских предков.

Почитали отцов, дедов, прадедов и особо уважаемых людей - удачливых охотников, искусных мастеров, знаменитых шаманов. Иногда предки выступали в качестве личных охранителей, тогда их изображения вырезали из дерева, металла или кожи и носили как амулет-оберег.

Эскимосы и чукчи около яранг устанавливали изображения предков патриархальной общины в виде нижней челюсти кита или камня, им приносили в жертву рога оленей. Обычно в одном поселке стояло несколько таких памятников. Более 200 лет стоят культовые памятники в Уэлене на Чукотке, посвященные старику и старухе - предкам-основателям селения. Жертвы предкам приносили и во время производственных праздников.

У эвенков важное место в составе семейно родовых охранителей занимали предки шамана, их изображения входили в состав шаманских амулетов. Считалось, что они покровительствуют членам рода, семьи, помогают на промысле, охраняют от злых духов, помогают при болезнях.

У народов Сибири существовала практика изготавливать скульптурные изображения умерших людей после их смерти в виде антропоморфных фигур из дерева или железа. С ними совершали обряд кормления и хранили как семейные и родовые святыни. В доме могли накапливаться изображения нескольких поколений предков - покровителей дома. Их хранили на почетном месте в доме, на чердаках, в специальных амбарах, на священных местах.

Шаманство у народов Сибири

Шаманство в системе традиционных верований народов Сибири играло важную, централизующую роль в обществе. Шаманство основывалось на вере в душу и духов, и сохранило целостное мифологическое мировосприятие, отождествляющее человека и природу, часть и целое, живое и мертвое.

Шаманство как форма традиционного мировоззрения и культа было известно народам Сибири в различных формах. У чукчей, коряков, эскимосов была распространена семейная форма шаманства, когда каждая семья имела один или несколько бубнов и все члены семьи использовали шаманские приемы в общении с духами-предками (били в бубен, плясали, пели). Профессиональных шаманов у них было мало, и они считались слабыми, предпочитали приглашать более сильных шаманов эвенков. Развитое профессиональное шаманство, поглотившее промысловый, родовой и погребальный культ являлось доминирующим элементов в религиозных верованиях большинства народов Сибири - нганасан, кетов, ненцев, селькупов, эвенков, нанайцев, удэгейцев. Некоторые исследователи этот тип шаманства иногда называют родовым.

Христианизация народов Сибири, начавшись на западе региона в XVII веке, активизировалась позже. В центральной Сибири якуты, эвенки, ненцы были подвергнуты христианизации в XVIII - середине XIX века, а народы Южной Сибири и Дальнего Востока - только во второй половине XIX века. У ряда коренных народов Сибири христианство привилось в значительной степени (эвены, камчадалы, якуты), а среди чукчей, коряков, эскимосов, удэгейцев, орочей оно практически не имело силы. Христианское влияние отразилось в мировидении и культовой практике. В мифологию эвенков, юкагиров, алтайцев включены имена Христа и Сатаны как двух творцов мира, в сюжеты мифа вплетены мотивы о вавилонской башне, сюжеты о рае и аде, отдельные фрагменты о потопе и творении мира, земли, человека.

ОСНОВНАЯ МАССА НАРОДОВ СИБИРИ ПОСЛЕ ХРИСТИАНСКОГО КРЕЩЕНИЯ ПРОДОЛЖАЛА ПРАКТИКОВАТЬ ШАМАНСТВО, И, ПО СУТИ, ЯВЛЯЛОСЬ ДВОЕВЕРЦАМИ.

Внешнее использование христианских атрибутов трактовалось по-своему. Крещеные эвенки, якуты, эвенки, манси, ханты носили поверх одежды христианские кресты и воспринимали их как обереги. Христианские иконы и их подобие в виде металлических маскеток с изображением Христа, Святого Николая, Архангела Михаила вошли в обиход народов Сибири, но восприятие их было близким к шаманскому, как духов-покровителей вселенной.

В настоящее время шаманство в Сибири переживает процесс известного возрождения в тех регионах, где в прошлом имелось влияние белой религии и буддизма (Тува, Алтай, Хакассия, Якутия, Бурятия). Современное шаманство функционирует в сфере традиционного целительства и предсказаний, но утратило то общественное значение, которое имело в прошлом. Сибирское шаманство сегодня воспринимается как символ традиционной культуры, один из элементов традиционных верований.

Место шаманизма в системе религиозных представлений народов Сибири

В эпоху бронзы появляются изображения шаманов в костюмах с подвесками, в рогатой короне или головном уборе из перьев, символизирующих птицу-зверя, с бубном и колотушкой в руках, а также фигуры шаманов-кузнецов в окружении духов и верховных богов (неба, земли, тайги), людей, животных. В эпоху Средневековья шаманство, наряду со жреческими религиями, становится одной из основных религиозных систем народов Сибири и Азии. Из письменных источников известно, что в это время в Центральной Азии и Южной Сибири доминирует культ неба Тэнгри и земли-воды Йер-Су. Значительную роль в этот период играют белые небесные шаманы. В Средневековье Забайкалье и Дальний Восток подпадают под влияние дальневосточного буддизма, позднее в XVI в. - ламаизма (буряты, тувинцы, эвенки, нанайцы, удэгейцы), манихейства и христианства (несторианство, православие).

Современные народы Сибири и Дальнего Востока сохранили древние архаические традиции своих предков. Традиционное мировоззрение и культовая практика народов Сибири были связаны с природно-климатическими условиями территории их проживания, хозяйственной деятельностью и социальной организацией. Система традиционных верований народов Сибири представляет собой сочетание промыслового культа, культа природы и культа умерших предков.

Словарь

Анимизм (лат. anima – дух, душа) – вера в души и духов.

Богиня-Мать – особо почитаемое женское божество, встречающееся во всех древних религиях. Богиня-Мать – подательница плодородия, управительница всех природных процессов и прародительница растений, животных и людей.

Культ предков – почитание душ умерших родственников. Один из наиболее ярко выраженных анимистических культов, сохранившихся у многих народов мира до наших дней. В основе культа предков лежит идея, что они способны активно вмешиваться в жизнь потомков – помогать им и покровительствовать либо насылать на них болезни и бедствия.

Магия – колдовство, волшебство; совокупность обрядов, связанных с верой в способность человека воздействовать на природу, людей, животных, богов.

Табу – религиозный запрет, налагаемый на какой-либо предмет, действие, слово, нарушение которого карается сверхъестественными силами.

Тотемизм – вера в кровнородственные связи, существующие между родом (племенем) и определённым животным или растением, отличавшим рода друг от друга, помогавшим в охоте, войне.

Фетишизм (португ. fetiço – амулет; волшебство) – поклонение материальным предметам, которым приписываются не присущие им сверхъестественные свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т. д.).

Первобытные формы религий – это формы верований в первобытном обществе, когда господствовавшие над людьми стихийные силы природы не могли быть объяснены и представлялись в фантастическом виде. Первобытным людям было неведомо понятие «природа»; их ум способен был воспринимать лишь её отдельные компоненты и явления – животных, звёзды, грозу и т. д., которые становились объектами поклонения. Причина этого, очевидно, кроется в свойстве человеческого сознания бояться всего, не поддающегося объяснению, а следовательно, преклоняться перед ним. Вероятно, один из первых способов постижения окружающего мира был связан с перенесением человеком собственных свойств и ощущений на всё вокруг. Так появилась вера в живую природу. Камни, деревья, реки, облака – тоже существа, только не похожие на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. А существа, отличающиеся от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными, недоступными ему свойствами. Огонь обижает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть и самому могучему мужчине. Чуткий, настороженный, внимательный человек древнейших времен просто не мог не ощущать незримо присутствующую силу, от которой зависели и жизнь, и смерть.

Культ Богини-Матери

Археология даёт нам поразительные свидетельства всеобщего распространения культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Пиренеев до Сибири находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Все эти изображения условно называют «венерами». Всех их объединяет одна важная черта. Руки, ноги, лицо едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, – это органы деторождения и кормления. Последний предел упрощения – статуэтка, представляющая одни только груди, – чистая деятельность рождения и вскармливания. Это древнейшее воплощение идеи «вечной женственности». Изображение «венер» археологи находят в большом количестве у народов, знающих письменность. Создаётся впечатление, что культ Богини-Матери носил почти универсальный характер.

Богиня-Мать правит всеми природными процессами. Она заставляет оживать семя, погружённое в землю, вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По мановению Богини-Матери распускаются цветы и наливаются плоды. В древности жреческие (религиозные) функции порой выполняли преимущественно женщины. Там, где это явление уже исчезло, остаются его отголоски. Например, у чукчей шаман-мужчина проводит свои ритуалы в женской одежде.

Богиня – женское начало мира, один пол, возведённый в Абсолют.

Культ предков

Первобытный монотеизм – почитание родоначальника, праотца внутри рода. Появление других героев, предков, вождей, изобретателей и т. п. вместе с почитанием различных явлений природы приводит к политеизму – почитанию многих богов. Остатки всех первобытных форм сохранились фактически во всех религиях мира (обряды, поклонения), в традициях и в быту у народов всего мира.

Понятие «культ предков» включает в себя систему разнообразных верований и ритуалов, связанных с поклонением духам умерших родственников или мифологических персонажей, считавшихся предками рода или племени. Подобные культы существовали в древности во многих обществах. Почитание умерших предков основывалось на представлениях о том, что после смерти человека его дух продолжает своё существование и способен вмешиваться в дела живых. Отношение к духам умерших было разным в различных культурах: в одних к ним испытывали любовь и уважение, в других – трепет и страх. В некоторых обществах восприятие духов было двойственным. Люди считали, что умершие обычно помогают живым, но могут и навредить в том случае, если что-либо в их поведении вызовет неудовольствие духов.

У многих народов умершие четко делились на две категории. Например, у восточных славян одну категорию составляли «чистые» покойники, умершие естественной смертью (их называли обычно, безотносительно к возрасту, «родителями»), а другую – «нечистые», те, кто умер неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, пьяницы и колдуны. «Родителей» почитали, а «нечистых» покойников («мертвяков») боялись и старались обезвредить. Почитание «родителей» – настоящий семейный, а раньше родовой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов и других славянских народов до наших дней. «Родителей» поминают в Родительские субботы (перед Масленицей, Троицей и в Великий пост), в дни Пасхальной недели посещают кладбища, куда приносят еду, вино и часть оставляют на могилах покойников.

Поклонение, сопровождаемое различными ритуальными действиями, осуществлялось по отношению к тем из предков, которые при жизни занимали значимое положение в обществе. Обычно поклонялись умершим родоначальникам каких-либо социальных групп. Выбор объекта поклонения осуществлялся на основе характера существующих социальных отношений. В одних обществах почитали только предков – мужчин, в других – женщин, в-третьих – поклонения удостаивались и те, и другие.

Духи предков, как и другие сверхъестественные существа, представлялись в виде антропоморфных образов. Это значит, что им приписывались свойства, характерные для людей. Духи якобы могли видеть, слышать, мыслить и испытывать эмоции. У каждого духа был свой характер с ярко выраженными индивидуальными чертами. Кроме обычных человеческих способностей, умершие должны были обладать ещё и сверхъестественным могуществом, которое давала им смерть.

Важной отличительной чертой культа предков являлись особые ритуалы почитания памяти, осуществлявшиеся регулярно каждый год или с какой-либо иной периодичностью. Для увековечения памяти умерших сооружались гробницы и памятники.

Культ предков проявляется разнообразно прежде всего в погребальных обрядах. У каждого народа они имеют свои особенности и характерные черты: тела умерших зарывают в землю, кремируют, поедают (эндоканнибализм). Существуют воздушные погребения – покойников оставляют на специальных помостах или деревьях. Наибольшее развитие культ предков получил в Африке. По мнению африканцев, праотцы живут в потустороннем мире, являющимся копией мира живых, откуда оказывают доброе или злое воздействие на людей в зависимости от того, соблюдают ли люди обряды жертвоприношения, жертвенные возлияния или заклинания и правила совместной жизни.

Тотемизм

Тотем (у североамериканских индейцев «ототем» – его род) – животное или растение, изображение которого стало эмблемой индивида или целого рода. Тотемизм – это охотничий культ, преимущественно проявлялся в племенах и общинах при присваивающей экономике, где доминировали собирательство, охота и рыболовство. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда своё отношение к тотему первобытные люди выражали словами: «Это наше мясо». Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных, отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определённое тотемное животное или растение и что их отдалённые предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали необыкновенными возможностями. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой стороны – к изменению отношения к самому тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу .

В наиболее «чистом» и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки, однако пережитки тотемизма (пищевые запреты, изображение священных существ в виде животных и т. п.) можно обнаружить во всех религиях.

Анимизм

Анимизм – вера в души и духов, в особые сверхъестественные существа, от которых зависит жизнь всего живого, существование всех предметов окружающего мира, деятельность людей. Таинственное топкое болото олицетворялось в образе кикиморы, дремучий лес – в образе лешего, хранитель домашнего очага – в образе домового, нерасчленённая природа и её стихии – в образе демона (греч. daimon – божество, дух) и т. п. Позже демоны превращаются, например в греческой мифологии, в богов, гигантов, героев.

Анимизм – верования людей при производящей экономике. Человек находил душу не только у животных, но и у растений, камней, природных стихий. Вся природа одушевлена и представляет собой сообщество родичей человека.

При исследовании анимистических представлений следует отметить, что теория анимизма состоит из двух догматов . Первый из них гласит: душа отдельного существа способна продолжать существование после смерти или уничтожения тела. Согласно другому догмату , все духи способны подниматься до высоты самых могущественных богов. Приверженцы анимизма полагали, что духи могут воздействовать на жизнь каждого отдельного человека как в этой жизни, так и в загробной, и управлять явлениями материального мира. Чтобы ответить на вопрос: что же представляет собой душа, древние люди пытались, прежде всего, понять, в чём состоит разница между живым и мёртвым телом; что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; что за образы появляются во снах и видениях.

Делая выводы из собственных наблюдений, люди пришли к заключению, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак, которые находятся в тесной связи с телом: жизнь даёт человеку возможность чувствовать, мыслить и действовать, а призрак составляет его образ, или второе «Я». И то, и другое отделимо от тела: жизнь может уйти из него и оставить его бесчувственным или мёртвым, а призрак показывается людям вдали от него.

В вопросе о соотношении жизни и призрака появилось понятие о личной душе, или духе. Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Именно душа является причиной жизни и может, покидая тело, быстро переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим преимущественно как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и действовать на них.

Для осмысления человеческой души были найдены слова для её выражения – это «дух», «душа», «тень», «образ», «сердце», «дыхание».

У семинолов Флориды, когда женщина умирала при родах, ребёнка держали перед её лицом, чтобы он мог принять в себя её улетающую душу и приобрести таким образом силу и мудрость для предстоящей ему жизни. У североамериканских индейцев известен обычай захоронения умерших детей около дороги, для того чтобы их души могли перейти в проходящих мимо матерей и тем самым родиться вновь. Обычно считали, что в детей переселяются души предков или родных. Гвинейские племена полагали, что ребёнок, имеющий выразительное физическое или духовное сходство с умершим родственником, наследует его душу. Приветствуя новорождённое дитя словами: «Ты вернулся», они искали какие-либо приметы, чтобы узнать, душа какого из предков вернулась в образе младенца. Тот же смысл заключает в себе обычай называть новорождённых детей старинными семейными именами. В различных частях земного шара существуют сходные моменты при выборе имени малыша. В племенах Новой Зеландии существовал определённый ритуал присвоения ребёнку имени. Жрец читал длинный ряд имён предков, а когда ребёнок издавал крик или чихал, служитель божества останавливался; таким образом имя себе выбирал сам ребёнок.

Согласно кодексу искупительного странствия душ, грешник в будущей жизни наказывался своим же собственным грехом. За преступления, совершённые в прежней жизни, людям посылались всякие уродства. Если в прошлой жизни человек воровал пищу, то в будущей он обязательно будет страдать от несварения желудка, клеветник будет мучиться заболеваниями дыхательной системы, а конокрад хромать. Иными словами, человек вольно или невольно сам выбирает себе будущую жизнь своими же поступками.

Во многих анимистических верованиях можно увидеть несомненное преклонение перед духами. Живые гостеприимно угощали умерших, впрочем, это явление можно встретить и в современных религиозных системах. Достаточно вспомнить обычай православных христиан оставлять еду на могилах умерших родственников и друзей.

Учение о духах болезней и духах прорицания занимает важное место при изучении анимистических представлений. В древности физически больной человек считался больным именно потому, что его тело посетили злые духи, а душевно больной человек или идиот вызывал чрезвычайно почтительное к себе отношение. Особенным уважением пользовались душевно больные на Востоке как люди, посещённые Богом. Отзвуки этих представлений можно встретить и по сей день в выражении «блаженный», т. е. счастливый.

Фетишизм

Впервые фетишизм был обнаружен португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем многочисленные модификации фетишизма были выявлены почти у всех народов. Объектом поклонения – фетишем – мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: необычный камень, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Обращение людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его могли благодарить, за бездействие могли наказывать. У одного из африканских народов был обычай истязать фетиши, причём не только в целях их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чём-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращённые к нему просьбы и обязательно выполнит их. В противном случае он выбрасывался или заменялся другим. Видимо, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими в качестве фетиша предметы сверхъестественными свойствами и даже не одухотворяли их. Суть фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в отдельных предметах свойства, которые не открывались обычными органами чувств. Первобытный фетишист делал эти предметы «чувственно-сверхчувственными», причём сверхчувственные свойства приписывались им либо на основе случайных ассоциаций, либо на основе неверно понятых причинно-следственных связей.

Элементы фетишизма присутствуют практически во всех религиях и широко распространены в сфере бытовых суеверий и предрассудков. Так, до наших дней сохранилась вера в амулеты, талисманы и прочие предметы, приносящие удачу или отводящие опасность.

Магия и колдовство

Магия является составной частью всех религиозных культов. Для африканца, например, никакое зло не является естественным. Засуха, плохой урожай, преждевременная смерть всегда означают разрыв гармоничного равновесия между видимым и невидимым мирами. В этих случаях следует обратиться к «мудрецу» (гадателю), чтобы обнаружить того, кто нарушил запрет, либо найти колдуна, напустившего порчу. В первом случае вина может быть искуплена жертвоприношением, но во втором случае следует обратиться к магу. В мире африканской духовности маг и колдун представляют непримиримую оппозицию. Колдун – тёмный человек, стремящийся погубить каждого. Он – «великая ночь». Чтобы совершать свои чёрные дела, он оборачивается или животным, или человеком, или вещью, наиболее подходящей для выполнения его замысла. Он действует по собственной воле или по приказанию. Маг , напротив, светлый человек, благой, всегда готовый защитить всех людей. Если колдун живёт на отшибе, то маг всегда в центре общины.

Разновидности магических действий связаны с разными сторонами жизнедеятельности людей: хозяйственная магия (обряды обеспечения удачи на охоте, вызывание дождя и т. д.); лечебная (белая магия); вредоносная (чёрная магия, насылание порчи). Элементы магии присущи обрядам всех религий.

2.2. Первобытная мораль: табу

Э. Тэйлор в своей работе «Первобытная культура» отмечал, что у примитивных племён «не было абстрактных нравственных принципов, а была теория наслаждения или страдания, выгоды или невыгоды, выпадающих на долю отдельного человека, его семьи или его племени. Это узкое и зачаточное различие между добром и злом достаточно определённо выражено в ответах дикаря, который объяснял, "что если кто-либо отнимет у него жену, это будет дурно, но если он возьмёт себе чью-нибудь жену, это будет хорошо"».

Табу характерен для людей, находящихся на родоплеменной стадии общественного развития. Некоторые из объектов табу считались священными, другие же – нечистыми в религиозном смысле. Однако соприкосновение как со священным, так и с нечистым грозило наказанием, ниспосылаемым таинственными силами, духами или богами. Отсутствие у примитивных племён фиксированного права и более или менее развитой морали привело к тому, что табу стали главным механизмом регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу разделили племена на брачные классы и тем самым исключили половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу определяли характер пищи, которая предназначалась вождю, воинам, женщинам, детям, старикам. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, соблюдения правил погребения, распределение прав и обязанностей между членами общины. По мере развития общества и его социальной дифференциации табу начинают использоваться племенной верхушкой для укрепления собственного экономического могущества и политической власти. В центре системы табу оказывается личность вождя и сфера его деятельности. Объектами табу становятся также жрецы и наиболее выдающиеся воины. В дальнейшем значительная часть табу вошла в развитые религии, модифицировавшись в чисто религиозные, правовые и нравственные запреты.

Запрет на пищу

Особую роль в жизни туземцев играло принятие пищи. Существовало поверье, что именно во время еды и питья можно было потерять свою душу или впустить чужую. Именно поэтому при вкушении пищи принимали некоторые меры предосторожности. Туземцы, живущие на о. Мадагаскар, во время еды закрывают дверь на засов, поэтому ещё никому не удавалось подсмотреть, как они едят. Применительно к правителям эти запреты выглядели особенно устрашающими. Под угрозой немедленной смерти ни одно живое существо не должно было видеть, как ест или пьёт правитель, причём наказанию могли подвергнуться даже родственники. Двенадцатилетний сын вождя Лоанго нечаянно вбежал в комнату, в которой в это время вкушал пищу правитель. Тот приказал одеть и украсить мальчика, сытно накормить, после чего велел его четвертовать и объявить народу, что он видел правителя за едой.

Если правитель внезапно захотел пить, то эта процедура сопровождалась следующей церемонией. Главный виночерпий подходил к правителю, держа в одной руке чашу с питьем, а в другой – колокольчик. После того как чаша с вином оказывалась в руках правителя, виночерпий отворачивался и звонил в колокольчик, а все присутствующие в комнате падали ниц и находились в таком положении до тех пор, пока правитель пил.

Остатки пищи ни в коем случае не выбрасывались, а зарывались в укромном месте, иначе ими могли воспользоваться злые люди для наведения на правителя злых чар.

Запреты на носящих траур

Туземец из Новой Гвинеи после смерти жены становился изгоем в своём родном племени: завидев приближающегося к нему человека, он должен был немедленно скрыться в кустах, особенно если навстречу шла женщина. Овдовевшему было запрещено охотиться одновременно с остальным племенем, потому что дух покойницы мог распугать дичь. Невезучему приходилось, таким образом, добывать пищу по ночам.

Запреты, налагаемые на воинов

Особым обрядам подвергались воины, которых ожидали военные действия против соседних племён. К примеру, туземцы маори вместе со своим вождём накануне войны становились неприкасаемыми. С началом военных действий мужчины полностью отдалялись от женщин, потому что половое сношение изматывало воинов и лишало их сил перед схваткой с врагом. Тех же, кто нарушал запрет, обязательно ждала неудача во время военной кампании.

Запретные слова

Определённому запрету подвергались собственные имена. Например, индеец апалач считал своё имя неотъемлемой частью себя самого, вроде ноги или руки, а потому обходился с ним столь же бережно. Сходного правила придерживались почти все племена, которые проживали на островах от Тихого до Атлантического океана. Бытовало мнение, что если к старости взять себе другое имя, то жизнь может продлиться. А отнять эту жизнь у другого можно было, записав где-нибудь его имя. Австралийские аборигены не раскрывали своего имени чужакам, дабы те не смогли принести им несчастья при помощи колдовства. Некоторые туземцы племён Центральной Австралии имеют два имени: то, под которым они известны в племени, и другое, которое дали им при рождении жрецы. Кстати, сходный обычай давать два имени был и у египтян.

Вера в духов. Обряды инициации Промысловые культы и праздники

Традиции культа личности и предков

Вера в духов

Культ дракона

Культ предков в Индии

Культ предков в Африке и Центральной Америке

См. также

Примечания

Ссылки

Смотреть что такое "Культ предков" в других словарях:

Древние верования и истоки шаманизма

Вера в духов природы – основа религиозных представлений

Промысловые культы и праздники

МАГИЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ В ЦЕЛЯХ УМНОЖЕНИЯ ЖИВОТНЫХ ЯВЛЯЛИСЬ ВАЖНОЙ ЧАСТЬЮ ПРАЗДНИКА МЕДВЕДЯ, ЛОСЯ, КИТА И ДРУГИХ ПРОМЫСЛОВЫХ ЖИВОТНЫХ.

Культ медведя

Видео Мифология

Оленеводческие обряды

Семейно-родовые культы

Культ огня

КАЖДАЯ СЕМЬЯ ИЛИ РОД ИМЕЛИ СВОЙ ОГОНЬ, КОТОРЫЙ НЕЛЬЗЯ БЫЛО СМЕШИВАТЬ С ОГНЕМ ДРУГОЙ СЕМЬИ ИЛИ РОДА.

Культ мужских предков

Шаманство у народов Сибири

ОСНОВНАЯ МАССА НАРОДОВ СИБИРИ ПОСЛЕ ХРИСТИАНСКОГО КРЕЩЕНИЯ ПРОДОЛЖАЛА ПРАКТИКОВАТЬ ШАМАНСТВО, И, ПО СУТИ, ЯВЛЯЛОСЬ ДВОЕВЕРЦАМИ.

Место шаманизма в системе религиозных представлений народов Сибири

Рекомендуем другие статьи

Что означает имя дарья, тайна имени

Когда гадать по лунному календарю Гадания в 24 лунный день